Globalizzazione e Chiesa ortodossa

Alla luce della Rivelazione di Dio

Questa pubblicazione è una continuazione e un tentativo di ripercorrere le questioni sollevate circa dieci anni fa in un rapporto intitolato “Globalizzazione del mondo e universalità della Chiesa” (Challenges to the Local Church), presentato in una consultazione ortodossa al Facoltà di Teologia dell'Università “St. Giovanni di Damasco” del Patriarcato di Antiochia, organizzato da CINDESMOS, Balamand, Libano, 10-16 luglio 1997 e pubblicato nella raccolta: “Problemi teologici contemporanei”, Veliko Tarnovo, 2001 e seconda edizione – ed. Omofor, Sofia, 2004

Una delle sue lezioni, "Il ruolo della religione in un'Europa che cambia", agli studenti di economia a Londra, il patriarca ecumenico Bartolomeo, dopo aver menzionato varie definizioni antiche dell'uomo come politikon zōon, secondo Aristotele, logikon zōon, secondo gli stoici e le sue definizioni, soprattutto nella terminologia materialistica ed economica (come consumatore), rimandano all'originaria Rivelazione biblica dell'uomo come immagine di Dio (Gen 1), che quindi, nella sua essenza, resta trascendente; questo è il motivo per cui l'uomo, che se ne renda conto o meno, è sempre consapevole (cosa che può non essere razionalmente significativa) della sua divinità. Proprio qui pat. Bartolomeo vede nella chiara prospettiva dell'uomo un contrappunto a tutto ciò che è stato detto prima ed espresso nelle parole di San Gregorio il Teologo, che l'uomo è zōon theoumenon, cioè “un animale che è stato divinizzato” e che ha il compito di diventare partecipi della “natura divina” per evitare il “degrado mondano delle concupiscenze” (26 Pt 2, 1).

Qui sta il cuore della rivelazione di Dio: amare Dio con tutta la nostra anima, cuore e mente (Mt 22), avvicinarsi a Lui e diventare perfetti (Mt 27). Questi sono argomenti sempre più noti e frequentemente ripetuti nella teologia ortodossa. La chiesa predica loro da duemila anni. Sorge la domanda: perché il mondo non accetta la chiamata di Dio, perché accade che il mondo moderno rifiuti Dio? Dove sono le ragioni? Sono al di fuori dell'uomo o è lui alla radice di questo sviluppo? Come, come cristiani ortodossi, dovremmo trattare i processi mondiali? Oggi si parla di scontro di civiltà. Si sta creando un campo virtuale globale che può sconvolgere rapidamente il fragile equilibrio, ad esempio con i recenti casi di agitazione massicciamente provocata per le caricature di Maometto e le dichiarazioni papali sull'Islam. Tutto ciò suscita aspettative escatologiche e sentimenti apocalittici. Si tenterà qui di considerare brevemente alcuni dei principali fenomeni associati a questi processi. Riguardano sviluppi come la secolarizzazione, il globalismo, la desecolarizzazione e la risposta della teologia ortodossa.

Laicità e secolarizzazione

Come giustamente notato in un luogo p. Alexander Mann, l'uomo, nel corso della sua storia, non fa altro che ripetere costantemente il primo peccato, lottare per vivere senza Dio, per sentirsi autosufficiente e autonomo, e l'obiettivo finale è divinizzare se stesso – “sarete come dei” (Gen 3: 5). Apparentemente, questo desiderio di autodivinizzazione in modo negativo suggerisce la divinità originaria dell'uomo, l'immagine di Dio incastonata in lui. Tuttavia, la dolcezza del peccato fa sì che l'uomo cerchi di realizzare questa deificazione in modo facile, senza fatica e soprattutto senza Dio, senza accettare la volontà di Dio, senza il desiderio di essere collaboratore di Dio, di essere con Lui il creatore del creato mondo. Rifiutando Dio, l'uomo cade sotto il potere di una forza contraria a Lui: il diavolo. Senza la sua abile “guida”, l'uomo ritornerebbe sicuramente a Dio molto più facilmente e rapidamente. Ma nonostante gli sforzi del potere demoniaco, l'uomo, poiché l'immagine di Dio è radicata in lui, riconosce la verità e, nonostante le difficoltà, cerca Dio — anche quando pecca, di solito pensa di fare del bene o di imporre un po' di giustizia. Questa ricerca genuina e sincera non lascia Dio indifferente all'uomo. Ecco perché Dio, attraverso il suo amore inesprimibile, dona il suo Figlio Unigenito per la salvezza dell'uomo (Gv 3).

Gesù Cristo venne per correggere l'errore commesso da Adamo. Ma è venuto anche perché l'uomo cercava Dio, anche se nella maggior parte dei casi nella direzione sbagliata. A causa dell'occhio spirituale oscurato dal peccato, l'umanità nel suo insieme non può orientarsi alla verità. Ecco perché Dio sceglie gli individui, crea una nazione separata attraverso la quale portare questa verità nel mondo. Gesù Cristo, come Uomo, adempie tutto ciò che prima era stato offerto ad Adamo. In Lui l'umanità ha compiuto ciò che – l'umanità, nella persona dell'antenato – doveva compiere. Per questo la Chiesa insegna Gesù Cristo come il secondo Adamo. Nonostante questa obbedienza e compimento della volontà di Dio, ogni persona deve meritare la sua salvezza. La salvezza che Gesù Cristo offre si realizza da ciascuno individualmente, ma solo attraverso la sua Chiesa, in comunione con tutti i suoi membri. Ha redento tutto, ma la salvezza si ottiene attraverso sforzi simili a quelli compiuti da Gesù Cristo stesso come Uomo. La salvezza non è meccanica, non può essere applicata con la forza. È l'aspirazione ultima dell'uomo a raggiungere la libertà possibile. Nella sua stessa essenza, non è fine a se stessa, ma una conseguenza dell'aspirazione della volontà umana a qualcosa di più elevato: l'amore di Dio. Questa è la meta più alta fissata per l'uomo come nuovo comandamento (Mt 22-37; Gv 39). Dopo aver amato Dio e il prossimo come se stessi, la salvezza è una conseguenza.

A causa del peccato e dell'azione delle forze demoniache nel mondo, non tutti possono sentire chiaramente la voce di Gesù Cristo ed essere pronti a seguirLo. La rivelazione resta chiusa a chi non crede correttamente, secondo la tradizione, ma inventa la propria interpretazione. La corretta dimensione biblica è perduta: la parola di Dio è equiparata alla letteratura ordinaria. L'analisi critica resta superficiale. Rifiuta le verità dell'Apocalisse, e questo porta a un'interpretazione secolare. Così, per esempio. In una traduzione popolare della Bibbia, pubblicata dall'autorevole casa editrice Zahariy Stoyanov, l'autore, apparentemente un rappresentante della teologia protestante estremamente liberale, scrive sull'interpretazione e la comprensione della Bibbia: “Ma come possiamo effettivamente usarla? In primo luogo – critico. Abbiamo bisogno di percepire ed essere consapevoli sia del suono diverso che dei diversi accenti che i diversi lettori gli danno. Dobbiamo imparare a distinguere tra tutte queste diverse opinioni e interpretazioni per esercitare il nostro giudizio morale. Secondo: dobbiamo leggere in buona fede. Con questo intendo dire che dobbiamo permettere al suono creativo, liberale, costruttivo della Bibbia di plasmare la nostra comprensione del testo…”[3]. Nelle parole dell'autore, la mancanza di un approccio ecclesiastico è abbastanza chiara. Ciò è dovuto alla comprensione post-riforma che la Chiesa si basa sulla Bibbia. La fede dell'uomo si riduce e si riduce solo all'analisi del testo (il testo, secondo l'interpretazione ortodossa non è la Rivelazione stessa), cioè si pone esclusivamente su una base razionale. Studiando il testo, ognuno deve essere critico e costruire la propria fede secondo la propria comprensione. Così la Rivelazione resta nascosta dietro il testo, perché ha un carattere completo, colpisce l'uomo nel suo insieme, non solo razionalmente. La mancanza di criteri oggettivi che sono al di fuori dell'uomo, di illuminazioni di grazia per l'influsso dello Spirito Santo, porta a trovare nel testo molte “rivelazioni”, che a loro volta sono motivo dell'emergere di molte “chiese” a secolarizzarsi l'atteggiamento verso la parola di Dio, per il nichilismo, l'agnosticismo e anche l'ateismo [4].

La libertà dell'uomo gli permette di scegliere quale strada prendere: la stretta o la larga (Mt 7, 13-14). Purtroppo, oggi vediamo che, nonostante l'esempio del Salvatore, la libertà dell'uomo lo conduce in direzioni diverse da Lui. Molte persone sono sedotte dalle cose esterne. Danno per scontato questo mondo. Quindi ne consegue che non hanno bisogno di Gesù Cristo. Egli promette un regno dei cieli, regno di cui testimoniò davanti a Pilato che non era di questo mondo. Ma l'uomo moderno non crede in un tale regno, crede nel proprio regno terreno, che vuole abbellire in modo tale da non ricordare affatto il Regno che Gesù Cristo gli ha promesso. Un'espressione di questo sviluppo è la secolarizzazione del mondo. Quali possono essere le principali conseguenze della secolarizzazione [5]: primo, allontanarsi da Gesù Cristo, e quindi da Dio; secondo, all'accettazione della convinzione che l'uomo è autosufficiente, cioè che può salvarsi; terzo, all'autodivinizzazione.

Le idee del secolarismo hanno talmente conquistato il mondo di oggi da essere accettate come la norma, come l'inviolabilità dogmatica del mondo liberale. Si insinuano inosservati anche nella vita della chiesa. L'istituzione ecclesiastica assume sempre più caratteri secolari. Invece di occuparsi della condizione spirituale del gregge, si occupa di questioni clericali, di questioni di natura economica e materiale. Pertanto, non è riconosciuto dalla società come spirituale, ma come nazionale: ha salvato il popolo durante la schiavitù turca, come sostenitore dello spirito e delle tradizioni del popolo. Non che questo non sia vero e importante. Ma non è in primo luogo. È una conseguenza, non una fine. È una conseguenza primariamente dell'attività spirituale in un determinato momento storico. Ma la Chiesa non è un museo, è una realtà viva, una società di persone vive che vivono nel presente e hanno bisogni spirituali qui e ora. Se l'obiettivo spirituale dell'istituzione ecclesiale viene trascurato o sostituito con obiettivi simili, diventerà uno strumento di interessi nazionali, socio-politici o economici. Ciò significa che si è svuotata di contenuto ed è diventata un'istituzione semi-secolare, semi-chiesa, un passato senza presente. Ciò si riflette anche nel campo della vita eucaristica, parrocchiale. La mancanza di una comunione regolare porta all'individualismo nella parrocchia. Spesso le persone di una parrocchia non si conoscono nemmeno. Le relazioni tra loro non sono costruite su relazioni spirituali, ma soprattutto su dipendenze psicologiche (amicizia, interessi sociali o professionali). Di quale unità eucaristica possiamo parlare allora!

Si scopre che le tentazioni del mondo esterno, delle cose mondane, sono molto più forti di quanto offre la vita parrocchiale. Nelle società dove non c'è interruzione della tradizione spirituale, dove la Chiesa ha una vita spirituale normale, le tentazioni del secolarismo sono un sintomo interno della parrocchia. C'è un indebolimento della fede. La vita in parrocchia assume un carattere più sociale e la fede va in crisi. Società economiche e sociali ben organizzate portano a distorsioni nella fede: sorge la cosiddetta tentazione sociale. Le aspirazioni delle persone non sono verso Dio, ma verso il successo materiale. La fede in Dio richiede la rinuncia ai beni esterni non necessari, la soddisfazione per il necessario e la disponibilità a condividere con gli altri, richiede l'ascesi, e l'età moderna disprezza l'ascesi e onora la ricchezza. Come scrisse all'inizio del Novecento. Sergei Bulgakov: “La nostra epoca ama la ricchezza – non il denaro, ma la ricchezza – crede nella ricchezza, ci crede più che nella persona umana. Non è solo mammonismo (è sempre esistito, lo è ancora oggi), no, è economismo. La vita è soprattutto economica – questo è l'assioma di questa economia moderna… “[6]. Si scopre che la vita esteriore, non quella spirituale, è più allettante della vita di chiesa. Legittima il peccato e “libera” l'uomo dalla responsabilità morale. L'uomo non accetta il principio evangelico secondo cui il peccato è schiavitù. L'uomo sostituisce la vera libertà con questa schiavitù, che accetta come libertà. Il peccato cerca una giustificazione per la sua esistenza. Sostituisce la verità e crea la sua “verità”. Ecco perché il mondo secolare crea un nuovo sistema di valori non cristiano, anche la propria quasi-spiritualità, diverso da quello della Chiesa e spesso opposto. È sulla via della minima resistenza. E come p. Prof. Theodore Stilianopoulos, la crisi della fede non è «una crisi personale, ma una crisi nella mente di persone che sono cresciute in una vita cristiana consapevole e sono arrivate a metterla in discussione come tale. Si tratta piuttosto di una crisi culturale, cioè di una certa perdita sociologica dell'impegno cristiano in una società secolarizzata, dove la fede cristiana è una delle tante opportunità, scelte individuali e personali che spesso non vengono prese sul serio.

Questo stato della società è un segno del senso perduto delle fondamenta metafisiche del mondo. Il mondo è stupito dai fenomeni, dalle manifestazioni spettacolari del progresso tecnico. Il cuore è attratto più dal negozio di lusso, dagli oggetti luccicanti che contiene, e non dal misticismo del tempio, dal mistero di Dio, dal mistero del mondo e dell'uomo. Se vai al tempio, è più un'abitudine, un'abitudine. La tentazione sociale stacca l'uomo dalle dimensioni verticali, dal richiamo dello spirito, e lo colloca nelle dimensioni orizzontali del mondo materiale, degli interessi dei consumatori. L'uomo diventa più o meno prigioniero della passione consumistica. Produce per consumare di più, e per consumare di più deve produrre di più. Questo chiude il cerchio e rende la coscienza umana estroversa, e l'uomo stesso è prigioniero di questo cerchio chiuso. Ecco perché, non per mancanza di tempo, non c'è spazio per la preghiera. La preghiera richiede concentrazione interiore e rinuncia alle tentazioni esterne, concentrando la mente sul cuore in cui dimora Dio. La fuga dalla preghiera è la fuga da Dio. Nella Chiesa è evidente dal formalismo della partecipazione al culto, dalla freddezza dei rapporti tra i cristiani nella parrocchia, dai litigi primitivi e dalle lotte per i privilegi o per il potere.

Nella moderna società bulgara, le cose si stanno sviluppando in un ambiente ancora più complicato. La secolarizzazione forzata durante il sistema ateo distrusse la parrocchia, la vita della chiesa. La parrocchia e la spiritualità devono essere ricostruite. ma come farlo? Come può una persona secolarizzata essere un membro della chiesa? Già prima che nascesse la nuova parrocchia, le tentazioni secolari della società dei consumi la rendevano priva di senso. L'uomo sta diventando sempre più dipendente da fattori esterni e globali. Nel mondo completamente determinato, l'uomo perde costantemente la sua libertà non solo interna ma anche esterna. È minacciato da tutto: prezzi del petrolio, crisi finanziarie, cambiamenti politici (ad es. se un regime cambia in un paese di pattuglia o si verifica incertezza, allora c'è una crisi energetica, e quindi una crisi in tutte le parti del mondo). Questa condizione crea una tensione costante nel mondo, che viene trasmessa a tutti attraverso i media e l'aumento dei prezzi. Pertanto, non solo l'individuo, ma intere società vivono in uno stato di tensione e stress. Tutte queste dipendenze danno origine a contraddizioni, e nella loro diversità è molto difficile mantenerle in equilibrio. Affinché ciò avvenga, è necessario un nuovo ordine mondiale, un nuovo sistema di governo globale che richieda la centralizzazione per essere efficace. Questo ci porta al momento della globalizzazione con tutte le sue sfide.

Globalismo e globalizzazione

In questa linea di pensiero, si potrebbe supporre che la forma ultima di secolarizzazione sia la globalizzazione. In questo caso, i suoi parametri di base, derivati ​​principalmente su basi economiche e sociali, non saranno interessati. Qui parleremo del globalismo come idea e della globalizzazione come realizzazione. La separazione del mondo dalla Chiesa, e questa da Dio, secondo l'insegnamento cristiano, porta alla relatività del sistema di valori, e quindi delle relazioni sociali. La Chiesa non è più il centro e la fonte dell'autorità e dei valori morali per la società e per l'individuo. Pertanto, Dio non è l'autorità assoluta attorno alla quale gravita il mondo.

Questo crea relatività in tutte le dimensioni della vita. Improvvisamente si scopre che non esiste un supporto unico e forte al mondo per sostenerlo e dargli un significato. Si creano le condizioni per il verificarsi dell'entropia, del decadimento. La mancanza di forze centrifughe fa sì che l'umanità cerchi sostegno in diverse direzioni. Il mondo, diventando autosufficiente, sta cercando di trovare il suo centro – dentro di sé. Tuttavia, questo centro ricercato non si basa sulla sicurezza ontologica, ma su interessi utilitaristici, esterni – sicurezza politica, economica e sociale, ordine esterno e prosperità (1 Tessalonicesi 5: 3). Essi, a loro volta, sono costruiti sull'organizzazione della civiltà. Il mistero ontologico e la profondità del mondo non interessano la civiltà. La vita è percepita come una manifestazione di relazioni naturali casuali. È intesa come destino, come predestinazione e non è intesa come un segreto. La fonte della vita rimane nascosta perché razionalmente irraggiungibile. Perché, come p. Sergei Bulgakov: “La vita è incomprensibile alla mente. È solo un mistero vissuto dell'esistenza del mondo, questa luce primordiale, da cui nascono la coscienza e la capacità di distinguere”[8]. La civiltà si è staccata dall'integrità organica della cultura che nasce nel culto. Così diventa il mezzo attraverso il quale lo spirito è reso schiavo. La civiltà tenta di razionalizzare completamente il mondo, ma questo non è possibile, perché il mondo nella sua profondità rimane sempre irrazionale per l'uomo (Nikolai Berdyaev), e quando si riferisce a Dio – super razionale.

Non parleremo qui degli aspetti positivi della globalizzazione. Potrebbero essercene, ma sono relativi. E questo non è dovuto al fatto che la globalizzazione [9] deve essere rifiutata, ma al fatto che è una conseguenza necessaria, la fine di tutto un processo, un altro grado di distanza da Dio. È un'organizzazione esterna: l'organizzazione degli elementi del mondo e un tentativo di controllarli. Nonostante questa esperienza, però, rimane qualcosa di superficiale perché unisce le persone meccanicamente. La globalizzazione è direttamente correlata alla tecnologia, al progresso tecnico. Tutto questo crea nell'uomo un senso di potere e sicurezza esterni. Cominciò ad adorare questa realtà, ad accettare la schiavitù come libertà. L'illusione della libertà si crea, ma in realtà determina i rapporti umani, lega realmente l'uomo in questo mondo, distaccandolo dalle dimensioni spirituali. Il genio di Dostoevskij lo sentì già nel 19° secolo durante un viaggio a Londra nel 1873. Nei suoi Winter Notes on Summer Impressions scrisse: “Senti il ​​terribile potere che unisce tutte queste persone che vengono da tutto il mondo. , sei consapevole del pensiero gigantesco, senti che qualcosa è stato ottenuto qui, che qui c'è la vittoria, il trionfo... Questo è come un'immagine biblica, qualcosa come Babilonia, una profezia costante dell'Apocalisse. Senti che è necessaria una costante resistenza e negazione per non cedere all'impressione, per non adorare il fatto e per non divinizzare Baal, cioè per non accettare l'esistente come tuo ideale. Com'è orgoglioso lo spirito potente che ha creato questa colossale decorazione»[10]. Ciò che Dostoevskij disse tanti anni fa suona oggi ancora più potente. È una premonizione dello spirito del cosmopolitismo e del globalismo, un senso dell'arroganza del potere esterno.

Tuttavia, per giustificare questo sviluppo, è necessario un terreno comune, un'autorità su cui poggiare. Per questo si cerca di creare un sistema di valori globale che debba imporre nuove regole per soddisfare tutti i cittadini del pianeta. Il globalismo come pensiero e come ideologia non si basa su fondamenti ontologici, ma empirici, utilitaristici. In ogni caso, i vari sistemi religiosi devono essere inclusi nella creazione di questo nuovo sistema di valori globale. Qui, tuttavia, forse sorgerà la domanda principale: fino a che punto possono scendere a compromessi con il loro insegnamento e se è possibile. È possibile creare un'etica così globale che non richieda compromessi tra le singole religioni. Questa domanda riguarda i cristiani di oggi, e in particolare gli ortodossi, perché per sua natura tale etica servirà a scopi puramente secolari. La tentazione di una tale etica secolarizzata è che si utilizzino il cristianesimo, la fede cristiana e le idee senza Cristo. Il mondo secolare sta trasformando il cristianesimo in un'ideologia. Sorge così il pericolo che l'etica globale appena creata – una raccolta di idee cristiane, non cristiane e varie altre idee secolari – nella sua essenza sostituisca il vero insegnamento cristiano, lo trasformi in un surrogato, perché sarà una deviazione dal verità della Rivelazione e della salvezza. Questa sarà un'etica che promette il regno di Dio sulla terra, non il cielo. Sarà un tentativo di realizzare volontariamente ciò che il sistema comunista ha cercato di fare con la forza. Una tale etica avrebbe un'origine anticristo.

Desecolarizzazione e globalizzazione

Il principale centro di secolarizzazione è l'Europa, che oggi continua a svolgere un ruolo di primo piano. Tuttavia, si è parlato di desecolarizzazione nel mondo in generale e in Europa in particolare. Nonostante oggi ci sia un crescente interesse per la religione, il secolarismo come base del modello liberale rimane incrollabile. Per ragioni che non verranno qui formulate, il fattore religioso oggi definisce sempre più le relazioni sociali, politiche e internazionali. Che siano riconosciute o meno, le richieste poste ai politici del mondo moderno sono in gran parte determinate da ragioni religiose. L'ascesa di vari fondamentalismi, non solo su base islamica, indica l'emergere di un grande “buco dell'ozono” in campo religioso. La religiosità illuminata, bandita dalla secolarizzazione, torna più primitiva, pronta a vendicare la sua profanazione. Si crea una nuova religiosità che prende materiale dall'edificio fatiscente della secolarizzazione. Tuttavia, questa religiosità non ha l'alfabetizzazione, l'elevazione e la spiritualità necessarie. Formalizza, letteralizza, senza sforzarsi di comprendere gli strati profondi delle singole dottrine. La mancanza di autorità ecclesiastica porta al fatto che i testi sacri sono interpretati in modo molto ingenuo, che a sua volta ne è un abuso. La lettura liberale dei valori cristiani sanciti in Svesht. La Scrittura genera incertezza, dubbio e ritirata. In essa la Rivelazione scompare e l'uomo prende il posto di Dio. Non è più la Bibbia che parla all'uomo, ma l'uomo determina ciò che la Bibbia dovrebbe dire. Come scrive uno studioso biblico occidentale moderno, "Il testo è come un uomo morto, non ha diritti", [11] cioè chiunque può trattarlo come meglio crede. È comprensibile che questa nuova religiosità sia facilmente manipolabile. Diventa una minaccia sia per la società nel suo insieme che per l'ambiente solitamente temperato da cui ha origine.

La chiesa perduta e la coscienza biblica danno cibo a false idee, a svuotare speranze. La cosa più grande e distruttiva è che senza Dio la terra può riconquistare il paradiso perduto. I tentativi della scienza e della tecnologia di fare, di ripetere ciò per cui è venuto Gesù Cristo, sono una vuota illusione. Gesù Cristo venne e fece ciò che nessun uomo poteva e non pensava di fare: vincere la morte. Ha promesso a tutti i credenti in Lui una vita nuova e trasformata nella nuova terra trasformata e nel cielo trasformato. Perché dopo la caduta, la terra è diventata una tomba comune invece che un luogo in cui vivere (Is. 45:18). Scendendo al sepolcro, Gesù Cristo lo vuotò una volta per tutte. Attraverso la risurrezione di tutte le persone, il vero scopo della terra sarà adempiuto: essere un luogo in cui vivere. Tuttavia, questa nuova terra non potrà mai essere costruita da uomini senza o contro Dio. Questo può avvenire solo attraverso la sua Chiesa, nella quale Egli è realmente presente, secondo le parole dell'apostolo (Col. 1, 16-18). È la sua presenza reale nella Chiesa che è l'ultima e vera speranza per l'uomo. È anche una risposta alla secolarizzazione e alla globalizzazione.

Ma come può questa presenza fare da contrappeso alla secolarizzazione e alla globalizzazione, ai determinismi in cui è impigliato l'uomo moderno? La risposta è nella cattolicità della Chiesa. All'inizio si diceva che anche l'istituzione ecclesiastica fosse interessata dalla secolarizzazione. Tuttavia, nella Chiesa resterà sempre qualcosa che non può esserne toccato. Proprio come la divinità di Gesù Cristo non soffre nelle sue prove terrene, così questo lato divino nella Chiesa non può mai soffrire di alcun fenomeno esterno. È proprio questo il segreto: il divino nell'uomo è unito al divino nella Chiesa, attraverso i suoi sacramenti. Attraverso l'azione dello Spirito Santo, la santità crea costantemente la sua dimora in vari fedeli alla Chiesa e persone spiritualmente elevate: i santi. Si crea così un certo spazio spirituale, in cui la grazia di Dio è costantemente presente. Questo spazio spirituale unisce tutti i credenti in modo mistico. Forma proprio questa cattolicità della Chiesa. La cattolicità è soprattutto un carattere misterioso, mistico, ma nello stesso tempo diventa visibile attraverso l'istituzione ecclesiastica. Nei cataclismi e nei problemi soffre il lato esterno, visibile, umano, ma il lato divino è immutabile, la base solida, ontologica su cui si basa la fede.

Un buon esempio del potere della cattolicità è l'insegnamento dell'esicasmo. Espone le verità sull'influenza onnipervadente delle energie di Dio attraverso la luce del Tabor. Illumina tutti i lati oscuri dell'uomo e rende visibile la divinità di se stesso e del mondo. Questa visibilità suscita la volontà di agire e la ricerca di Dio. Quindi la dottrina dell'esicasmo si concentra sulla teoria e sulla pratica, è una sintesi di tutto negli insegnamenti della Chiesa e conduce alla vera deificazione (theosis), che è completamente diversa dalla ricerca secolare dell'autodivinizzazione umana. Nell'esicasmo, l'uomo è divinizzato attraverso la luce di Gesù Cristo, e nella secolare, empia ricerca della divinizzazione, l'uomo divinifica attraverso la "luce" delle forze demoniache, il seduttore, il diavolo. Questa è la risposta alla globalizzazione. Per la coscienza della chiesa credente, rimane un modo esterno e meccanico di unire il mondo e la cattolicità – interna, spirituale, centrata in Gesù Cristo e che conduce all'unificazione di Dio. In conclusione, si può dire che l'esistenza e l'estremo della vita umana saranno sempre garanzia dell'indistruttibilità della ricerca di Dio, cosciente o meno.

Tuttavia, è necessario notare un'altra cosa. Nonostante il potere esterno e visibile di questi processi, che hanno un'origine anticristo perché cercano di risolvere le cose senza o contro Dio, possono anche essere utili ai cristiani attraverso la loro usabilità esteriore, come mezzo da usare senza che dipenda da lui. Un buon esempio in questo senso sono i media moderni. Sebbene siano strumenti di questi processi, quando riducono le informazioni esterne, possono servire a predicare la parola di Dio, a far conoscere allo stesso tempo un numero enorme di persone con l'insegnamento della Chiesa. Perché la potenza di Dio è inesauribile ed Egli fa del male il bene – anche il peccato, consapevole e pentito, può aiutare a salvare l'uomo. La forza della fede di Cristo non sta nella negazione, ma nell'inizio positivo – nel seguire il suo Fondatore.

Da quanto detto finora, seppur brevemente, si può concludere che una delle caratteristiche principali dell'età moderna è l'indebolimento della fede, l'estroversione della coscienza umana e la caduta nel potere dei principi naturali inferiori, un nuovo tipo di determinismo come conseguenza del mondo esterno – soprattutto scienza e tecnologia. Il prodotto finale di questo determinismo è la globalizzazione, l'unificazione meccanica ed esterna del mondo. Si raggiunge uno stato in cui la via del ritorno è impossibile. La coscienza schiavizzata degli oggetti esterni riduce la capacità del cuore di essere fonte di comprensione e connessione con Dio; il tentativo di raggiungere Dio con mezzi esterni e razionali fallisce. Non si crede per capire, ma si cerca di capire per credere. È qui che il potere della ragione è sopravvalutato e in caso di fallimento si rinuncia alla fede. Questo è ciò su cui è costruito il moderno mondo laico e globalizzato. L'unica via d'uscita è data dalla Chiesa, perché sta su una base ontologica ed è incrollabile, perché Gesù Cristo ha promesso che le porte dell'inferno non prevarranno contro di essa (Mt 16).

Note:

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[1] Discorso di Sua Santità il Patriarca Ecumenico Bartolomeo alla London School of Economics (LSE) per la London Hellenic Society “The Role of Religion in a Changing Europe” (3 novembre 2005)

[2] L'antropologia biblica, espressa attraverso l'insegnamento della Chiesa, vede Adamo non solo come antenato, come individuo e persona, ma anche come portatore, come contenitore di origine umana. Adamo esprime soprattutto il segno generico, non sessuale, cioè il principio maschile o femminile (di cui parla eloquentemente il testo biblico – Gen. 1-26-27). Il primo uomo creato include in sé il maschile e il femminile allo stesso tempo, cioè contiene in sé tutta l'umanità. Ecco perché il peccato commesso successivamente pesa su tutta l'umanità, su tutti i discendenti della prima coppia umana.

[3] John Richis, La Bibbia, Sofia, 2005, p. 192. Penso che sia necessario notare che questo libro può essere utile per i lettori che vogliono comprendere in una certa misura le opinioni degli studi biblici liberali occidentali. Può essere un buon esempio dell'approccio della Bibbia agli studi biblici liberali in un contesto non ortodosso. Tuttavia, differisce notevolmente dalla comprensione degli studi biblici ortodossi. Allo stesso tempo, va notato che la traduzione è stata estremamente infruttuosa. La terminologia biblica e teologica non è nota, ci sono termini tradotti in modo errato, kalki, ecc. Per il lettore impreparato nel campo degli studi biblici questa sarebbe una vera illusione. Gli appunti del traduttore sono particolarmente incompetenti. Un altro punto importante è che è stato scritto in un contesto diverso e per un ambiente di lettura diverso.

[4] Il punto di vista ortodosso su questo tema è esattamente l'opposto. La Bibbia, in quanto parola di Dio, è un resoconto della Rivelazione. C'è un lato divino e uno umano in esso. Il divino è infallibile, l'umano è infallibile. Per questo la Chiesa è colei che determina la Bibbia, che determina la canonicità dei libri della Bibbia e quindi della Parola di Dio. L'interpretazione della parola di Dio per questo motivo è di natura del tutto ecclesiologica. Unisce sia la mente della chiesa nel suo insieme che l'atteggiamento personale e la comprensione di ogni credente. Solo attraverso la vita reale e attiva nella Chiesa, cioè la partecipazione ai suoi sacramenti, la parola di Dio diventa comprensibile. Così il principio personale è incorporato nella mente conciliare della Chiesa, dove è illuminata dallo Spirito Santo per comprendere la Candela. Scrittura.

[5] È importante notare che il secolarismo come visione nasce in un periodo di ottimismo razionalista, quando si crede che l'uomo attraverso la sua mente, il progresso tecnico e tecnologico, attraverso la scienza sarà in grado di raggiungere le basi ultime dell'esistenza - per risolvere problemi del genere: l'origine del mondo, l'origine dell'uomo, la questione dell'immortalità e così via.

[6] Sergiy Bulgakov, Filosofia dell'economia. New York, 1982, pag. 2.

[7] Teodoro G. Stylianopoulos. La Via di Cristo. Brookline, Massachusetts, 2002, pag. 56.

[8] Sergio Bulgakov, pos. cfr., p. 11.

[9] La globalizzazione come fenomeno e il globalismo come ideologia non devono essere intesi semplicemente, ma solo come un prodotto delle relazioni sociali. Le loro radici sono profonde e scendono nelle profondità più profonde dell'uomo, nel suo cuore. Sono espressione di uno sviluppo oggettivo, di leggi ideologiche e sociali, generato dal perseguimento dell'autonomia.

[10] Cit. di: Prof. II Lapshin, Come la leggenda del Grande Inquisitore. In: Su Dostoevskij, Parigi, 1986, pp. 140.

[11] Cit. di: John Richis, pos. cfr., p. 254

* Questo testo con l'autore prof. Dimitar Popmarinov è stato pubblicato per la prima volta in bulgaro sulla rivista SVET, numero. 1, 2022 (ndr. Nota).