A cura del Prof. George Mantzaridis, Prof. Emeritus, Università Aristotele di Salonicco, Grecia
I cristiani hanno una coscienza generale della necessità della partecipazione della Chiesa all'esame e alla soluzione dei problemi sociali. Questo è naturale, perché l'obiettivo della Chiesa non è rimanere alla periferia, ma rivolgersi all'uomo in tutti gli aspetti e manifestazioni della sua vita. Solo così la Chiesa serve le persone secondo l'esempio di Cristo, che non è venuto per essere servito, ma per servire e per offrire la sua vita «in riscatto per molti» (cfr Mt 20; Mc 28 :10).
La posizione della Chiesa ortodossa. Allo stesso tempo, tuttavia, esistono differenze significative tra la Chiesa ortodossa e le confessioni cristiane in Occidente nella considerazione dei problemi sociali. La Chiesa ortodossa non approva la creazione di un atteggiamento speciale nei confronti della vita sociale, come nel cattolicesimo romano e in una certa misura nel protestantesimo. D'altra parte, questo è in pieno accordo con l'insegnamento del Nuovo Testamento e con la Tradizione della Chiesa conciliare. L'etica sociale protestante, così come l'insegnamento sociale cattolico romano, non hanno analoghi nella tradizione teologica ortodossa. Ciò non è dovuto a ragioni esterne, ma alla natura stessa della Chiesa. La Chiesa ortodossa non considera la vita morale o sociale dell'uomo attraverso un atteggiamento speciale, perché questo porta inevitabilmente alla sua alienazione e autonomizzazione relativa o assoluta. Utilizza un sistema di relazione solo con Dio, che è la verità assoluta. Questo sistema è di natura simbolica e si mantiene rinnegando se stesso e ricostituendosi nell'esperienza dei santi.
Rifiuto e accettazione. Avvicinarsi alla verità delle cose è possibile non attraverso concetti e teorie, ma uccidendo e distruggendo l'illusione che i sensi e le riflessioni creano: “Tutto ciò che appare ai sensi ha bisogno della Croce (…) e tutto ciò che può essere raggiunto dalla mente vuole la Tomba” [1]. La totale rinuncia e la totale accettazione del mondo sono qui riassunte. Anche i problemi sociali sono considerati in modo simile. La posizione della Chiesa nei loro confronti può essere definita sia catafatica che apofatica. È catafatico, perché la Chiesa esamina i problemi sociali nello spirito del servizio alle persone, ma allo stesso tempo è anche apofatico, perché non smette di credere che “una sola cosa è necessaria”. Anche il perseguimento di un fine ultimo non giustifica l'indifferenza nei confronti del quotidiano, così come il prendersi cura del quotidiano non giustifica l'abbandono di qualche fine ultimo. Delineare la via aurea in ogni singolo caso è un'opera prudente che deve essere compiuta «mediante la conoscenza e l'intelligenza di ogni cosa» (Fil 1).
Trasformare il mondo. Cristo non dà al mondo modi nuovi di organizzare la vita sociale, ma dona la sua grazia rinnovatrice. La chiesa non è un'organizzazione sociale, ma un luogo per la manifestazione della grazia di Dio. Lo scopo della Chiesa non è quello di perfezionare il mondo, ma di offrire la grazia rinnovatrice di Dio, ma offrendo questa grazia non migliora il mondo esteriormente, ma ne trasforma l'essenza stessa. Infine, questa trasformazione va ricercata soprattutto nelle stesse comunità di credenti, cioè nelle Chiese locali. Quando queste comunità non si trasformano, quando i problemi che affliggono il mondo non trovano in esse la loro soluzione – almeno in parte, o ancor più quando i problemi si manifestano più fortemente in loro che nel mondo, allora naturalmente non possono avere una impatto positivo sul mondo. Allo stesso tempo, però, non va dimenticato che l'obiettivo della Chiesa come comunità Dio-umana non è restituire il paradiso al mondo. La ricerca del paradiso in un mondo decaduto parla di un'affermazione del peccato originale e porta sempre alla sconfitta.
Personalità e strutture. Il male che affligge le persone e causa problemi sociali non è creato dalle cose ma dalle persone. Le persone creano il male non solo quando lo commettono direttamente, ma anche quando sono indifferenti al bene. Pertanto, il male può essere veramente vinto solo a livello personale, cioè spirituale. Inoltre, i problemi sociali sono sempre legati ai problemi morali e spirituali dell'uomo.
Nel Nuovo Testamento e nella Tradizione Ortodossa domina la priorità della persona rispetto alle cose e alle istituzioni impersonali. Il principale principio sociale della Chiesa – la carità, ha anch'esso un carattere fortemente personale e si basa sull'amore dell'umanità che Dio mostra all'uomo [2]. Allo stesso tempo, però, il male, così come il bene, si oggettiva nelle strutture della vita sociale, che aiutano a confermarlo ea perpetuarlo. Gli iniziatori delle riforme sociali hanno sottolineato l'importanza di queste strutture, arrivando a identificare il male con esse. Fu così confermata l'idea che il problema del male sociale fosse un problema di strutture. Attraverso questa comprensione, sono stati creati movimenti che avevano come obiettivo esclusivo il capovolgimento e il cambiamento delle strutture sociali.
La causa del male. Tuttavia, l'esperienza dimostra che le strutture ei sistemi della vita sociale non possono essere avvicinati e opposti alla causa del male, che ha dimensioni metafisiche. D'altra parte, il male può essere perpetrato nelle strutture più giuste, così come il bene può manifestarsi nelle strutture più ingiuste. Infine, il male non è di rado commesso con il pretesto di far rispettare la giustizia o di ripristinare situazioni giuste. In politica, la giustizia sociale è spesso mantenuta a scapito della libertà umana, oppure la libertà umana è salvaguardata a scapito dell'ingiustizia sociale e dell'arbitrarietà. L'intervento del fattore istituzionale impersonale non è in grado di eliminare il male. Il male nasce dall'abuso della libertà e si manifesta nel corpo del bene. Il male, quindi, non si limita a stati specifici della realtà presente, né mantiene forme stabili, ma crea costantemente nuove situazioni e spesso si presenta come un “angelo di luce” (2 Cor 11). Al livello del mondo presente, tuttavia, anche il bene non può mai acquisire un carattere completo. A livello del mondo attuale, il bene appare sporadicamente, e quindi la ricerca di esso, così come il tentativo di realizzarlo a questo livello, è associata a opposizioni e conflitti.
L'importanza delle strutture. Tuttavia, non va trascurata l'importanza delle strutture della vita sociale nel promuovere il bene e nel frenare il male. Le strutture che manifestano e dominano l'ingiustizia opprimono l'uomo ed erodono la vita sociale. Soprattutto nella nostra epoca, quando si esercita una pressione sui legami sociali primari e questi lasciano il posto a strutture sociali impersonali che cercano di coprire l'intero spettro delle relazioni sociali, l'interesse per queste strutture diventa evidente. Questo crea un ulteriore problema che richiede un approccio speciale e un atteggiamento speciale. Pertanto, l'indifferenza dei credenti di fronte all'orizzonte delle strutture sociali, con la loro importanza sempre crescente, testimonia una mancanza di “conoscenza” e di “comprensione” (cfr Fil 1). L'amore cristiano non può essere indifferente alle strutture e ai progetti ingiusti della vita sociale che creano e riproducono problemi sociali. Naturalmente, questi problemi vengono risolti attraverso la politica, ma a sua volta non può funzionare correttamente se è priva di spirito ed etica. Oggi questa verità sta diventando più chiara. D'altra parte, l'unificazione dell'uomo e la meccanizzazione della vita sociale e delle relazioni sociali portano a un forte bisogno di rivitalizzare le istituzioni impersonali e le relazioni ordinarie attraverso il rispetto dell'individuo e il sentimento dell'amore.
La priorità dell'individuo. La Chiesa non personifica le istituzioni, né trasforma gli individui in macchine, ma cerca di affermare gli individui all'interno delle istituzioni e al di fuori di esse. Tuttavia, la preoccupazione di cambiare le strutture ingiuste non può lasciare indifferente il cristiano, in quanto membro vivo della società. Dopotutto, la lotta contro le strutture ingiuste è una lotta spirituale ed è diretta «contro i principati, contro le potenze, contro i governanti mondani delle tenebre di questo tempo» (Ef 6). Dietro le istituzioni ingiuste c'è lo spirito dei malvagi. Pertanto, i cristiani sono anche obbligati ad occuparsi della soluzione dei problemi creati dal modo di organizzare la vita sociale, economica e politica. L'ingiustizia sociale, la tirannia, lo sfruttamento, la guerra, ecc., sono questioni importanti a cui i credenti sono naturalmente interessati. Tuttavia, l'interesse per loro non può essere pienamente giustificato se non aiuta la persona a migliorare come persona “ad immagine di Dio”. Quando l'uomo si limita al livello sociale senza andare al livello dell'ontologia, inevitabilmente fallisce.
Lo spazio della Chiesa. L'uomo diventa integro quando è perfezionato ad immagine del Dio uno e trino. Questa perfezione non è rimandata alla vita futura, ma è già raggiunta in quella presente, perché l'ingresso nel Regno di Dio non avviene nel futuro, ma inizia nel presente. La chiesa è lo spazio in cui l'uomo viene misteriosamente introdotto nel Regno di Dio, ma è anche lo spazio in cui viene coltivata la sua perfezione. La chiesa non è un sistema, ma una comunità Dio-umana che porta misteriosamente salvezza e rinnovamento al mondo. Ma poiché la vita ecclesiale nel nostro tempo ha acquisito un carattere troppo convenzionale, è necessario formare nuclei ecclesiali vivi che funzionino secondo lo spirito evangelico come “luce del mondo” e “sale della terra” (cfr Mt 5: 13-14) ed essere centri per una più ampia evangelizzazione.
Il problema della distribuzione equa. Una volta, ma con questo la Chiesa è chiamata ad affrontare i problemi sociali. Questo non si può fare se non si parte da individui concreti che vivono questi problemi come propri e ne sentono la corresponsabilità personale. L'ingiusta distribuzione dei beni materiali e dei fondi per lo sviluppo, che mina la normale convivenza e provoca contraddizioni sociali, è un problema vitale anche per la Chiesa. Tuttavia, l'onere ricade principalmente sul risveglio di un senso di giustizia sociale. Quando si sa che una minoranza insignificante di persone possiede la maggior parte dei mezzi di sviluppo e di beni economici, mentre la maggioranza è privata dei benefici fondamentali della civiltà e soffre di malnutrizione o muore di fame, non si può rimanere indifferenti. Pertanto, l'1/5 più ricco della popolazione mondiale ha l'86% del prodotto lordo mondiale, mentre il 1/5 più povero ha solo l'1% [3]. La consapevolezza di questa ingiustizia è anche il primo passo per superarla. Il secondo passo è adottare misure per ripristinare la giustizia sociale. Naturalmente, questo non può essere fatto da soli sforzi individuali. Occorrono misure più ampie e cambiamenti istituzionali, in cui la Chiesa è chiamata a svolgere un ruolo primario.
Gli altri problemi. Oltre al problema relativo all'equa distribuzione della ricchezza, nella società moderna esistono altri problemi seri o anche più gravi. In quanto tali, si possono citare i problemi legati a guerre, rifugiati, traffico di droga, disoccupazione, nazionalismo, filetismo, minoranze, violenza, criminalità organizzata, disorientamento di massa, disinformazione, destabilizzazione politica, ecc. Questi problemi non sono sempre e non ovunque hanno la stessa forma, né appaiono con la stessa intensità. Tuttavia, la loro tempestiva identificazione e risoluzione da parte della Chiesa è di grande importanza.
Le ultime correnti teologiche. Le nuove correnti teologiche sono particolarmente intenzionate a segnalare e affrontare i problemi della vita contemporanea del cosiddetto Terzo Mondo. L'eccessiva attenzione del cristianesimo occidentale alla teologia catafatica e alla secolarizzazione inarrestabile ha portato alla teologia della morte di Dio e ha sfidato dialetticamente la teologia della rivoluzione e altre teologie contemporanee. Caratteristicamente, la teologia della rivoluzione è succeduta sia cronologicamente che logicamente alla teologia della morte di Dio. Dopotutto, la teologia della rivoluzione cerca di resuscitare il Dio morto o impotente a suo avviso attraverso la dinamica mobilitazione politica dell'uomo. In altre parole, poiché l'uomo non sente la presenza di Dio nel mondo come lui stesso la intende, e poiché non vede regnare la giustizia, sempre per come la comprende, ritiene suo dovere intervenire. Questa teologia si è evoluta nella teologia della liberazione così come in altre correnti teologiche secolarizzate moderne.
I fondatori di queste correnti teologiche hanno cercato di presentare la fede cristiana in un modo che corrispondesse alla mentalità e alle aspettative dell'uomo moderno, poiché sono state sviluppate dallo spirito del Rinascimento e dell'Illuminismo. È evidente che tutte queste correnti teologiche, che insieme possono essere definite come la teologia della caduta generale (teologia della morte di Dio, della speranza, della rivoluzione, della liberazione…), sono categoricamente determinate dalle concezioni e dalle aspirazioni delle loro fondatori. Quasi nella stessa prospettiva, entra in gioco la cosiddetta teologia contestuale.
Per quanto queste correnti teologiche siano una risposta ad alcune esigenze specifiche, rimuovendo rigide comprensioni del passato e sottolineando le verità vitali cristiane, continuano ad avere un carattere eclettico e un orientamento laico. Non considerano la relazione orizzontale basata sulla relazione verticale, ma piuttosto la relazione verticale basata sulla relazione orizzontale. Inoltre, non presentano il Nuovo Testamento nella sua interezza, ma in modo selettivo. Il loro elemento comune è l'abbandono del significato della Croce e della Risurrezione e l'assolutizzazione dei dati sociali immediati.
Conseguenze della globalizzazione. La globalizzazione favorisce la penetrazione del sincretismo religioso e la creazione di nuove forme di problemi sociali. La globalizzazione dell'economia nella società moderna è direttamente correlata alla globalizzazione dello sfruttamento dei deboli da parte degli economicamente forti. A sua volta, la globalizzazione di questo sfruttamento porta alla globalizzazione della resistenza dei deboli. In questo contesto c'è anche la globalizzazione del terrorismo, che a sua volta provoca la globalizzazione delle misure e delle regole di sicurezza. Si conferma così la globalizzazione del potere politico, che la superpotenza mondiale sta dominando e spingendo. D'altra parte, questa superpotenza si è già occupata di globalizzare il potere politico e dettare direttamente o indirettamente ad altri paesi le politiche che dovrebbero seguire.
Note
1. San Massimo il Confessore. Capitoli teologici e casalinghi, 1, 67. – PG 90, 1108B.
2. Per maggiori dettagli, vedere: Γιούλτση, Β. Θεολογία καὶ διαπροσόποσεικής κατα τὸν Μέγαν Φώτιον. Salonicco, 1974, σ. 122; Μαντζαρίδη, Γ. Κοινωνιολογία τοῦ Χριστιανισμοῦ, σ. 339.
3. Per una presentazione più dettagliata dell'economia globale nella nostra epoca, vedere in: Human Development Report 1999, 2000. Programma delle Nazioni Unite per lo sviluppo, New York, Oxford.
