Autore: protopresbiter Alexander Schmemann
Nella controversia ariana, come in un nodo, si raccolgono tanti fili, si congiungono tante domande. Questo è l'inizio delle grandi controversie teologiche in cui passeranno quasi cinque secoli di storia della Chiesa e che ci lasceranno in eredità gli scritti ispirati dei padri e dei maestri della Chiesa, insieme alle precise formulazioni del testo ecumenico consigli. Tuttavia, questa lotta per la verità è presto complicata dal coinvolgimento del potere statale. Essa cessa di essere puramente ecclesiastica e acquista una nuova dimensione statale. Così, nel suo corso, non solo si è affinata la fede della Chiesa, ma si è verificata anche la lenta e dolorosa nascita di una Bisanzio cristiana. Esteriormente, il quarto secolo è probabilmente uno dei più tragici nella storia della Chiesa – fu allora che per la prima volta il tema del mondo cristiano venne approfondito nella sua vera profondità, nacque quell'idea e quella visione che non potrà mai essere completamente cancellato dalla coscienza della Chiesa.
La disputa iniziò ad Alessandria, capitale del pensiero cristiano. Ario, un dotto presbitero e predicatore alessandrino, iniziò a insegnare che Cristo, sebbene figlio di Dio, deve necessariamente essere riconosciuto come creato nel tempo, una delle creazioni di Dio, poiché la nascita non può che avvenire nel tempo. È nato da Dio per la creazione del mondo, strumento della creazione, e quindi c'è stato un tempo in cui non lo era. Pertanto, il Figlio di Dio è completamente diverso dal Padre e dissimile da Lui.
È difficile per la moderna società ecclesiastica, per la quale gli interessi teologici sono generalmente estranei (sono solo presupposti inutili e pericolosi), capire, in primo luogo, come sia potuto nascere un tale insegnamento, che ovviamente va contro le posizioni più elementari del cristianesimo e, in secondo luogo, la risonanza di questa controversia per cinque interi decenni, durante i quali non ha cessato di lacerare la Chiesa. Per capire questo, è necessario sentire, nelle parole dell'arciprete Georgi Florovski, il fatto che per i cristiani di quei tempi la teologia era davvero una questione vitale, un'impresa spirituale, una confessione di fede e una soluzione creativa per problemi della vita, che apparentemente discutendo di parole e formule, in realtà difendevano e difendevano proprio il vitale – oggi lo chiamerebbero il senso pratico o esistenziale del cristianesimo, che è racchiuso nella parola salvezza. Perché la salvezza non è un'azione magica, compiuta dall'esterno, è un dono di Dio, il cui raggiungimento dipende dalla completa percezione e assimilazione da parte dell'uomo. In questa situazione, però, la teologia, cioè l'intuizione, l'espressione e la confessione della Verità attraverso i mezzi della parola, si rivela come una vocazione superiore e regale dell'uomo; in essa si ripristina la partecipazione dell'uomo al senso delle cose divine, primogenitura dell'uomo nel mondo come persona razionale. La teologia è la rivelazione, nei concetti di ragione, della fede della Chiesa – non la verifica di questa fede per mezzo della ragione e non la subordinazione alla ragione, ma al contrario – l'estensione della ragione stessa alla Rivelazione, la sua accordo con la fede vera ed evidente. La fede precede la teologia, e quindi lo sviluppo teologico può essere definito come una graduale percezione e affinamento della fede originariamente completa. Dall'esempio di Origene, vediamo che i primi tentativi in questa direzione furono imperfetti e si rivelarono addirittura eretici. Tuttavia, questo mostra solo quanto sia stato difficile trovare le parole giuste per esprimere la fede; secoli sarebbero passati prima che il pensiero stesso fosse assimilato allo spirito del cristianesimo.
Mediante la fede nel Padre, nel Figlio e nello Spirito Santo, cioè con l'esperienza del Dio Uno e Trino, la Chiesa ha vissuto fin dai suoi primi giorni. Il senso del Vangelo è nella Rivelazione della Trinità come perfetta unità, perfetto amore e perfetta vita. La grazia del Signore Gesù Cristo e l'amore di Dio e Padre, e la comunione dello Spirito Santo – possiamo trovare questa benedizione liturgica ovunque nei messaggi di S. Ap. Pavel. Tuttavia, se nella Rivelazione sul Dio uno e trino sono la fonte della nostra salvezza e la potenza della vita cristiana, allora questa Rivelazione deve illuminare anche la mente umana, ampliarla per comprendere il mistero che ci è stato rivelato da Cristo.
Perché accettare la Verità significa sempre fatica, crisi e invecchiamento. La ragione naturale si confronta con la Rivelazione come una contraddizione e un paradosso. Come conciliare la fede originaria della Chiesa in Dio uno e trino con una tale indubbia affermazione della sua unità – con quel monoteismo, in nome del quale i cristiani, seguendo gli ebrei, rifiutano ogni forma di paganesimo? Questa fede deve essere rivelata; l'esperienza deve essere spiegata. Così, nella coscienza della Chiesa sorge la prima questione teologica fondamentale: la questione della Trinità.
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Ario ha torto quando si avvicina alla risoluzione della questione teologica su Santa Trinità esclusivamente come un filosofo che guarda tutto dal punto di vista della logica. Due sono le pietre angolari e vitali nel senso proprio della parola verità del cristianesimo: sull'unico Dio e sulla salvezza del mondo operata dal Figlio di Dio. Tuttavia, Ario percepisce queste verità come situazioni astratte. È un monoteista convinto, ma non nello spirito dell'Antico Testamento, ma nello spirito del monoteismo filosofico allora prevalente nel mondo ellenistico, cioè – il riconoscimento di qualcuno o Uno, che sta alla base di tutto ciò che esiste come suo inizio e come principio unificante di ogni cosa plurale. Dio è Uno, e in Lui non può esserci molteplicità; ma poiché ha suo Figlio, quel Figlio è già diverso da lui e quindi non può essere Dio. Il Figlio è nato, ma la nascita è il sorgere di qualcosa che ancora non esisteva. Il Figlio nasce per la creazione, per la salvezza della creazione, ma non è Dio in quel senso unico e assoluto in cui Dio è Padre. L'arianesimo si manifesta così come un tentativo di razionalizzazione del cristianesimo. In questa esperienza, non è l'esperienza religiosa viva che fertilizza il pensiero e gli fa vedere e capire cose che prima non comprendeva, ma al contrario, l'esperienza di fede si inaridisce nel corso dell'analisi logica e si trasforma in un costruzione astratta. L'arianesimo, tuttavia, è in sintonia con l'età. Offre sia un rigido monoteismo che un rifiuto di tutto ciò che è irrazionale e incomprensibile. È accessibile alla mente media che cerca una fede ragionevole piuttosto che la vera Tradizione della Chiesa con le sue immagini ed espressioni bibliche e realistiche. Come ha giustamente osservato uno storico, l'arianesimo ha privato il cristianesimo del suo contenuto religioso vivente, lo ha trasformato in teismo, in cosmologia e moralità.
La prima reazione all'arianesimo è la reazione della fede viva, che si sente scossa da questa perversione del santuario stesso della Chiesa. Ario fu condannato dal suo stesso vescovo, Alessandro d'Alessandria. Tuttavia, questa è solo una condanna, non una risposta. Nella sua risposta, lo stesso vescovo Alexander si confonde e non riesce a trovare le parole giuste. Da parte sua, Ario si rivolse per il sostegno ai suoi ex amici della scuola del famoso teologo antiocheno Luciano. Come teologi colti, molti di loro occupano cattedre episcopali. Particolare attenzione dovrebbe essere prestata qui ai due Eusebiani: Eusebio di Cesarea, il primo storico della Chiesa (la cui Storia della Chiesa è una delle nostre fonti più importanti per la vita della Chiesa primitiva), ed Eusebio di Nicomedia, poi battezzato imp. Costantino il Grande. Va detto che supportano Ario non solo per motivi personali. In questi anni crebbe l'intellighenzia nella Chiesa, assetata di una spiegazione ragionevole della fede e per la quale l'insegnamento della Chiesa soffriva di una mancanza di carattere filosofico. In questo senso, l'arianesimo sembra perfettamente adeguato come interpretazione moderna dell'insegnamento della Chiesa, accettabile per le ampie cerchie di persone colte. Così, la disputa locale alessandrina si diffuse gradualmente in tutto l'Oriente.
A questo punto, il diavoletto interviene nella controversia. Costantino il Grande. Bisogna cercare di immaginare cosa significò per la Chiesa la conversione dell'imperatore stesso – dopo tre secoli di persecuzioni – per capire perché la corte di san Costantino divenne centro di attrazione, non solo per opportunisti e carrieristi, ma e per coloro che, ispirati dalla vittoria di Cristo, sognano di diffondere questa vittoria nel mondo. In breve tempo, l'imperatore e l'Impero si trasformano in strumenti provvidenziali del Regno di Cristo. Intorno a san Costantino il Grande si formò subito una cerchia di consiglieri cristiani – qualcosa come il suo quartier generale non ufficiale, in cui molto presto, infatti, fin dall'inizio della comparsa di Costantino in Oriente, il vescovo nicomediano Eusebio occupò un posto di rilievo – il primo della sfortunata serie dei vescovi di corte53. Certo, lo stesso Costantino non riuscì a navigare nell'essenza della disputa teologica, ma fu sconvolto dall'emergere di una nuova disputa nella Chiesa proprio negli anni della sua piena celebrazione. La vittoria su Licinio nel 324 confermò definitivamente il suo potere unipersonale e prima di lui l'immagine di un Impero, unito non solo politicamente, ma anche interiormente rinnovato spiritualmente da un'unica Chiesa. Tuttavia, invece di realizzare questi suoi sogni, si trova di fronte alla triste realtà di nuove dispute e divisioni. È molto probabile che l'idea di un consiglio di tutti i vescovi, come mezzo per dirimere la controversia, gli sia stata suggerita dai suoi consiglieri cristiani. San Costantino, tuttavia, volle fare di questo Concilio un simbolo e un coronamento della sua vittoria, nonché della nuova posizione della Chiesa nell'Impero Romano. Così, nella primavera del 325, fu convocato a Nicea il Primo Concilio Ecumenico – ecumenico non per il numero dei vescovi presenti (la Tradizione della Chiesa fissa questo numero a 318), ma dal punto di vista del suo disegno e scopo (1). E infatti, per la prima volta dopo i lunghi secoli di esistenza semigiuridica, si sono radunati a Nicea vescovi di ogni angolo della Chiesa, molti dei quali portano ancora le cicatrici delle ferite e delle ferite corporali subite durante la persecuzione di Diocleziano. Che esperienza tangibile di festa e vittoria! A ciò si aggiunge lo splendore dell'accoglienza, la solennità inedita dell'accoglienza, la generosità e la gentilezza dell'imperatore – fattori che non possono non rafforzare la gioiosa fiducia all'inizio di una nuova era, la fede nell'effettiva vittoria di Cristo sulla il mondo. Così lo stesso Costantino percepiva soprattutto il concilio. Ne ha programmato l'apertura nel giorno del ventesimo anniversario del suo governo. Vuole che questa giornata trascorra in parata e gioia, non nelle dispute che odia. Nel suo discorso ai vescovi nel giorno di apertura del concilio, afferma che le controversie tra di loro sono più pericolose delle guerre e di altri conflitti e gli procurano il dolore più grande di tutti.
Certo, l'importanza del Concilio di Nicea sta soprattutto nella grande vittoria della Verità che gli è stata negata. Di questo concilio, come di altri concili ecumenici, non sono stati conservati protocolli o atti. Si sa solo che il Concilio ha condannato l'arianesimo e nel contenuto tradizionale del Simbolo battesimale (2) ha introdotto una nuova specificazione del rapporto del Figlio con il Padre, chiamando il Figlio uno con il Padre, cioè avendo quell'essenza che il Padre ha, e quindi uguale a Lui in Dio. Il termine utilizzato, secondo Vasily Bolotov, è così preciso da escludere ogni possibilità di reinterpretazione (3). Con esso, l'arianesimo fu condannato incondizionatamente. Questo stesso termine, tuttavia, rimase per molti anni una pietra di inciampo e di tentazione, portando la Chiesa in un prolungato tumulto.
Questo tumulto riempì i successivi cinquantasei anni, fino alla convocazione del Secondo Concilio Ecumenico a Costantinopoli nel 381. Nel corso del suo sviluppo, ovviamente, si devono distinguere i singoli temi, ma si deve sempre ricercare la loro connessione reciproca. Quasi allo stesso modo, questi temi determinano il corso della successiva storia della Chiesa, una storia in cui non c'è quasi un altro mezzo secolo che sia stato così decisivo.
Esternamente, il motivo del perdurare di questo tumulto è che, sebbene condannati, gli ariani non solo non si sono arresi, ma con l'aiuto degli intrighi più complicati sono riusciti ad attirare dalla loro parte il potere statale. Con ciò si pone il primo grande tema: la partecipazione dell'imperatore alla vita della Chiesa. D'ora in poi diremo che da questo punto di vista il bilancio del IV secolo è più che negativo; è persino tragico. Qui, però, è necessario determinare subito il secondo tema della disputa ariana: la celebrazione degli ariani sarebbe stata impossibile anche con l'aiuto dell'imperatore, nel caso in cui la Chiesa, che aveva condannato Ario all'unanimità assoluta, si era dimostrato unito in questa condanna e soprattutto nell'accoglimento della dottrina proclamata a Nicea. Tuttavia, questo non è ciò che accade. Il Concilio di Nicea porta nella mente confusione e dubbio, il che solleva la questione del contenuto teologico della controversia post-nicena. E proprio in questo sta il senso positivo del secolo IV, che mostra chiaramente il potere categorico della Verità nella vita ecclesiale anche in circostanze disperate.
La maggior parte dei partecipanti al concilio ha preso alla leggera la condanna dell'arianesimo, in cui ha visto una distorsione troppo evidente della primitiva Tradizione della Chiesa. Tuttavia, la questione è ben diversa con la divulgazione della dottrina positiva della Trinità, che è contenuta nel termine unità. Questa parola è stata proposta e praticamente imposta a san Costantino, e per suo tramite allo stesso concilio, da un piccolo gruppo di teologi lungimiranti e coraggiosi che hanno compreso l'inadeguatezza della condanna di Ario e la necessità di tagliare la Tradizione della Chiesa in concetti chiari. Per la maggioranza dei vescovi del concilio, tuttavia, la parola è estranea e inintelligibile; con essa, per la prima volta, fu introdotto nell'insegnamento della fede un termine filosofico, estraneo alle Sacre Scritture. Allo stesso tempo, questo termine è sospetto, poiché l'unità può riportare la Chiesa alla tentazione recentemente vinta del sabelismo, che fonde il Padre e il Figlio in un'unica entità. Tuttavia, il concilio – su espressa richiesta dell'imperatore – accettò questo termine nel Credo, senza però approfondire molto il suo significato. I vescovi pensano che l'importante sia la condanna dell'eresia, e quanto al Credo, praticamente ogni chiesa locale ha il suo simbolo, che concorda con tutte le altre nella sostanza, anche se non proprio letteralmente.
In questo modo, esteriormente, il concilio si concluse felicemente, se non consideriamo il ripetuto, dopo il donatismo, errore di Costantino, il quale mandò in esilio Ario e il suo popolo simile, mescolando così ancora una volta il giudizio della Chiesa con il giudizio di Cesare.
È proprio qui che si manifesta il gruppo di vescovi di corte di cui abbiamo parlato sopra. Questo gruppo era composto esclusivamente da amici di Ario, e alla loro testa c'era Eusebio di Nicomedia. Questi sono uomini costretti ad accettare la condanna del loro amico, ma solo in vista dell'unanimità della maggioranza dei vescovi di Nicea, mentre in realtà lo fanno solo con cuore contrito e pensiero di vendetta. Per loro è impossibile dichiararsi apertamente contro il Consiglio, e quindi ricorrono ai mezzi dell'intrigo. Approfittando dell'indifferenza dei vescovi per la rivelazione positiva del Credo niceno, decisero semplicemente di non menzionarlo, ma di rivolgere tutte le loro energie a quel pugno di teologi che da solo coglievano il pieno significato del termine unità. Sono in corso denunce e accuse che non hanno nulla a che vedere con la teologia. La loro prima vittima fu Eustazio di Antiochia, che riuscirono a diffamare agli occhi dell'imperatore ea mandarlo in esilio. Dopo il loro successo, per molti anni il giovane vescovo alessandrino sant'Atanasio il Grande (328–373), neoeletto, che con ogni probabilità fu il principale ispiratore dell'unità di Nicea, divenne l'oggetto principale dei loro intrighi. E sempre allo stesso modo, senza entrare in alcuna disputa teologica con lui, i nemici del Concilio di Nicea riuscirono ad ottenere la sua condanna con l'accusa di alcuni reati canonici, prima al concilio episcopale di Tiro nel 331, e poi dal esilio di Sant'Atanasio per ordine dell'imperatore a Treviri sul Reno. San Costantino il Grande non poteva tollerare i facinorosi, e proprio come tali riuscirono a presentargli il Vescovo di Alessandria. Ottenuto l'allontanamento di sant'Atanasio, non fu difficile per i vescovi di corte restituire ad Alessandria lo stesso Ario, che firmò al riguardo una vaga penitenza, dopo di che fu ricevuto in comunione. San Costantino, che probabilmente non è mai riuscito a capire l'essenza della disputa, pensa che tutto sia già in ordine: la pace è stata di nuovo raggiunta nella Chiesa e solo i nemici di questa pace possono ricordare cose che sono rimaste nel passato. Gli opportunisti festeggiano su tutti i fronti nell'apparente incomprensione e nel silenzio di tutta la Chiesa.
Ma i giorni di Costantino stavano volgendo al termine. Nello stesso anno 336, quando sant'Atanasio fu esiliato, celebrò il suo ultimo – trentesimo – anniversario dall'inizio del suo regno. Tuttavia, l'impero è ora governato da un altro Costantino. Nel corso degli anni, cresce l'umore mistico che ha vissuto in lui fin dall'infanzia. Alla fine dei suoi giorni, anche gli interessi dello Stato passarono in secondo piano rispetto a questo stato d'animo. I discorsi e le celebrazioni di questo giubileo ante-mortale furono illuminati da quella luce che cresceva sempre più forte nella sua anima, e poco prima che le mani di morte fossero imposte su di lui, divenne famoso e non indossava più le sue vesti regali. Il suo sogno di lunga data era di essere battezzato nelle acque del Giordano, ma questo non si è avverato. Costantino fu battezzato da Eusebio di Nicomedia, e da quel momento visse con la gioiosa certezza della vicinanza di Cristo e della sua luce eterna. San Costantino il Grande morì nel soleggiato mezzogiorno di Pentecoste. Quali che siano le sue colpe, e forse anche i suoi crimini nella sua vita personale (come l'omicidio di suo figlio Crisp - un oscuro dramma familiare che rimane irrisolto fino alla fine), non possiamo dubitare che sia un uomo che aspirava invariabilmente a Dio , visse con la sete dell'assoluto e volle stabilire sulla terra lo splendore della giustizia e della bellezza celesti. Al suo nome sono legate le più grandi speranze terrene della Chiesa, i suoi sogni per la celebrazione di Cristo nel mondo. Questo è anche il motivo per cui l'amore della Chiesa e la sua gratitudine nei suoi confronti si dimostrano più forti del giudizio spietato ma volubile e spesso superficiale degli storici.
Note:
1. Fino all'ascesa di Costantinopoli (ex Bisanzio) come nuova capitale dell'Impero e importante centro ecclesiastico, Nicomedia (l'odierna città di Izmit, a circa 100 km a est di Istanbul in Turchia) ha svolto un ruolo di primo piano nella regione, includendo come centro ecclesiastico nella cui diocesi si trova anche la stessa Bisanzio. A Nicomedia tra la fine del 3° e l'inizio del 4° secolo si trova il palazzo dell'imp. Diocleziano (284–305), dopo che nel 286 introdusse il noto sistema della tetrarchia nell'amministrazione dell'Impero Romano. Nicomedia ha anche svolto il ruolo di capitale provvisoria dello stesso Costantino il Grande fino alla proclamazione ufficiale di Costantinopoli.
2. Al tempo del Primo Concilio Ecumenico, Nicea (oggi città di Iznik, a sud-est di Istanbul, sulle rive del lago di Nicea) era anche un centro di spicco della regione, con cui Nicomedia gareggiava come capoluogo della provincia di Bitinia. A Nicea emp. Costantino I aveva un palazzo nel quale fu aperto il detto concilio (20 maggio 325). Nel XIII secolo, durante il dominio latino a Costantinopoli (1204–1261), Nicea era il centro più forte del potere bizantino. (Trad. Bel.)
3. Si tratta qui del simbolo battesimale della Chiesa di Cesarea, proposto al concilio da Eusebio di Cesarea, e non di alcun simbolo battesimale della Chiesa in generale. L'inizio del IV secolo fu un periodo in cui le chiese in alcuni luoghi usavano ancora in modo diverso, anche se concordavano tra loro nei simboli battesimali più importanti. Vedi sotto. (Trad. Bel.)
4. Vedi: Bolotov, V. Cit. cfr. punto IV. M., 1994 (fototipizzato), p. 41.
Fonte: dall'edizione bulgara del libro “The Historical Path of Orthodoxy”, Protopr. Alexander Schmemann, IC “Omofor”, Sofia, 2009.
Foto: Affresco del Primo Concilio di Nicea (325).
