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La Chiesa e lo Stato nella dottrina sociale contemporanea della Chiesa ortodossa

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Autore: Professore Associato Dr. Kostadin Nushev, Facoltà di Teologia, SU “St. Clemente Ohridski”

Nel costruire il suo atteggiamento nei confronti dello stato nel mondo moderno, la Chiesa ortodossa si rivolge alle classiche verità evangeliche sul rapporto tra le realtà spirituali del regno di Dio e lo stato terreno, alla sua tradizione millenaria e al suo attuale ministero nel mondo in le condizioni delle realtà socio-politiche di oggi.

I rapporti tra la Chiesa e lo Stato nelle moderne condizioni di sviluppo sociale, di una società civile democratica e di un sistema politico pluralistico, presuppongono l'esistenza e il soddisfacimento di alcune condizioni ed esigenze fondamentali sia da parte delle istituzioni del potere statale che da parte dei rappresentanti della Chiesa. Tali requisiti e condizioni esprimono sia le tradizioni cristiane e i principi evangelici, sia lo specifico spirito democratico dei moderni modelli di collaborazione tra Stato e Chiesa, e sono particolarmente importanti per l'affermazione delle norme giuridiche-canoniche, costituzionali e internazionali in materia di libertà. di coscienza e di religione.

Nel nostro contesto socio-culturale post-comunista, principalmente per i paesi dell'Europa orientale, questi principi di base hanno il loro posto importante e la loro importanza speciale per superare l'eredità negativa del tempo del totalitarismo e della politica anti-chiesa dell'ateismo militante. Nell'instaurazione e nella costruzione delle moderne relazioni tra la Chiesa ortodossa e lo Stato, è necessario rispettare le tradizioni canoniche stabilite, ma anche migliorare il quadro giuridico e istituzionale secondo l'odierno diritto costituzionale e internazionale. Pertanto, sembra significativo ricordare alcuni principi fondamentali e verità letterali per costruire e mantenere relazioni Chiesa-Stato normali ed equilibrate che sono valide nell'odierno spazio politico e giuridico democratico.

I rapporti tra Chiesa e Stato: fondamenti, tradizioni e sfide contemporanee

I principi fondamentali della comprensione cristiana classica e dell'insegnamento teologico sul rapporto dei cristiani e della Chiesa con lo Stato e il rispetto per le sue funzioni nella società sono radicati negli insegnamenti evangelici di Gesù Cristo e nelle Sacre Scritture del Nuovo Testamento. Questa comprensione cristiana si basa sulle parole di Cristo tratte dal Vangelo: “Rendete a Cesare le cose di Cesare, ma a Dio le cose di Dio” (Mt 22; Mc 21).

In queste parole evangeliche possiamo riconoscere la concezione classica della Chiesa e i moderni principi fondamentali delle norme costituzionali e degli atti giuridici internazionali sull'atteggiamento dello Stato nei confronti delle libertà religiose, sulla libertà di coscienza e sull'autonomia interna della Chiesa nel campo della religione e della vita spirituale.

Principi evangelici e neotestamentari

Nel Vangelo ci sono due momenti in cui Gesù Cristo esprime chiaramente il suo atteggiamento verso le autorità terrene o “il regno di Cesare” (Mt 22; Mc 21). Il primo caso è nella risposta di Cristo alla domanda se una tassa debba essere pagata allo stato. Questa domanda lo spinse a rivelare il suo atteggiamento nei confronti dell'autorità dell'imperatore romano - "Cesare" (Cesare), che a quel tempo si estendeva nelle terre del popolo israelita. Il secondo caso è quando Cristo si confronta con il rappresentante di questa autorità terrena – il procuratore della provincia romana di Palestina, Ponzio Pilato (Gv 12-17).

Nel primo caso, Cristo rivela il suo atteggiamento e la sua comprensione dell'autorità del sovrano terreno, distinguendola chiaramente dal culto di Dio. Rifiutò così sia la deificazione pagana del re terreno, sia l'ideologia teocratica ebraica dell'allora Vecchio Testamento dell'incompatibilità tra l'autorità del regno di Dio sul popolo e l'autorità del regno terreno del Cesare romano. Questo insegnamento evangelico del Salvatore è alla base della dottrina cristiana e della tradizione della Chiesa, in cui c'è una comprensione dello stato come un regno "di Cesare" o terreno, che è definito e considerato in opposizione e distinzione dal regno di Dio, ma non lo contraddice.

Il regno terreno copre un'altra realtà, diversa e limitata, mentre il regno di Dio, o regno dello Spirito, è universale e non limitato da confini terreni. Il regno dello Spirito di Dio, secondo le parole di Gesù Cristo, “non è di questo mondo” (Gv 18), mentre il regno di Cesare è un regno politico terreno e comprende lo stato terreno. Lo Stato si serve del potere coercitivo del potere politico (imperium), mentre il potere spirituale della Chiesa è piuttosto un'autorità (auctoritas), che si basa sulla verità del Vangelo e sulla potenza della parola di Dio e implica necessariamente la libertà della persona e il volontario consenso dei fedeli, che lo accettano in base alla loro consapevole convinzione.

La tradizionale comprensione cristiana e l'insegnamento della Chiesa sulla sua relazione con lo Stato si basa sulla verità evangelica principale e sulla posizione teologica che lo Stato e la Chiesa sono due realtà separate. Sono diversi e separati, ma non sono inconciliabili e non si contraddicono (Romani 13:1-7).

Lo Stato e la Chiesa hanno compiti specifici, funzioni e ambiti di competenza diversi nei limiti del proprio ministero per il bene dell'individuo e della società nel suo insieme. Sono istituzioni diverse, ma non incompatibili tra loro e possono interagire nei limiti delle loro competenze se osservano i principi del rispetto reciproco e della parità di partenariato.

Comprensione teologica delle relazioni Chiesa-Stato nell'insegnamento sociale ortodosso contemporaneo

Cosa può e dovrebbe fare la Chiesa ortodossa a questo riguardo e quali sono i compiti speciali attuali che le stanno dinanzi nel quadro della situazione socio-politica contemporanea? Come vengono compresi e riflessi questi compiti attuali nelle prospettive della specifica tradizione storica e culturale dell'Ortodossia orientale? In che modo la modernizzazione, la democratizzazione e l'europeizzazione dei paesi ortodossi dell'Europa orientale influiscono sulla conservazione e sul rinnovamento delle tradizioni del rapporto tra la Chiesa e lo stato giuridico moderno!?

È necessario ricordare che la società odierna è radicalmente diversa, sia dalle realtà della monarchia teocratica di Bisanzio, sia da quelle del sistema politico dell'Impero russo o, nel contesto della Bulgaria, dell'ordinamento giuridico del Terzo Regno Bulgaro (1978-1947) e le norme della costituzione di Tarnovo.

Alcuni chierici e teologi ortodossi moderni a questo proposito oggi sottolineano che la Chiesa ortodossa nei paesi dell'Europa orientale, di fronte alle moderne realtà politico-statistiche, sta affrontando una prova molto seria e una sfida fondamentale. Si esprime nella necessità per la Chiesa ortodossa di riformulare la sua concezione “sinfonica” tradizionale o bizantina dei suoi rapporti con il “santo impero cristiano” o il vecchio stato monarchico nella direzione dei nuovi rapporti istituzionali con il moderno stato giuridico democratico. L'incorporazione costruttiva della Chiesa ortodossa nel moderno modello europeo per le relazioni di partenariato con lo Stato o la sua presenza latente come fattore controculturale e conservatore-retrogrado nel processo di sviluppo sociale democratico dipenderà dagli sforzi per rendere vincente questo percorso. Occorre un nuovo sforzo per ripensare seriamente le verità evangeliche, le tradizioni storiche e le realtà contemporanee nel campo dei rapporti tra lo Stato e la Chiesa.

Principi di base dei rapporti Chiesa-Stato

Potremmo formulare i principi e le condizioni principali per le moderne relazioni democratiche ed equilibrate di partenariato tra lo Stato e la Chiesa in tre punti principali e presentarli nel modo seguente:

1. rispetto incondizionato e categorico, garanzia e osservanza dei diritti umani fondamentali e delle libertà religiose sia da parte dello Stato, che li ha adottati nella sua legislazione come valori universali e norme e norme giuridiche europee, sia da parte del Chiesa;

2. il mantenimento e la rigorosa osservanza del principio dello Stato di diritto quale fondamento fondamentale dello Stato di diritto democratico e la sua incrollabile applicazione nel campo delle libertà religiose, dei rapporti con la Chiesa e dell'attività ecclesiale nella società;

3. la costruzione di equilibrati rapporti di partenariato tra Stato e Chiesa, in cui sia preservata e non violata la separazione istituzionale tra loro, la differenza delle loro specifiche sfere di autonomia politica e religiosa.

Tutti questi moderni rapporti di cooperazione tra la Chiesa e lo Stato sono costruiti e fondati sui principi della libertà personale, della libertà di coscienza e di religione, del rispetto dei diritti umani, dello Stato di diritto e del mantenimento di un giusto ordinamento sociale e giuridico orientato alla il bene comune in una società civile pluralistica moderna, democratica ed europea.

Nel soddisfare le condizioni delineate per la costruzione e il funzionamento di relazioni equilibrate e paritarie di partenariato tra la Chiesa e lo Stato in una società civile democratica, è necessario che sia i funzionari della Chiesa che le autorità e istituzioni statali compiano seri sforzi per mantenere il giusto ordinamento giuridico basato sulla libertà di coscienza e sui diritti umani e per superare alcune gravi sfide di natura culturale, storica e politica.

Sfide e prospettive contemporanee

La storia politica dei rapporti tra la Chiesa cristiana e lo Stato nel XX secolo mostra chiaramente che solo nelle condizioni dello Stato di diritto e del rigoroso rispetto dei diritti umani e dello Stato di diritto, i principi secolari di separazione della Chiesa dal Stato e la separazione della sfera politica da quella religiosa non comportano una violazione della libertà della persona, della coscienza e della religione. Nel sistema politico dello Stato totalitario, dove questo rispetto è assente, la separazione della Chiesa dallo Stato laico porta all'oppressione e alla privazione della libertà personale, alla violenza contro la coscienza dei credenti e alla discriminazione delle comunità religiose da parte dello Stato.

Per i paesi ortodossi e per le Chiese ortodosse locali dell'Europa orientale solo dopo le cosiddette “rivoluzioni democratiche” del 1989 si è aperta la possibilità di una più libera costruzione dei rapporti con lo Stato giuridico democratico, nello spirito della percezione dei principi universali e norme dei diritti umani naturali.

Le confessioni cristiane occidentali, nella loro lotta contro il nazismo e i movimenti totalitari di destra in Europa, hanno preparato una base migliore per l'adozione dei principi fondamentali rispetto alla Dichiarazione universale dei diritti umani delle Nazioni Unite (1948) e alla Convenzione europea per la protezione dei diritti umani fondamentali e Libertà, e la Chiesa cattolica si è finalmente avvicinata a questa nuova cultura cristiana dei diritti umani dopo il Concilio Vaticano II (1962-1965) e l'adozione dei suoi nuovi documenti dottrinali (Dignitates Humanae, Gaudium et spes, ecc.).

Per la Chiesa ortodossa, fu solo dopo il crollo del comunismo nell'Europa orientale che la possibilità di un'interpretazione libera, indipendente e positiva della dottrina dei diritti umani e l'adozione dei suoi principi nello spirito e nel contesto dell'insegnamento teologico cristiano ortodosso e fu scoperta la dottrina sociale della chiesa. La situazione post-comunista, ovviamente, offre altre opportunità di “revival” tradizionalista e isolazionista e di rivitalizzazione della tradizione. Con il ruolo crescente della religione e della Chiesa nella vita pubblica, queste opportunità possono portare al confronto con i moderni principi politici e giuridici e con i valori della moderna società democratica. Tali tentativi e progetti portano a peculiari forme fondamentaliste di psicologia religiosa fanatica e cultura religiosa intollerante.

Pertanto, la Chiesa ortodossa si trova oggi di fronte a una seria sfida e prova per compiere sforzi per superare i resti dei vecchi concetti tradizionalisti - bizantini o cesaropapisti, politici e legali, che portano alla fusione di stato e Chiesa e impediscono la creazione di moderne rapporti equilibrati tra di loro. Sono incompatibili con le norme universali della libertà individuale della personalità nella sfera pubblica e della libertà di coscienza nel campo della religione e delle confessioni.

In epoca moderna, questi modelli arcaici dell'epoca della società monoconfessionale tradizionale sono anche incompatibili con i principi dello Stato democratico, legale e non confessionale e con le realtà socio-culturali della società civile pluralistica. In altre parole, per affrontare le realtà politiche contemporanee, la Chiesa nei Paesi tradizionalmente ortodossi dell'Europa orientale deve ripensare e superare alcuni aspetti del vecchio paradigma “sinfonico” bizantino dei rapporti con lo Stato. Questa formula della "sinfonia" è stata ereditata dal modello imperiale ortodosso orientale di monarchia sacrale e soprattutto per superare gli stereotipi cesaropapisti associati.

Parallelamente, sono necessari sforzi sistematici per adottare il moderno paradigma contrattuale-giuridico delle pari relazioni interistituzionali con lo Stato e assumere un atteggiamento equilibrato nei confronti del concetto di diritti umani, riscoprendo le sue radici cristiane nell'insegnamento della dignità dell'uomo come una persona libera e simile a Dio (Genesi 1-26) ei principi dell'umanesimo cristiano.

Per alcuni circoli più conservatori nei circoli della Chiesa ortodossa e dei singoli difensori politici dell'Ortodossia, interpretandola solo come un'alternativa e contrappunto all'Occidente o alla civiltà moderna, questo può rappresentare una sorta di shock culturale e una seria sfida. Un cambiamento nella direzione discussa sarebbe una "invasione" o un "tradimento" contro la tradizione ereditata e l'eredità arcaica del passato. Ma in alcune delle sue forme, questa eredità si riproduce nel presente attraverso peculiari stereotipi di visione del mondo e paradigmi politici, che sono un'eco delle vecchie abitudini di ricorrere alla "spada di Cesare" per risolvere questioni intra-ecclesiali e religioso-religiose. Tali approcci impediscono la creazione di relazioni moderne, uguali ed equilibrate tra la Chiesa e lo Stato nella società moderna.

Tutti questi principi generali e tendenze vagamente delineate possono essere osservati e delineati nello specifico contesto sociale, politico e culturale delle varie Chiese ortodosse locali con caratteristiche, specificità e variazioni differenti. In alcune direzioni problematiche, si osservano nei rapporti della Chiesa ortodossa russa con le autorità statali nella Russia moderna, nei paesi dell'Unione europea o in forma speciale per la diaspora della Chiesa ortodossa nell'Europa occidentale e nel Nord America.

I principi di interazione tra la Chiesa e lo Stato sono particolarmente importanti per la Bulgaria in particolare e per lo sviluppo delle relazioni tra lo Stato di diritto democratico e la Chiesa ortodossa bulgara (BOC) come istituzione religiosa del "tradizionale" secondo la Costituzione (Art. 13, comma 3) “confessione ortodossa orientale” nella Repubblica di Bulgaria. Negli ultimi anni, dopo l'entrata in vigore della nuova Legge sulle Religioni (LA) e la piena adesione del Paese all'Unione Europea, alcune sentenze della Corte Costituzionale su importanti questioni circa il ruolo dello Stato e i limiti dell'autonomia della Chiesa, i costanti sforzi dello Stato per attuare la legislazione speciale per le comunità religiose al fine di “superare lo scisma e la divisione nella BOC” nello spirito dei principi costituzionali della separazione della Chiesa dallo Stato, fondamenti della moderna il sistema di relazioni, cooperazione e partenariato tra le autorità ecclesiastiche e le istituzioni statali viene costruito e plasmato alcuni ambiti della vita pubblica nelle condizioni di un ambiente pubblico democratico e di un quadro giuridico europeo per garantire i diritti umani e la libertà delle comunità religiose.

Fonte: pubblicato per la prima volta su dobrotoliubie.com

Riferimenti:

Nushev, K. Christliche Sozialethik e Sociallehre der Kirche. Grundprinzipien und Orthodoxe Perspektiven. – In: Die Gesellschaftliche Rolle der Kirche. Konrad Adenauer Stiftung, Sofia, 2016, ss.14-22.

Nushev, K. Ortodossia e diritti umani. – in: Armonia nelle differenze. (a cura di Georgeta Nazarska, Svetla Shapkalova), Casa editrice: About the Letters-Opismeneh, S., 2015, pp. 101-108 (in bulgaro).

Nushev, K. L'educazione religiosa nella scuola bulgara: tradizioni, problemi e prospettive in un contesto nazionale ed europeo. – in: Umanesimo. Scienza. Religione. Educazione ed educazione religiosa nel discorso istituzionale e confessionale. S., BAS, 2018, pp. 24-35 (in bulgaro).

Nushev, K. La libertà cristiana e le sfide del neoliberismo in relazione al tema dell'educazione cristiana e dell'Europa contemporanea. Educazione cristiana contemporanea. Condizioni, sfide e aspettative. Associazione dei professori dell'insegnamento dell'etica nelle religioni "Illuminismo", Skopje, 2018, pp. 49-63 (in serbo).

Foto: Icona della Madre di Dio sempre vergine / Ikoni Mahnevi, https://www.facebook.com/profile.php?id=100057324623799

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