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Giovedi, Marzo 28, 2024
InternazionaleAlevis nella Repubblica di Turchia

Alevis nella Repubblica di Turchia

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Gli aleviti sono accettati dalla moderna borsa di studio sciita, sebbene ci siano state a lungo polemiche su questo problema. Dall'inizio della loro esistenza fino ad oggi, gli aleviti sono stati chiamati con vari nomi. Nel turco colloquiale e nei documenti ufficiali di periodi diversi, ci sono molte designazioni per loro. Allo stesso tempo, si identificano con nomi diversi. I nomi "Kazalbashi", "Alevi" e "Bektashi" hanno guadagnato la massima popolarità. È corretto precisare che il termine “Alevi” non corrisponde né storicamente né cronologicamente al nome “Kazalbashi”. La parola "Alevi" significa "discendente di Ali ibn Abu Talib", che era il genero, cugino e primo compagno del profeta Maometto. Nell'impero ottomano, questo termine si trova dal 19° secolo ed è conservato nella moderna Turchia. Si riferisce agli oppositori dell'Islam sunnita, ad es i seguaci di Ali, che difendono il suo diritto a governare nella ummah (comunità musulmana) dopo la morte di Maometto. Oggi, gli "aleviti" sono i gruppi che professano credenze e misticismo sciiti moderati o estremi. Il nome "Kazalbashi" apparve alla fine del XV secolo e si riferiva ai sostenitori dei Safavidi, e in seguito includeva tutti i gruppi turchi in Anatolia che professavano l'Islam eterodosso e in cui il culto di Ali giocava un ruolo importante. Il nome “Kazalbash” deriva dalle parole turche kazal – rosso e bash – testa, cioè dai capelli rossi, dai dodici nastri rossi appesi ai loro cappelli in onore dei dodici imam sciiti. Nei documenti dell'epoca dell'Impero Ottomano, "Kazalbash" si trova come sinonimo dei termini "Raffazi", "Mulhid" e "Zandak", che significano "eretico, apostata, senza Dio" e hanno un significato peggiorativo. A causa di questo significato negativo, "Kazalbash" è ancora sostituito da "Alevi" fino ad oggi. Va precisato che all'interno della comunità stessa il nome “Kazalbash” non è offensivo. Il fondatore dello stato safavide, lo stesso Shah Ismail, si chiamava, così come i suoi seguaci, "Qazlbash" senza attribuire un significato peggiorativo a questo termine. Secondo I. Melikoff, i Qazlbash in Anatolia, come i loro gruppi settari simili in Iran, dovrebbero essere indicati con il nome generico "Ali illahi", poiché la loro caratteristica comune è la credenza nella divinità di Ali. Ed essi stessi sono chiamati così nei loro versi religiosi e nelle loro preghiere. Allo stesso tempo, gli aleviti (Kazalbashi) in Turchia sono anche chiamati Bektashi, che li rimanda all'Ordine Bektashi e al Bektashiismo in generale. Un numero significativo di loro si è anche identificato come Babai e quindi identificato con il movimento Babai sorto nel 1239–1240 contro il potere selgiuchide centrale. Sono anche definiti Ja'farites, cioè come seguaci della scuola del sesto Imam Ja'far as-Sadiq, i cui insegnamenti seguono segretamente. La comunità in questione usa per sé anche nomi che sono tenuti segreti ai non iniziati. Tali sono, ad esempio, "ahl-i Haq" ("popolo di Dio, popolo della verità"), "Hak erenler" e "gerchek erenler" ("coloro che hanno raggiunto la verità divina") o "gyuruh-i naji” (“comunità dei redenti”).

Con il loro insediamento in Anatolia, i Selgiuchidi imposero il sistema dell'uso in affitto della terra – ikta, legato a doveri militari e ufficiali. Anche ai bey turchi fu concesso il diritto di governare a vita e divennero così una specie di funzionari pubblici, subordinando grandi tribù e molti contadini stanziali. Fu così creata la fondazione delle dinastie provinciali turche. Tra le tribù giunte in Anatolia dopo le invasioni mongole, l'imposizione del sistema ikta non procedeva più agevolmente. Il malcontento che crebbe tra i turchi portò a seri scontri tra loro e il potere selgiuchide. La più scioccante fu la ribellione di Babai del 1239–1240 durante il regno del sultano Gyaseddin II Keyhusrev (1237–1246). Le tribù turche resistettero all'avanzata dell'Islam. Tuttavia, penetra nelle loro vite in vari modi: attraverso metodi coercitivi, attraverso la propaganda pacifica, attraverso connessioni commerciali e per interessi economici. Ma catturato nel loro ambiente culturale, l'Islam è stato costretto o a combattere le credenze turche o ad adattarsi e diventarne parte. Sceglie la via dell'adattamento e della creazione di forme sincretiche. Così, per quattro secoli, l'Islam riuscì a imporsi tra i turchi. Entrando nella comunità degli ortodossi, i turchi conservarono varie tradizioni nazionali e regionali, integrate nella loro nuova religione. Nonostante siano diventati parte integrante della tradizione musulmana, molti turchi hanno difficoltà a separarsi dalle loro vecchie idee religiose, mutuate dallo sciamanesimo e dagli altri sistemi religiosi con cui sono entrati in contatto (buddismo, zoroastrismo, manicheismo, mazdakismo). Gran parte dei turchi diventa un sostenitore dell'ortodossia islamica, ma c'è anche un numero considerevole di aderenti allo sciismo che la pratica in forme moderate o estreme. La penetrazione dello sciismo tra questi gruppi è dovuta al fatto che nelle province orientali, abitate anche da gruppi turchi, si diffuse rapidamente la propaganda degli Alidi (sostenitori di Ali e della sua famiglia). Già entro i confini dell'Impero Ottomano, i disordini della popolazione anatolica non si fermarono. Nel periodo successivo al 1500, forti gruppi turchi delle steppe anatoliche centrali, dei monti del Tauro e delle alture di Tokat e Sivas si dichiararono contro l'amministrazione ottomana centralizzata. Nel tentativo di proteggere la popolazione stanziale e preservare il suo reddito agricolo, l'amministrazione si sta adoperando per imporre il controllo su queste tribù. A tal fine li iscrive nei propri registri catastali e li assoggetta a tassazione sistematica. Nel periodo citato, il regime ottomano non era più compatibile con l'economia nomade e il diritto consuetudinario tribale. Sposò la causa dell'ortodossia sunnita, mentre le tribù aderivano fanaticamente agli ordini dei dervisci, predicando una forma di Islam radicalmente alterata dai costumi tribali e dalle credenze sciamaniche. Le tribù citate, conosciute come Qazalbashi per via del cappuccio rosso che indossavano, divennero l'espressione di forti sentimenti sociali e politici anti-ottomani. I Kızlbaş furono la fondazione dello stato di Akkoyunlu nell'Anatolia orientale, che era uno dei rivali dell'Impero Ottomano a est. Nel 1473 Mehmed il Conquistatore li schiacciò senza pietà. Intorno al 1500, tuttavia, Ismail Safavi, che era della dinastia Safaviye, fu sostenuto dagli Akkoyunlus nell'Anatolia orientale, nell'attuale Azerbaigian e Iran. Come capo di un ordine religioso eretico, diffuse la sua influenza su tutti i gruppi turchi anatolici. La sua gente predicava le sue idee in tutta l'Anatolia. Migliaia di sudditi ottomani seguirono Ismail e lui divenne il loro leader religioso e politico. Per il potere ottomano centrale, il movimento Qazalbashi era un serio problema interno perché Ismail annunciò che avrebbe reso l'Anatolia parte dell'Impero iraniano. Nel 1511, quando Bayezid II era vecchio e malato, ei principi ottomani erano in conflitto per il trono, i Qizlbaş degli altopiani dell'Anatolia occidentale si ribellarono, guidati da uno degli uomini di Ismail. Attaccano Bursa, bruciando e distruggendo tutto sul loro cammino. Il principe Selim è stato tra i primi a spingere per un'azione forte contro Ismail. Selim ottenne il sostegno dei giannizzeri e il 24 aprile 1512 costrinse suo padre ad abdicare. Ha imprigionato circa 40,000 soci di Shah Ismail e li ha giustiziati, quindi ha attaccato anche Ismail, dichiarandolo un eretico sciita. Il Sultano raggiunse l'esercito dello Scià nell'Anatolia orientale e vinse una vittoria decisiva a Chalderan il 23 agosto 1514. Questa vittoria rimosse temporaneamente la minaccia dal Qazalbaş e permise a Selim di annettere la regione montuosa da Erzurum a Diyarbakır all'Impero Ottomano. Nel 1516–1517, le dinastie locali e i capi dell'area riconobbero la sovranità ottomana. Le tribù turche dell'Anatolia, e in particolare dell'Anatolia orientale, emigrarono in massa in Iran e Azerbaigian, dove servirono come forza principale negli eserciti safavidi. Nel XVI secolo ci furono anche molte deportazioni forzate di gruppi eterodossi dall'Anatolia orientale e centrale e dalle regioni conquistate dell'Azerbaigian. La politica di reinsediamento forzato fu più intensa sotto Selim I e Suleiman I. Nei Balcani, comprese le terre bulgare, arrivarono grandi gruppi di Qazalbashi sfollati. Un'altra parte dei kizalbashi fu uccisa. Rimangono al di fuori del sistema del miglio. Parallelamente all'istituzionalizzazione delle religioni ufficiali e alla creazione del sistema del miglio, Istanbul iniziò a trattare il Kızlbaş come una "quinta colonna" sia dal punto di vista religioso che politico. Dopo aver sconfitto la Persia safavide, l'Impero Ottomano interruppe i legami tra i Qazalbashi che vivevano nel territorio ottomano e l'Iran. Durante questo periodo di isolamento, molte comunità og Qazalbash si unirono al Bektashism, che includeva il Corpo dei giannizzeri. Questa confraternita religiosa, che è associata al nome di Haji Bektash (XIII secolo), riuscì in una certa misura a incanalare l'eterodossia dei Qazalbashi. Tuttavia, non si dovrebbero equiparare le pratiche religiose dei Qizalbash e dei Bektash, anche se molti dei loro elementi di culto e credenza sono vicini. L'appartenenza al Bektashismo è associata a un atto consapevole di iniziazione a un insegnante. L'appartenenza ai Qazalbashi, invece, è predeterminata alla nascita. I leader dei due gruppi non sono gli stessi. La confraternita bektashita è guidata dal dedebaba, che viene eletto. L'autorità spirituale sulla maggior parte dei Qazalbashi è esercitata dal chelebiya, percepito come discendente del santo Haji Bektash. Inoltre, non tutti i gruppi aleviti appartengono al bektashismo. Alcuni rimangono autonomi, come i Tahtaji che vivono lungo la costa mediterranea della Turchia. I legami tra Bektashi e Alevi si indebolirono durante il periodo di modernizzazione che entrò nell'impero ottomano nel 19° secolo. I Bektashi sono un tipo prevalentemente urbano di persone, molti dei quali fanno parte dell'élite di Istanbul, Smirne e Salonicco. Partecipano ai processi di modernizzazione e un gran numero di loro è tra i riformatori vicini alle autorità. Gli aleviti, tuttavia, restano una popolazione prevalentemente rurale, estranea ai processi di riforma e all'idea di modernizzazione. L'episodio safavide fu decisivo per la formazione delle credenze e delle pratiche Qazalbash e il Bektashismo le avvicinò in qualche modo al misticismo musulmano. Gli aleviti interpretano il Corano in modo flessibile. Credono che i sunniti siano incapaci di comprendere lo spirito del Libro Sacro. Inoltre non osservano alcuni dei pilastri sacri dell'Islam, ad esempio le preghiere quotidiane, il digiuno durante il mese del Ramadan, il pellegrinaggio alla Mecca. Il loro sistema morale di regole è concentrato nella formula "eline, diline, beline sahip olmak", che si traduce in "sii padrone della tua mano, della tua lingua e dei tuoi lombi", cioè

(continua)

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