Fr. Alessandro Uomini
Il cristianesimo è una sfida per molti sistemi filosofici e religiosi. Ma allo stesso tempo, soddisfa le esigenze della maggior parte di loro. E la cosa più forte nella spiritualità cristiana non è la negazione, ma l'affermazione, la completezza e la completezza.
Se il buddismo è intriso dell'appassionato desiderio di liberazione dal male, il desiderio di salvezza; se il Buddha affermava che, come il sale nelle acque del mare, il suo insegnamento del karma era intriso dell'idea della salvezza, allora questa sete di salvezza e la promessa di salvezza sono insite nel cristianesimo.
Se nell'Islam troviamo l'assoluta devozione dell'uomo a Dio, che è il sovrano sovrano del cosmo e dei destini umani, troviamo lo stesso nel cristianesimo.
Se nella visione del mondo cinese il cielo – Qian – rappresenta una guida per l'uomo nelle cose della vita, anche nelle più piccole e non importanti, nelle varie sfumature della tradizione, questo è disponibile nel cristianesimo.
Se il Brahmanesimo, l'Induismo moderno, ci rivela le molteplici manifestazioni del Divino, lo fa anche il Cristianesimo.
Se, infine, il panteismo afferma che Dio è in ogni cosa, che Egli, come un potere misterioso, permea ogni atomo dell'universo, anche il cristianesimo è d'accordo su questo, sebbene non limiti la sua comprensione dell'influenza di Dio solo a questa onnipresenza panteistica.
Ci sbaglieremmo, tuttavia, se consideriamo il cristianesimo come una specie di eclettismo, che ha raccolto in sé puramente e semplicemente gli elementi di credenze precedenti. Mostra il potere colossale di qualcosa di nuovo. E questa novità non sta tanto nell'insegnamento quanto nella penetrazione di un'altra vita nella nostra vita non invidiabile.
I grandi maestri dell'umanità – gli autori delle “Upanishad”, Lao-tzu, Confucio, Buddha, Maometto, Socrate, Platone e altri – percepirono la verità come una vetta di una montagna, che scalarono con grande fatica. E giustamente. Perché la verità non è qualcosa di facilmente raggiungibile; sembra davvero un'alta montagna, che scaliamo respirando affannosamente, aggrappandoci alle cenge, guardando spesso al passato, sentendo la difficile strada che ci attende. Non dimenticherò mai le parole di verità pronunciate dal comune alpinista himalayano, sherpa di nazionalità, Tensing, che ha scalato l'Everest con l'inglese Hillary. Disse che le montagne dovrebbero essere avvicinate con riverenza. Allo stesso modo – e a Dio. In effetti, le montagne richiedono uno stato d'animo speciale per essere penetrate dalla loro maestosità e bellezza. La verità è nascosta a coloro che si avviano verso di essa senza riverenza, senza volontà di andare avanti, nonostante i pericoli e le insidie. Arrampicata: questa è la storia dell'umanità.
Mi obietteresti facilmente: quanti gradini ci sono per scendere? Sì, certo, a prima vista, i gradini che scendono sono di più. Le persone che sono cadute e sono scese nell'abisso sono di più. Ma per noi è più importante che l'uomo abbia ancora scalato queste vette altissime. E con questo l'uomo è grande – con la sua capacità di arrampicarsi là dove, nelle parole di Pushkin, è “vicinato con Dio” – nelle montagne della contemplazione mentale e spirituale.
Una persona ha due patrie, due patrie. Uno: questa è la nostra terra. E quel punto sulla terra dove sei nato e cresciuto. E la seconda patria è il mondo nascosto dello spirito, che è invisibile agli occhi e impercettibile all'orecchio, ma a cui apparteniamo per natura. Siamo figli della terra e allo stesso tempo ospiti di questo mondo. Nelle sue attività religiose, l'uomo realizza infinitamente di più della sua natura superiore di quando combatte, ara, semina, costruisce. E le termiti costruiscono e devono combattere a modo loro, non così ferocemente come gli umani. E le formiche seminano, ci sono tali specie. Ma nessuna delle creature viventi, tranne l'uomo, ha mai pensato al significato dell'essere, non si è mai innalzata al di sopra dei bisogni fisici naturali. Nessun essere animato, eccetto l'uomo, è capace di andare a rischio, e anche a rischio mortale, per amore della verità, per amore di ciò che non può essere toccato con la mano. E le migliaia di martiri di tutti i tempi e di tutte le nazioni rappresentano di per sé un fenomeno unico nella storia dell'intero nostro sistema solare.
Quando ci rivolgiamo al Vangelo, entriamo in un'altra vita. Non in questo mondo, che ci offre eccitanti ricerche nella corsa al paradiso, ma ci troviamo davanti al mistero della risposta. Per venticinque anni il principe Siddhartha Gautama, il futuro Buddha, trascorse in sforzi ascetici per raggiungere la contemplazione. Yogi, filosofi e asceti hanno svolto la stessa quantità di lavoro mentalmente, spiritualmente e psicofisica, mentre Gesù Cristo veniva da un villaggio normale, dove conduceva la vita di un uomo comune. Tutto era già dato in Lui e non doveva mai arrampicarsi da nessuna parte. Al contrario, condiscendeva al popolo. Ogni grande saggio ha realizzato la sua ignoranza. Socrate disse: "So di non sapere nulla". I più grandi santi di tutti i tempi e di tutte le nazioni si consideravano i più grandi peccatori in misura molto maggiore di te e di me, perché erano più vicini alla luce e ogni macchia sulla loro vita e sulla loro coscienza era più evidente. , che nella nostra vita grigia. Cristo non ha coscienza di qualcosa ottenuto da Sé. Viene agli uomini, portando loro ciò che è in Lui originariamente, per natura.
Devo attirare la vostra attenzione sul fatto che Gesù Cristo non iniziò a predicare il cristianesimo come concetto. Ciò che annunciava alla gente, lo chiamava “besora”, in greco “evangelion”, che si traduce come “buona novella”, “gioiosa notizia”.
Qual è questa gioiosa, buona notizia?
Una persona ha il diritto di non fidarsi dell'universo. Una persona ha il diritto di sentirsi sulla terra in un mondo straniero e ostile. Scrittori contemporanei come Albert Camus, Jean-Paul Sartre e altri parlano spesso della terribile assurdità dell'esistenza. Siamo circondati da qualcosa di pericoloso, disumano, insensato, assurdo – ed è impossibile fidarsi. Un mondo freddo, morto o morente. In effetti, vorrei assicurare, – questi scrittori, romanzieri, drammaturghi, filosofi procedono dalla posizione della visione del mondo atea – cioè l'esistenzialismo ateo di Sartre e Camus, e in qualche modo non hanno visto nulla. Quando dicono che il mondo è assurdo, cioè privo di significato, lo sanno perché il concetto opposto, il concetto di significato, è radicato nell'uomo. Chi non sa cosa sia il senso, non capirà cosa è assurdo. Non sarà mai oltraggiato dall'assurdità, non si solleverà mai contro di essa, vivrà in essa, come un pesce nell'acqua. È proprio che ci si solleva contro l'assurdo, contro l'insensatezza dell'esistenza, che parla a favore dell'esistenza del senso.
L'antica narrazione biblica ci assicura che possiamo apportare un cambiamento interiore e dire "Sì!" all'essere, a fidarci di ciò che ci sembra spaventoso e brutto. E poi attraverso il caos, attraverso l'assurdo, proprio attraverso la mostruosità della vita, come il sole attraverso una nebbia, l'occhio di Dio ci guarderà – il Dio che ha un essere personale e la personalità riflessa in ogni persona umana. E il contatto con Lui è possibile come unione di esseri vicini. L'intero significato dell'umanità è la sua sorprendente analogia con Colui che ha creato il mondo. Charles Darwin ha condiviso che, sebbene lui stesso percepisse il mondo meccanicamente, come un processo, pensava ancora alla sua complessità e non riusciva a capire: solo il cieco caso poteva davvero aver dato origine a tutto questo, e non dovremmo cercare una sorta di ragione di tutto? qualcosa di simile al nostro? Possiamo aggiungere a quanto sopra: non semplicemente analogo, ma infinitamente superiore alla nostra ragione.
E nella religione biblica dell'Antico Testamento, già menzionata, sorge il concetto di fede-fiducia. Non la fede come credenza teorica, filosofica o religiosa, ma la fede come atto di sfondare una realtà assurda e morta quando si parla a Dio: accetto e percepisco. Così nacque l'antica alleanza tra Dio e l'uomo, l'antica unione. Naturalmente, l'unione tra l'uomo primitivo, vecchio e il Divino non poteva essere definitiva e perfetta. Questa fu l'educazione della razza umana, l'infanzia dell'umanità; seguì l'adolescenza e nel VII secolo a.C. il profeta Geremia scrisse: «Così dice il Signore. Farò un nuovo patto con il popolo, “berit hadasha”, una nuova unione che non sarà come quella vecchia, come la precedente. Sarà scritto nei cuori”.
E 700 anni dopo il profeta Geremia, dodici persone si radunano in una piccola stanza e compiono un sacrificio. Di solito il sacrificio era sangue. Il sangue era un simbolo di vita. E la vita appartiene solo a Dio. E i membri della società riunita si aspersero con il sangue dell'animale sacrificale. Tale era l'antica pratica presso tutti i popoli, anche nei tempi più primitivi, nel Paleolitico. E Mosè, quando concluse un'alleanza con Dio, asperse tutti con il sangue dell'agnello sacrificale. Ma nella notte di cui parlo, nella primavera del 30° anno del primo secolo della nostra era, Gesù di Nazaret, circondato dai Dodici, compì un rito per commemorare la libertà concessa da Dio. Non c'è sangue qui, ma una coppa di vino e pane. Spezza questo pane e lo distribuisce a tutti dicendo: "Questo è il mio corpo". Come agnello sacrificale per il popolo. E porse la coppa ai discepoli, dicendo: «Questo è il mio sangue, che io ho versato per voi; Il Nuovo Testamento è nel Mio sangue”. In tal modo, a questa sacra mensa di cui parliamo con voi, in ogni liturgia, Dio e l'uomo sono uniti. Gesù di Nazaret compie questo sacrificio. E da quel momento, da quella notte santa, il calice non smette di essere alzato e si compie l'Eucaristia. In tutti i rami del cristianesimo, in tutte le chiese e persino nelle sette, ovunque questo segno è presente.
A volte sottolineano che Cristo ha annunciato una nuova moralità. Disse: “Vi do un comandamento nuovo: amatevi gli uni gli altri come io ho amato voi”. C'era un comandamento di amare prima, e le parole "amare il prossimo tuo come te stesso" appartengono a Mosè. E Cristo dona loro un suono speciale – “come io ti ho amato”, perché per questo amore sta con noi sulla terra inquinata, insanguinata e peccatrice – solo per stare con noi. Così il suo amore diventa amore donante, e per questo dice anche: «Chi vuole seguirmi, prima rinneghi se stesso». Significa “dalla sua individualità”, non dalla sua personalità, perché la personalità è santa, ma dalla sua falsa affermazione di sé. Darsi, prendere la propria croce, cioè il suo servizio e soffrire con gioia e poi seguirlo.
Cristo chiama l'uomo alla realizzazione dell'ideale divino. Solo le persone miopi possono immaginare che il cristianesimo sia morto, che sia avvenuto nel 13° secolo o nel 4° secolo o in qualsiasi altro momento. Direi che ha fatto solo i primi timidi passi nella storia del genere umano. Molte delle parole di Cristo ci sono ancora incomprensibili, perché siamo Neanderthal nello spirito e nella moralità. La freccia del Vangelo punta all'eternità.
Dirai: come mai, dato che abbiamo avuto artisti così grandi come Andrei Rublev, ecc.! Sì, certo, c'erano anche grandi santi che erano precursori, camminavano sulla terra sullo sfondo del mare nero di sporcizia, sangue e lacrime. Ovviamente, questa è la cosa principale che Tarkovsky voleva (forse involontariamente) mostrare nel suo film "Andrei Rublev". Pensa solo su quale sfondo il maestro crea questa visione più tenera, incantevole e divina della Trinità! Ciò che è rappresentato nel film è vero. Guerre, torture, tradimenti, violenze, incendi, ferocia. In questo contesto, una persona non illuminata da Dio potrebbe creare solo "Capriccios", come giudicava Goya. E Rublev ha creato una visione divina. Pertanto, non ha attinto dalla realtà che lo circonda, ma dal mondo spirituale.
Il cristianesimo non è una nuova etica, ma una nuova vita. Una vita nuova che mette l'uomo in contatto diretto con Dio. Questo è il nuovo patto, il Nuovo Patto. Qual è il segreto, come lo capiamo? Perché l'umanità è attratta dalla persona di Gesù Cristo come una calamita? Quindi non ha mostrato né il mistero dei saggi, né l'esotismo poetico della filosofia orientale? Quello che ha detto è stato così semplice, così chiaro. E anche gli esempi delle sue parabole sono tratti dalla vita di tutti i giorni. Questo è il segreto che Egli rivela con parole brevi, come quelle che ascoltiamo nel Vangelo secondo Giovanni. Filippo dice: "Mostraci il Padre, il Padre di tutti". Colui Che i Greci chiamavano “Arce”, Primo, dov'è? E Gesù risponde in un modo che nessun filosofo sulla terra ha risposto: “Sono con te da tanto, e tu non mi conosci, Filippo? Chi ha visto me, ha visto il Padre».
Ha pronunciato parole simili più di una volta, e molte persone gli hanno voltato le spalle e se ne sono andate con risentimento, perché questa era sempre una grande sfida. Dovevano penetrare un segreto speciale. Cristo non ha mai formulato direttamente questo mistero. Ha solo chiesto alla gente: "Chi pensi che io sia - un profeta, il risorto Giovanni Battista?" – “Tu sei l'Unto, il Re, il Messia, il Figlio del Dio vivente”. Egli pone le sue domande ancora oggi, ponendole a ciascuno di noi, perché questo è ciò che Dio dice attraverso bocche umane. Gesù Cristo è la forma umana dell'Infinito, dell'Inscrutabile, dell'Incommensurabile, dell'Indicibile, dell'Innominato. E Lao-tzu aveva ragione nel dire che il nome che pronunciamo è il nome eterno. Diventa non solo nominabile, ma anche nominato con un nome umano. Colui che porta con noi i pesi della vita. È il centro e il centro della cristianità.
Nota: una conferenza tenuta alla Casa Tecnica di Mosca l'8 settembre, alla vigilia della tragica morte di padre Alexander Men; pubblicato su nastro in “Literaturnaya Gazeta”, n. 51 del 19.12.1990, p. 5).
