La tragica teodicea

Di Boris Vysheslavtsev

Nella sua attività etica e nei suoi giudizi, l'uomo non ha diritto di assumere il punto di vista della Provvidenza. Non ha diritto di giudicare sub specie aeternitatis [dal punto di vista dell'eternità], appropriandosi del punto di vista di Dio come se fosse seduto sul trono con Lui. Altrimenti, può immaginarsi un sole che splende ugualmente sui buoni e sui cattivi. Cominciare a permettere e tollerare il male come manifestazione del libero arbitrio, come fa Dio con l'uomo. Può anche cominciare ad affermare la necessità del male nello sviluppo della tragedia mondiale, la sua ragionevolezza nelle vie della Provvidenza. E infine entrare nel ruolo di cattivo e traditore, credendo che questo ruolo sia necessario nella tragedia mondiale prevista e voluta dal Creatore e dalla sua provvidenza. E quanto più è terribile, tanto maggiore è l'umiltà, l'umiliazione e il sacrificio di sé dell'attore che lo esegue per la celebrazione della giustizia e della giustizia, per la celebrazione della Provvidenza. Tale era il ruolo di Giuda. La “Beata culpa” non sarebbe affatto una colpa, ma un merito, ma se solo Giuda potesse prevedere la via della Provvidenza e avesse il diritto di stare dal punto di vista della necessità storica, cioè della stessa Provvidenza. L'apostolo Paolo è consapevole di queste difficoltà dialettiche e pone il problema così: come punire i peccatori, se la giustizia e la giustizia di Dio si rivelano al meglio attraverso la loro ingiustizia? “Non dovremmo dunque fare del male affinché possa venire il bene?” (Rom. 3:8).

Se le tentazioni devono venire al mondo, allora qualcuno deve prendersene la colpa: metterle al mondo, pur sapendo che sarebbe stato meglio (soggettivamente, non oggettivamente) non essere nati per quel ruolo. In effetti, non c'è ambiguità più oltraggiosa, più oltraggiosamente quaternio terminorum [l'errore dei quattro termini, cioè, l'errore logico deduttivo] di quel "dovrebbe" e "dovrebbe". In un caso, questo è un giudizio della divina provvidenza sui destini storici (le tentazioni devono venire nel mondo), e nell'altro – un giudizio dell'uomo sul suo dovere morale, sul suo compito ultimo nel tempo e nello spazio: deve prendere il incolpare se stesso.

Tuttavia, non si tratta di un errore logico e non di un sofisma: tutto il problema è chiaramente contenuto nei due aspetti dell'obbligatorio. 1) la necessità divina della Provvidenza e 2) la necessità umana dell'azione morale. Nel suo obbligo morale, l'uomo non ha diritto di stare dal punto di vista di ciò che è obbligatorio nel senso della Provvidenza, dal punto di vista della necessità storica o dei gradi di sviluppo necessari dello Spirito Assoluto. Non ha diritto di stare sul punto di vista della storiosofia di Hegel (cioè il punto di vista dello “Spirito Assoluto”) o della teodicea di Leibniz. È altrettanto volgare e immorale per lui dire: tutto va per il meglio in questo mondo migliore, e la storia è progresso nella coscienza della libertà. Perché significa giustificare i crimini della storia - per esempio, le atrocità della rivoluzione - come tappe necessarie nello sviluppo della libertà. Se “tutto va per il meglio”, allora “tutto è permesso”.

Questo pensiero può essere raggiunto anche dal lato opposto: l'uomo non può stare dal punto di vista della Provvidenza e del giudizio assoluto anche quando quest'ultimo corrisponde alla sua comprensione umana del bene, del male e della giustizia. Ad esempio, la sua sete di vendetta, di sterminare il cattivo, non può essere interpretata come una richiesta di vendetta divina. Al contrario, le parole suonano: La vendetta è mia, io ripagherò. E Dio premia in un altro modo e non poi, e non dove pensiamo e vogliamo. E non dobbiamo giustificare il carnefice identificando la sua azione con la volontà della Provvidenza e l'ira divina, come fa Joseph de Maistre. Proprio per questo ogni carnefice è più odioso di ogni cattivo, perché si appropria della sanzione dell'infallibilità, della sanzione della Provvidenza e dello «spirito oggettivo», mentre il cattivo porta su di sé il segno manifesto del peccato e crimine, e questo è più umile e – vero.

L'uomo non ha il diritto né di condurre il terribile giudizio, né di anticiparlo. La parabola delle erbacce lo testimonia: ciò che "oggettivamente" gli sembra insignificante e non necessario non può essere distrutto per il bene di adempiere alla giustizia assoluta (ad esempio, in Raskolnikov - l'uccisione della vecchia malvagia e in generale l'intero problema della grandi personalità che compiono la volontà della Provvidenza). Come un terribile giudizio, la Giustizia assoluta agisce non attraverso di noi, ma attraverso i suoi servitori assoluti: gli angeli. Questo è rivelato attraverso la parabola.

In questo modo, come se da sola si imponesse la seguente conclusione: La penetrazione nel disegno divino della Provvidenza non giustifica nulla e non condanna le persone per le loro azioni, non contiene alcuna antropodicità, perché il male resta male e non deve essere “ giustificato”, cioè divenire un diritto a causa di un progetto non buono e necessario della Provvidenza. Inoltre, il male che porta al meglio in questo mondo migliore diventa un grande male; il male che porta al “progresso”, a un sistema giusto, è il male peggiore, un male che osa giustificarsi immaginandosi buono. In questo caso, non è il male ad essere giustificato, ma il bene che ne deriva ad essere compromesso. Non è il fine che giustifica i mezzi, ma i mezzi che condannano il fine. Qualsiasi razionalizzazione teleologica del processo storico è un'impresa immorale.

La teodicea razionalista è moralmente inadatta all'uomo. Ma è adatto a Dio? Dopotutto, fornisce la "giustificazione della Divinità?"

Il notevole articolo di NA Berdyaev sulla teodicea nel vol. 7 del presente giornale. Contiene due idee principali:

1. Negazione della falsa teodicea, del monoteismo astratto, dell'idea di un Dio immobile, beato, eleatico e non tragico, che crea il mondo e tutta la tragedia in esso, rimanendo isolato e senza passioni. Un tale Dio non dovrebbe essere giustificato: questo è un demiurgo malvagio e l'ateismo è giusto in relazione a lui (pp. 56-57).

2. Conferma di una teodicea possibile, come tragedia di Dio stesso, come sacrificio di Dio – sofferenza di Dio, passioni del Signore. Dio è amore e Dio è libertà, e amore e libertà sono sacrificio e sofferenza. Una tale concezione presuppone, ovviamente, l'umanità divina di Cristo e l'idea della somiglianza divina dell'uomo.

In che senso viene qui presentata la teodicea positiva? Proprio – in un solo modo: Dio è protetto dal rimprovero di aver «lasciato per Sé la beatitudine e la sofferenza per la creazione» (p. 55). Qui Dio ama l'uomo e soffre con lui.

Una tale decisione può essere considerata esaustiva? Nella parte negativa, sembra risuonare un pensiero forte: la perfezione tagliata fuori dal mondo è impossibile. La perfezione accanto al mondo, che sta nel male e nella capacità della fonte originaria e del Creatore di questo mondo, è, naturalmente, imperfezione. Se (la perfezione) gioisce della sua autosufficienza, tanto peggio è, tanto più è imperfetta. Certo, qui la perfezione è completezza e completezza (τέλος e πλήρωμα), e non può lasciare nulla al di là di sé, deve prendere tutto su di sé e ricevere in sé. La perfezione deve accogliere nel suo cuore, contenere tutto il male, la sofferenza e la tragedia del mondo.

Ma ecco che arriva la difficoltà: la perfezione piena di imperfezioni! Pienezza piena di carenze! Dio, che ha preso in Sé il male! E infine soffrire, morire, vivere la tragedia! Tutti questi valori negativi (il male, la sofferenza, la morte) risultano essere contenuti nel valore positivo del Bene Assoluto – di Dio come perfezione! Ma il Dio tragico-sofferente non è una contraddizione assoluta? La categoria della tragedia è applicabile a Dio?

Una cosa è certa: nel cristianesimo c'è un'idea di un "Dio sofferente" e della tragedia di Dio e dell'uomo. La cosa notevole qui è che ogni tragedia è divinamente umana e semplicemente non c'è nessun'altra tragedia nel proprio senso. È tragico che l'uomo sia eternamente unito a Dio ed eternamente separato da Lui (Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato?) – portando eternamente in sé il santo e divino, ed eternamente cadendo e perdendo. Tale è la natura del mondo ideale, dell'idea. (“Sie ist nur da, inwiefern man Sie nicht hat und sie entflieht, inwiefern man sie fassen will” – Fichte).

L'eros di Platone non è né solo un dio né solo un uomo, ma un “uomo-dio” e quindi tragico e il suo destino è il tragico destino di Psiche. È tragico per Dio unirsi alla natura umana ed è tragico per l'uomo unirsi a Dio. La totale assenza di tragedia sarebbe la separazione dell'uomo da Dio, l'assoluta autosufficienza dell'uomo che non sospetta Dio, e l'assoluta autosufficienza di Dio che non guarda all'uomo. Nella mescolanza e nell'unione dell'incompatibile sta la tragedia. Ecco perché, per lo gnostico Basilide, la tragedia del processo mondiale si conclude con una separazione assoluta, un isolamento delle sfere: l'essere separato da Dio non soffrirà, perché è avvolto nel «velo della grande ignoranza».[1] ]

La sofferenza e la tragedia hanno la loro fonte nell'unità onnipervadente. Se lasciamo soli gli opposti, senza collegarli con fili (Platone), se non li raccogliamo in uno, il fenomeno dell'incompatibilità, della contraddizione, della tragedia non esisterebbe. La tragica contraddizione può essere formulata diversamente: nemici innamorati (Romeo e Giulietta), colpa innocente (Edipo), distruzione di ciò che è degno di vita e di felicità. Ma la tragedia principale è l'accusa e la punizione dei senza peccato e degli innocenti. Questa tragedia è, per così dire, insopportabile, e sorge la domanda: come la tollera Dio? Qui si ripropone la questione della teodicea: perché il mondo dovrebbe diventare una tragedia?

Per rispondere, dobbiamo prima di tutto vedere che il mondo è veramente una tragedia, sperimentare e penetrare intuitivamente l'essenza del tragico. È necessario dimostrare che il mondo è una tragedia, che la vita è una tragedia? L'esperienza morale ci convince che il mondo intero giace nel male, eppure la vita del mondo ha un valore supremo, il cosmo è bellezza e tutto il creato, tutto veramente esistente, è troppo buono. Ecco la tragica contraddizione vissuta da tutte le parti dallo spirito umano: con la coscienza logica, etica ed estetica. Sarebbe meglio se il mondo non esistesse! E, insieme a questo: No, è meglio che lo sia! Essere – questo è più di ogni altra cosa! Essere è meraviglioso!

La vita del mondo animale e vegetale è piena di crudeltà, sofferenza, sacrificio di sé, eroismo: è tragica nella sua essenza, perché è orribile e, allo stesso tempo, bella. La tragedia della natura è nella sua indifferenza, e non sarebbe una tragedia se non avesse lo strano splendore dell'eterna bellezza, se non risvegliasse nell'anima l'involontario riconoscimento (così sia! – E lascia che...) .

Tuttavia, se ci eleviamo ai livelli più alti dell'essere conosciuti da noi - alla nostra stessa vita, al destino dell'uomo libero, ai destini della storia, allora qui l'essenza della vita si rivela come una tragedia più vividamente che altrove . Buddha lo vide, Socrate lo sperimentò, Cristo lo elevò all'ultima altezza dio-umana. E ciascuno nel proprio destino ripete in qualche modo quello del Figlio dell'uomo – nel non riconoscerlo come il più bello, nelle accuse “legaliste”, nell'inimicizia dei farisei, nel tradimento del discepolo, nel Via Crucis della vita. La storia è tragica, sia nella biografia personale che in quella delle nazioni.

Se ci sono altri gradi sovrumani superiori dell'essere, come presuppongono tutte le religioni, il mondo degli angeli, dei semidei, dei titani e degli eroi, anche lì la categoria più alta di realizzazione nella loro vita è la tragedia, come è chiaro dal tragico destino della più bella degli angeli. La tragedia è la principale categoria storica e, allo stesso tempo, la più alta categoria della vita nella sua massima pienezza e ricchezza. Perché la storia deve essere la storia di tutta la vita, con tutte le sue sfaccettature e in tutta la sua pienezza. Se la vita di ogni “io”, di ogni essere spirituale, è una strana combinazione di necessità e libertà, come sappiamo dalla nostra stessa esperienza, allora la tragedia della storia è necessariamente il destino della libertà, o libertà sotto il potere del destino . Solo un essere libero può essere sotto il potere del destino, solo un eroe tragico ha il destino nel pieno senso della parola. La necessità biologica e causale non è il destino.

Quindi, non abbiamo bisogno di dimostrare che la vita è una tragedia, lo sanno tutti per esperienza. Anche l'esperienza della felicità non cancella la tragedia, perché è un momento della tragedia (per esempio “Romeo e Giulietta”). La fine della felicità suprema e meravigliosa è tragica e la storia, il destino umano, non conosce felicità eterna. Forse ci obietteranno che la vita di tutti i giorni è piuttosto comica che tragica, e la stessa storia delle nazioni rivela ad ogni passo l'“ironia del destino”. È giusto. Ma il punto è che la commedia è anche un possibile momento di tragedia. Trova un posto per sé in ogni tragedia che abbraccia la pienezza della vita; dopo tutto, l'essenza del tragico e del comico, come accenna anche Platone nel suo “Pirro”, è la stessa. L'ironia del destino è spesso tragica e la storia delle nazioni è una tragicommedia.

Eppure è necessario provare questa affermazione, è necessario valutarne tutta la profondità e la serietà, perché l'umanità nella sua parte significativa è eccitata dal desiderio di evitare con ogni mezzo la tragedia, di dimostrare a se stessa in qualsiasi modo che tutto in natura e nella storia va bene, migliora, progredisce, evolve, arriva infallibilmente all'ultimo paradiso terrestre. La filosofia della storia senza tragedia è molto diffusa e molto diversificata. Qui in primo luogo c'è la teoria atea della continua evoluzione e progresso dell'umanità. Comte, Feuerbach e Marx seguono pienamente questa linea, che è stata spinta dal materialismo epicurea e da Tito Lucrezio Carr. Francamente, Epicuro e Lucrezio affermano che il nervo trainante dell'epicureismo è il desiderio di distruggere ogni tragedia della vita, e soprattutto la tragedia dell'incontro con l'altro mondo e le sue forze. Su queste basi si costruisce l'ingenuo ottimismo dell'umanità autosufficiente, che ha immaginato che tutto vada per il meglio e avvenga da sola in virtù di alcune leggi immanenti dello sviluppo.

La formula hegeliana che la storia è progresso nella coscienza della libertà è anche un tentativo di una filosofia non tragica della storia, sulla via del monismo razionalista e panteistico, che considera l'umanità e la sua scienza e statualità come il più alto grado di spirito assoluto, tale una filosofia porta inevitabilmente alla “religione per l'umanità” atea, a Feuerbach ea Marx. Con lo stesso razionalismo ottimista, ci assicura che le atrocità della storia sono solo “sacrifici davanti all'altare della libertà”, e per libertà si intende qui la celebrazione della regolazione razionale di tutta la vita – questo è proprio il tipo di “libertà” che anche Marx capiva. Tutto procede bene, verso un'umanità “cosciente” e socialmente organizzata. Quanto più profonda, più seria e più vicina alla realtà tragica è la forma moderna di comprensione irreligiosa della storia, come quella che vediamo in Spengler: tutto cresce, fiorisce e appassisce, tutto tende al tramonto!

Tuttavia, non ci sono solo costruzioni atee della filosofia non tragica della storia, che potremmo chiamare antropodicità non tragica; ci sono anche teodici non tragiche che hanno origine dalla comprensione della Divinità, ma che nella loro essenza sono ancora sorprendentemente vicine alle prime nel loro ingenuo ottimismo e razionalismo. Natura che agisce teleologicamente, umanità che sviluppa teleologicamente, economia che progredisce teleologicamente, tutta questa Provvidenza senza Dio, o più precisamente, Provvidenza operata da false divinità, tutto questo è sostituito dalla Provvidenza della Divinità che agisce teleologicamente nel mondo e nella storia. La coincidenza filosofica sta proprio nel teleologismo razionale ingenuo: la causa finalis è anche la causa efficiens. In tali condizioni, ovviamente, non può esserci nulla di particolarmente tragico, e alla fine tutto funziona per il meglio in questo mondo migliore di tutti.

La teodicea razionalistica degli Stoici fu adottata in linea di principio da Leibniz. La provvidenza è fondamentalmente razionale: ogni aporia e ogni tragedia si risolve fino in fondo. Solo a prima vista molte cose nella natura e nella storia ci sembrano inopportune; infatti la Provvidenza ha previsto tutto e ha fatto di ogni male un mezzo per conseguire un bene più grande. Il razionalismo meschino degli stoici, che affermavano che gli insetti esistono per impedire alle persone di dormire troppo a lungo e i topi per impedire loro di tenere in disordine i propri averi, in linea di principio non è diverso dal grandioso razionalismo universale di Leibniz, costretto ad ammettere che la colpa di Giuda è una “colpa benedetta” (beata culpa, qui talem redemptorem exiguit).

Infatti, invece di una teodicea, si arriva alla più terribile accusa morale contro una Divinità, operando sul principio che il fine giustifica i mezzi, costruendo il suo regno sul peccato, sulle lacrime e sulla sofferenza. Se è così che stanno le cose nel "migliore di tutti i mondi", tutto ciò che resta per noi, insieme a Ivan Karamazov, è rifiutare tutti i mondi, sia il cattivo che il buono. Schopenhauer ha ragione: il tentativo di aggirare la tragedia porta la teodicea all'ottimismo più volgare: tutto va bene in questo mondo migliore! La storia si trasforma in un vaudeville morale a lieto fine.

Il razionalismo cattolico romano costruisce la sua dottrina della Provvidenza sui fondamenti del teleologismo aristotelico e della dottrina stoica della provvidenza. A ciò si aggiunge la teoria giuridica dell'espiazione, che trasforma la più grande di tutte le tragedie - il Golgota - in un processo che procede razionalmente e si conclude con successo tra l'umanità e Dio. Qui ogni tragedia è radicalmente rimossa: sia Dio è giustamente soddisfatto e l'umanità è redenta e salvata.

La distruzione della tragedia qui si ottiene principalmente attraverso l'applicazione di categorie legali. La tragedia, però, sfugge a tutte le categorie legali: provate a pensare legalmente alle vicende di Otello o Macbeth e arriverete a una serie di piatti luoghi comuni. Ciò dimostra che la categoria della tragedia è infinitamente più alta, più complessa e, quindi, irrazionale di quella del diritto. Forse la tragedia è l'espressione più vera dell'ultima irrazionalità dell'essere – concentrazione e condensazione delle più grandi e ultime aporie, perché se questa incomprensibile impasse (aporia) non c'è, allora nel suo stesso senso non c'è vera tragedia.

In questo senso, la scienza è tragica, nelle sue aporie, e la filosofia – nelle sue antinomie estreme (come l'esclamazione di Riche nella sua Metafisica: “Sì, è assurdo, ma che dire, poiché esiste”), anche l'etica è tragica – negli scontri senza fine dei valori, nel suo “pereat mundus, fiat iustitia” [sia giustizia, anche se il mondo muoia], l'arte è tragica – se non altro perché il suo vertice è la tragedia, anche la religione è tragica – nel suo mistero tremendum (è terribile che l'uomo cada nelle mani del Dio vivente), in costante vicinanza a Dio e in infinito distacco da Lui – nell'abbandono di Dio. La tragedia di tutta la vita e dell'intera storia del mondo – la tragedia universale, religiosa, divina e di Dio-umana – contiene in sé, come in un focolaio, la concentrazione di tutte le impasse, le incomprensibilità e le contraddizioni del mondo. Ecco il problema dei problemi, il punto di collisione e di unità incomprensibile, ecco il punto di riconciliazione degli opposti incompatibili. Dio Onnipotente tiene in mano ciò che è irresistibilmente respinto. E questa riconciliazione dell'incompatibile è vissuta come stupore, orrore, tragedia; e insieme a questo la mano di Dio si sente più forte in lui. Ecco perché fa paura cadere nelle mani del Dio vivente, e in questa paura c'è l'esperienza più antica della tragedia.

Solo qui trova la sua spiegazione quella strana esperienza spirituale, che nella sofferenza, nell'impasse e nell'abbandono di Dio, si sente più forte la presenza di Dio – qui, nella tragedia estrema, si nasconde la vera teodicea, perché è qui che Dio si rivela – nell'incomprensibilità della sua Provvidenza.

“Dal mio profondo (de profundis) ho gridato a te, Signore!”

Wer nie sein Brot mit Trähnen come,

Wer nie die kummervollen Nächte

Auf seinem Bette weinend sas,

Der kennt euch nicht, ihr himmlsche Mächte!

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Il destino di Giobbe rivela chiaramente che è proprio nell'esperienza della tragedia più profonda che avviene l'incontro dell'uomo con la Provvidenza, che proprio qui – in quest'ultima perché? – l'uomo sta faccia a faccia con Dio, ma non può vedere il Suo Volto. Si può dire: dove Dio agisce, lì tutto è incomprensibile all'uomo, e dove tutto è comprensibile, non c'è incontro con Dio, c'è il mondo immanente dei calcoli e delle previsioni umane (di una specie di “provvidenza”). Una “Provvedimento” completamente svelata e razionalizzata cesserebbe di essere divina – la sua convenienza razionale rivela inequivocabilmente che qui c'è un intento umano. Nelle loro pretese consolazioni, gli amici di Giobbe sono rappresentanti del mondo della teodicea razionale: cercano di “giustificare” la Divinità, di nascondere l'abisso spalancato della tragica ingiustizia degli argomenti razionali, di trovare giustizia e opportunità nel destino di Giobbe secondo la loro ragione. Tuttavia, si scopre che c'è più verità nelle accuse di Giobbe rivolte a Dio che nelle “giustificazioni” della teodicea razionale inventate dai suoi amici. Chi è che oscura la Provvidenza con parole senza senso? Questo è ciò che Dio dice di tutte queste “teodici”.

Nella sua tragica esperienza, Giobbe sentì chiaramente l'ingiustizia di queste teodici, e Dio stesso confermò l'assoluta correttezza di questo sentimento. Dopo la categorica condanna delle “teodicie” umane che oscurano la Provvidenza, cosa dice a Giobbe? Spiega davanti a sé una serie di problemi e misteri del cielo e della terra; Si rivela, o meglio, si nasconde, come il problema di tutti i problemi; e allora la tragica aporia di Giobbe si rivela uno dei momenti della grande corona dei misteri divini. La storia di Giobbe non può essere compresa e “giustificata” attraverso il logos immanente di questo mondo, secondo il metodo di Hegel e Leibniz – ha un prologo e un epilogo in cielo, nell'altro mondo. E ciò che sta accadendo lì (comando dato da Dio a Satanael) è incomprensibile per l'uomo e inaccettabile per l'etica umana. Questa non è una soluzione, come potrebbe sembrarci, ma un approfondimento della tragedia e del problematismo – qui Dio non è definito dai concetti umani di bene e di male. Dopotutto, per Giobbe, questa teodicea ultraterrena rimane assolutamente sconosciuta; Dio non gli ha parlato di lei.

La tragedia di Giobbe, come insegna la nostra Chiesa, è proprio una specie di Golgota, perché il Golgota è la massima espressione della tragedia che può prendere il Figlio dell'uomo e i figli degli uomini. Vedere qui l'opportunità razionale e persino la giustizia giuridica significa oscurare davvero la Provvidenza con parole prive di significato e, peggio ancora, oscurare il giudizio del bene e del male (beata culpa!). Qualsiasi volontà razionale e santa può desiderare l'opportunità e la giustizia razionali. Tuttavia, questo non può essere voluto dalla volontà più ragionevole e santissima, quella del Dio-uomo. Per questo, la più alta sapienza e santità umana, nonostante tutte le “teodicie”, non ha potuto che dire: lasciami passare questo calice! Questo significa che Cristo non è riuscito a vedere che tutto va bene in questo mondo migliore di tutti? O sono queste parole di debolezza umana? Una tale supposizione sarebbe molto superficiale e irrilevante, ed è confutata da: ma sia fatta la tua volontà. L'accoglienza della volontà di Dio, della Provvidenza, non è dovuta alla consapevolezza della sua razionale convenienza da parte della ragione umana. Nella preghiera per il calice non c'è debolezza della volontà, nessuna limitazione della conoscenza umana, ma, anzi, giudizio assolutamente vero di una santa volontà per l'uomo: non possiamo desiderare che il Dio-uomo sia crocifisso, noi non può accettare che la Giustizia sia crocifissa sulla croce, desiderare questo delitto, anche nella piena disponibilità alla sofferenza e al sacrificio di sé. Giobbe pregava tutto il tempo: passi da me questo calice! Proprio come Cristo – e non per debolezza, ma per consapevolezza del suo diritto assoluto. Non dobbiamo desiderare una giustizia sofferente e umiliata.

La tragedia del Calvario scompare se riconosciamo una volontà in Cristo (l'eresia monotelita) – solo umana o solo divina. La tragedia si rivela in tutta la sua profondità solo nell'affermazione delle due volontà: umana e divina; una dichiarazione per la quale fu martirizzato uno dei più grandi padri della Chiesa, Massimiliano il Confessore. Se in questo calice che passa da me si esprime la volontà, la santa volontà del Figlio dell'uomo, allora nella tua volontà, non mia, è presente la volontà divina del Padre (io e il Padre siamo uno). La vera aporia della tragedia è che la volontà umana può essere assolutamente preziosa e santa anche quando contraddice la volontà del Padre, della Provvidenza, quando non si compirà. Questo è ciò che gli amici di Giobbe non riescono a capire.

(continua)

Fonte: Vysheslavtsev, B. “Teodicea tragica” – In: Put, 9, 1928, pp. 13-31 (in russo).

Note:

[1] Karsavin, L. Santi Padri e Maestri della Chiesa, Parigi 1927, p. 31.

[2]Chi non ha versato lacrime sul suo pane

Chi presso il suo letto, come presso una tomba

Nelle notti insonni non piangeva -

Non ti conosce, oh poteri superiori!

(Goethe, Wilhelm Meister).