Cercare di vietare la macellazione Halal è una preoccupazione per i diritti umani? Questa è la domanda del nostro collaboratore speciale, PhD. Alessandro Amicilli, rinomato avvocato e attivista per i diritti umani, che presiede la European Federation on Freedom of Belief, pone al professor Vasco Fronzoni, dell'Universitá Telemática Pegaso in Italia, esperto di legge della shari'a.
Trova in blu la sua introduzione, e poi le domande e le risposte.
A cura di Alessandro Amicarelli. Libertà di religione e credenza tutela il diritto dei credenti a vivere la propria vita secondo le proprie convinzioni, entro certi limiti, e ciò include anche alcune pratiche relative alle tradizioni sociali e alimentari, come ad esempio il caso delle preparazioni halal e kosher.
Ci sono stati casi di proposte volte a vietare le procedure halal e kosher argomentando sui diritti degli animali che secondo i detrattori di queste tradizioni sono esposti a un'eccessiva crudeltà.
Prof. Vasco Fronzoni è Professore Associato presso l'Università telematica Pegaso in Italia, è specialista in Shari'a Law e mercati islamici, ed è anche Lead Auditor di Quality management Systems, specializzato per il settore Halal presso l'Halal Research Council di Lahore ed è membro di il Comitato Scientifico della Federazione Europea sulla Libertà di Credo.
D: Prof. Fronzoni quali sono le ragioni principali addotte da chi cerca di vietare le preparazioni halal e in generale la macellazione secondo le tradizioni halal?
R: I motivi principali del divieto di macellazione rituale secondo le regole kosher, shechita e halal riguardano l'idea del benessere animale e di alleviare il più possibile la sofferenza psicologica e fisica degli animali nelle procedure di abbattimento.
Accanto a questa ragione principale e dichiarata, alcuni ebrei e musulmani vedono anche la volontà di boicottare o discriminare le loro comunità, a causa di atteggiamenti laici o in alcuni casi motivati dal desiderio di proteggere altre religioni maggioritarie.
D: Secondo lei vietare le loro tradizioni di macellazione è una violazione dei diritti dei musulmani e, nel caso del kosher, dei diritti degli ebrei? Persone di tutte le fedi e non credenti accedono al cibo kosher e halal e questo non è limitato alle persone di fede ebraica e islamica. Le persone appartenenti alle fedi ebraica e islamica non dovrebbero essere autorizzate a macellare secondo le loro leggi e regolamenti religiosi che esistono da diversi secoli in quanto ciò è garantito dalla loro diritti umani? Vietare queste tradizioni non significherebbe anche violare i diritti delle persone della comunità più ampia di accedere a un mercato alimentare di loro scelta?
Secondo me sì, proibire un tipo di macellazione religiosa è una violazione della libertà religiosa, dei cittadini e anche solo dei residenti.
Il diritto al cibo deve essere inquadrato come un diritto umano fondamentale e multidimensionale, e non è solo una componente essenziale della cittadinanza, ma anche una precondizione della democrazia stessa. Si è cristallizzata già con la Dichiarazione universale dei diritti dell'uomo dell'ONU del 1948 e oggi è riconosciuta da numerose fonti internazionali di soft law ed è garantita anche da diverse carte costituzionali. Inoltre, nel 1999 il Comitato delle Nazioni Unite per i diritti economici, culturali e sociali ha emanato uno specifico documento sul diritto a un'alimentazione adeguata.
Seguendo questa impostazione, il diritto ad un'alimentazione adeguata deve essere inteso sia in termini di sicurezza alimentare che di sicurezza alimentare e abbraccia un criterio non solo quantitativo, ma soprattutto qualitativo, dove l'alimentazione non rappresenta solo il sostentamento, ma assicura la dignità delle persone ed è tale solo se corrisponde ai dettami religiosi e alle tradizioni culturali della comunità cui il soggetto appartiene.
In tal senso, appare illuminante che nell'Unione Europea la Corte di Strasburgo ha riconosciuto dal 2010 (HUDOC – Corte europea dei diritti dell'uomo, Ricorso n. 18429/06 Jakobski c. Polonia) il nesso diretto tra l'osservanza di particolari esigenze alimentari e l'espressione della libertà di credo ex art. 9 della CEDU.
Anche la Corte costituzionale belga, di recente, pur sottolineando che il divieto di macellazione senza stordimento risponde a un'esigenza sociale ed è proporzionata al legittimo fine di promuovere il benessere animale, ha riconosciuto che vietare questo tipo di macellazione comporta una restrizione della libertà religiosa di Ebrei e musulmani, le cui norme religiose vietano il consumo di carne di animali storditi.
Pertanto, consentire un accesso mirato al cibo e le giuste scelte alimentari è uno strumento efficace per tutelare il diritto alla libertà religiosa, in quanto aiuta i credenti ad orientarsi nel mercato alimentare e a scegliere prodotti alimentari coerenti con le loro esigenze religiose.
Inoltre, si segnala che gli standard qualitativi imposti dalle regole di accreditamento Halal e Kosher sono particolarmente stringenti e garantiscono un prodotto di alta qualità, con requisiti più stringenti rispetto ai normali standard prescritti ad esempio per la certificazione BIO. È per questo motivo che molti consumatori, né musulmani né ebrei, acquistano questi prodotti perché danno priorità alla salute pubblica e lo considerano un passo essenziale per il raggiungimento della sicurezza alimentare, garantita dal controllo della qualità alimentare esistente in ambito ebraico e musulmano.
D: Gli organi amministrativi, così come i tribunali, hanno dovuto occuparsi di casi relativi al cibo halal e kosher, nonché delle rivendicazioni di vegetariani e vegani. Potrebbe menzionare quali sono le principali questioni legali in relazione alla macellazione halal?
R: Cosa succede in Europa è paradigmatico per rispondere a questa domanda.
Il regolamento 1099/2009/CE ha introdotto metodi e procedure preliminari di stordimento, che prevedono l'abbattimento degli animali solo dopo la perdita di coscienza, condizione che deve essere mantenuta fino alla morte. Tali norme sono però in contrasto sia con la tradizione religiosa ebraica sia con il parere della maggioranza degli studiosi musulmani, che richiedono uno stato vigile e cosciente dell'animale che deve essere integro al momento della macellazione, nonché un completo dissanguamento di carne. Tuttavia, per quanto riguarda la libertà di religione, il regolamento del 2009 concede a ciascuno Stato membro un certo grado di sussidiarietà nelle procedure, prevedendo con l'articolo 4 del regolamento una deroga per consentire alle comunità ebraiche e musulmane di eseguire macellazioni rituali.
Si trova un punto di equilibrio tra l'esigenza delle forme di macellazione rituale tipiche dell'ebraismo e dell'islam con quella delle principali regole orientate ad un'idea di protezione e benessere degli animali durante l'abbattimento. Pertanto, di volta in volta le legislazioni statali, guidate dall'orientamento politico del momento e sollecitate dall'opinione pubblica locale, consentono o vietano alle comunità religiose l'accesso al cibo in modo coerente con il proprio credo. Accade così che in Europa ci siano stati come Svezia, Norvegia, Grecia, Danimarca, Slovenia, in pratica in Finlandia e in parte Belgio che hanno applicato il divieto di macellazione rituale, mentre altri paesi lo consentono.
A mio avviso, e lo dico da giurista e da amante degli animali, il parametro non deve ruotare solo intorno al concetto di benessere animale durante l'abbattimento, che può sembrare a prima vista un concetto contraddittorio e anche ipocrita e che non considera che anche i riti confessionali sono orientati in questo senso. Viceversa, il parametro deve essere orientato anche alla salute dei consumatori e nell'interesse dei mercati. Non ha senso vietare la macellazione rituale in un territorio ma poi consentire l'importazione di carni macellate ritualmente, è solo un cortocircuito che danneggia il consumatore e il mercato interno. Non mi sembra infatti un caso che in altri Paesi, dove le comunità religiose sono più numerose e soprattutto dove è più diffusa la filiera halal e kosher (produttori, macelli, industrie di trasformazione e fornitura), il concetto di animale il benessere è pensato in modo diverso. Infatti, in queste realtà dove la domanda dei consumatori è più significativa, dove ci sono molti lavoratori del settore e dove c'è un mercato radicato e strutturato anche per l'export, la macellazione rituale è consentita.
Diamo un'occhiata al Regno Unito. Qui la popolazione musulmana rappresenta meno del 5% ma consuma oltre il 20% della carne che viene macellata sul territorio nazionale, e la carne macellata halal rappresenta il 71% di tutti gli animali macellati in Inghilterra. Pertanto, meno del 5% della popolazione consuma più del 70% degli animali macellati. Questi numeri costituiscono un elemento significativo e non trascurabile per il domestico economia, e la liberalità mostrata dal legislatore inglese nel consentire la macellazione rituale deve essere inscritta nel rispetto della libertà religiosa, ma certamente in termini di economia di mercato e tutela del consumatore.
D: Prof. Fronzoni lei è un accademico che consiglia le istituzioni nazionali e che conosce a fondo le comunità religiose esistenti in Europa e in particolare in Italia. Mangiare halal è diventata la norma per molte persone, non necessariamente musulmane, ma quando si sente parlare di “shari'a” molte persone in Occidente sono ancora dubbiose e sospettose, anche se la shari'a è l'equivalente musulmano delle leggi canoniche cristiane. Le persone e le istituzioni statali hanno bisogno di saperne di più sull'halal e sulla shari'a in generale? Anche le scuole e il mondo accademico in Occidente devono fare di più in questo senso? Ciò che viene fatto in termini di educazione del pubblico in generale e consulenza ai governi è sufficiente?
R: Certo, in generale è necessario saperne di più, poiché la conoscenza dell'altro porta alla consapevolezza e alla comprensione, il passo che precede l'inclusione, mentre l'ignoranza porta alla sfiducia, che costituisce il passo immediatamente prima della paura, che può portare a disordine e reazioni irrazionali (radicalizzazione da un lato e islamofobia e xenofobia dall'altro).
Le associazioni religiose, soprattutto quelle musulmane, fanno ben poco per far conoscere le proprie tradizioni ed esigenze al pubblico e ai governi, e questo è certamente un elemento di criticità e colpa loro. Certo, per essere ascoltati servono orecchie disposte a farlo, ma è anche vero che molti musulmani che vivono nella diaspora devono sforzarsi di partecipare maggiormente alla vita nazionale e di comportarsi da cittadini, non da stranieri.
L'attaccamento alle proprie origini è lodevole e utile, ma bisogna prendere atto del fatto che le differenze di lingua, abitudini e religione non sono un ostacolo all'inclusione e che non c'è antinomia tra vivere in Occidente ed essere musulmani. È possibile e anche opportuno favorire il processo di inclusione, e questo si può fare con la condivisione nel senso dell'identità, con l'educazione e con il rispetto delle regole. Chi è istruito capisce che bisogna accettare gli altri, nonostante le loro differenze.
Penso anche che le istituzioni nazionali ei politici dovrebbero cercare una consulenza più tecnica da chi conosce entrambi i mondi.
D: Hai qualche suggerimento e consiglio per coloro che cercano di vietare le produzioni halal in Occidente?
A: Il mio suggerimento va sempre nel senso della conoscenza.
Da un lato, i pregiudizi fondamentalisti di certe idee di attivismo animalista dovrebbero essere confrontati con gli atteggiamenti sul benessere degli animali esistenti nelle tradizioni ebraiche e musulmane, che vengono regolarmente ignorati ma che esistono.
D'altra parte, facendo un bilanciamento degli interessi non sempre agevole, va notato che è emerso un nuovo significato del principio della libertà religiosa, come diritto ad accedere ad un'alimentazione adeguata in modo confessionale. Pertanto, va attuata una nuova configurazione del principio della libertà di credo che sta dunque emergendo come diritto ad accedere ad un'alimentazione adeguata in linea con i dettami confessionali della macellazione rituale, secondo una particolare declinazione finalizzata alla sostenibilità economica di produttori e consumatori , e anche in termini di sicurezza alimentare.