About the Calling of Man, Conversazione nella parrocchia di Londra, 6 giugno 1991.
Dal metropolita Anthony di Sourozh
Siamo sempre più consapevoli della necessità di proteggere la natura e impedire la distruzione del mondo animale e vegetale, che ha ormai assunto proporzioni terribili. A questo proposito, viene usata la parola "crisi".
Crisi è una parola greca che significa in definitiva giudizio. Il momento critico è quando tutto ciò che è accaduto prima viene messo in discussione. Il concetto di crisi come giudizio è molto importante; può essere il giudizio di Dio su di noi; potrebbe essere il giudizio della natura su di noi, il momento in cui la natura si rifiuta indignata, indignata di collaborare con noi. Questo può anche essere un momento in cui dobbiamo giudicare noi stessi e giudicarci in molti modi. La domanda su cosa abbiamo fatto della nostra terra nell'ultimo mezzo secolo ci viene posta dalla nostra coscienza; la sua essenza non è che sia vantaggioso per noi che la terra sia fertile e che tutto accada su di essa nel miglior modo possibile, ma qual è la nostra responsabilità morale nei confronti del mondo, Dio ha creato per amore e con amore, il mondo che ha chiamato comunione con me stesso. Certo, ogni creatura comunica con Dio in modo diverso, ma non c'è creatura che non possa avere un qualche tipo di comunicazione con Dio; altrimenti il concetto di miracolo sarebbe impossibile. Quando Cristo ordina alle onde di calmarsi, al vento di calmarsi, ciò non significa che abbia una sorta di potere magico sulla natura, ma che la parola vivente di Dio sia in qualche modo percepita da tutte le sue creature.
Oltre al concetto di giudizio, che è contenuto nella parola crisi, c'è un altro concetto in esso, che ho sentito di recente. La stessa parola che pronunciamo come crisi, giudizio di sé, in cinese significa opportunità, e questo è molto importante. Il concetto di giudizio parla del passato; ma quando ti sei giudicato, quando hai giudicato la posizione in cui ti trovi, quando ti sei giudicato, il passo successivo è andare avanti e non solo guardare indietro. Pertanto, in effetti, al momento del giudizio, una persona guarda in profondità nella sua coscienza, scruta ciò che ha fatto - sia personalmente che collettivamente come umanità; e poi pensa dove andare. E nel momento in cui iniziamo a pensare al futuro, parliamo del possibile. Non siamo ancora arrivati al punto in cui non c'è ritorno, nessuna via d'uscita. Quando non c'è modo né per il passato né per il futuro, verrà la fine del mondo; non ci siamo ancora arrivati. Ma siamo tutti responsabili di qualcosa in questa natura in cui viviamo; tutti avveleniamo la terra, avveleniamo l'aria, tutti prendiamo parte alla distruzione di ciò che Dio ha creato. E quindi, sarebbe bene per noi pensare a qual è la connessione tra Dio, il mondo creato da Lui e l'uomo. È qui che voglio attirare la tua attenzione.
La prima cosa che emerge dalla Sacra Scrittura è che tutto ciò che esiste è stato creato da Dio. Ciò significa che Egli, con la Sua parola sovrana, ha chiamato all'esistenza qualcosa che prima non esisteva. Inoltre, ha chiamato all'essere per dare beatitudine a tutto, per portare tutto a uno stato di santità e perfezione. Per così dire, nel momento in cui Dio ha creato l'uomo e le altre creature, le ha create per amore, le ha create per condividere con loro la ricchezza che gli appartiene; di più: non solo con la ricchezza che gli appartiene, ma anche, per così dire, con se stesso. Sappiamo dalla lettera dell'apostolo Pietro che la nostra vocazione umana (come si riflette sul resto della creatura – penseremo oltre) non è solo conoscere Dio, non solo adorarlo, non solo servirlo, non solo per tremare davanti a Lui, non solo per amarlo, ma alla fine per diventare partecipi della natura divina (2 Piet. 1, 4), cioè partecipare di Dio in modo tale che la natura divina sia instillata in noi, diventiamo come Cristo sotto questo aspetto. Sant'Ireneo di Lione in un suo scritto ha usato un'espressione notevole e forse anche terribile, comunque maestosa. Dice che alla fine dei tempi, quando tutta la creazione raggiungerà la pienezza della sua esistenza, quando l'uomo raggiungerà la sua pienezza, tutta l'umanità, in unione con l'Unigenito Figlio di Dio, per la potenza dello Spirito Santo, diventerà l'unico generato figlio di Dio. Questa è la nostra ultima vocazione. Ma questo non significa che l'uomo sia chiamato a questo, e il resto della creatura no. E voglio attirare la vostra attenzione su alcuni punti del racconto biblico della creazione.
Stiamo leggendo una storia su come Dio pronuncia la parola – e ciò che non è mai stato prima inizia, ciò che non è mai stato concepito, appare nell'essere. E la luce viene prima. C'è una leggenda (anche se non biblica, ma orientale) secondo cui la luce nasce dalla parola. E questa è un'immagine meravigliosa: Dio pronuncia una parola creatrice - e all'improvviso appare una luce, che è già l'inizio dell'esistenza della realtà. Poi vediamo come altre creature sono formate dal comando di Dio, come se migliorassero passo dopo passo, e arriviamo al momento in cui l'uomo viene creato. Sembrerebbe che l'uomo sia (e questo è vero sia secondo la Sacra Scrittura, sia anche secondo la più semplice esperienza terrena) l'apice della creazione. Ma la storia della creazione dell'uomo è molto interessante. Non ci viene detto che Dio, dopo aver creato gli animali più elevati e sviluppati, faccia poi il passo successivo per creare un essere vivente ancora più perfetto. Ci viene detto che quando tutte le creature sono create, Dio prende l'argilla terrena e crea l'uomo da questa argilla. Non voglio dire che questa sia una descrizione di ciò che è accaduto, ma indica che l'uomo è stato creato dalla materia di base, per così dire, dell'intero universo. Certo, altre creature sono create dalla stessa materia, ma qui si sottolinea che l'uomo non è isolato dalle altre creature, che è, per così dire, alla radice dell'esistenza di tutte le creature, che è stato creato da quella elementare, basilare da cui provenivano tutte le altre creature. E questo, per così dire, ci rende affini non solo – come direbbe un non credente – “alle più alte forme del mondo animale”, ma ci rende affini alle più basse creature terrene. Siamo fatti dello stesso materiale. E questo è molto importante, perché, essendo in relazione con tutto il creato, abbiamo un rapporto diretto con esso. E quando san Massimo il Confessore, parlando della vocazione dell'uomo, scrive che l'uomo è stato creato dagli elementi del mondo materiale e dagli elementi del mondo spirituale, che appartiene sia al mondo spirituale che al mondo materiale, egli sottolinea che grazie a ciò, contenendo sia il materiale che lo spirituale, l'uomo può condurre tutte le creature create alla spiritualità e condurle a Dio. Questa è la principale vocazione dell'uomo.
Questo è un momento molto importante, perché poi arriva un altro momento: il momento dell'incarnazione del Verbo di Dio. Dio si fa uomo, nostro Signore Gesù Cristo. Nasce dalla Vergine, riceve dalla Madre di Dio la pienezza della sua natura umana; Ha la pienezza della sua divinità da Dio e dal Padre da tempo immemorabile. Il Verbo si è fatto carne, come dice l'evangelista Giovanni; tutta la pienezza della divinità dimorava corporalmente in lui (Col. 2:9). Egli è pienamente Dio, è pienamente uomo; È un uomo perfetto proprio perché la sua umanità è unita al Divino inseparabilmente e inseparabilmente. Ma allo stesso tempo, entrambe le nature rimangono se stesse: il Divino non diventa materia e la sostanza non diventa Divina. A proposito di questo, lo stesso Massimo il Confessore dà una tale immagine. Se prendiamo una spada – fredda, grigia, come senza lucentezza – e la mettiamo nel braciere, dopo un po' la tiriamo fuori – e tutta la spada arde di fuoco, tutto risplende. E così fuoco, calore penetrato, connesso con il ferro, che ora è possibile tagliare con il fuoco e bruciare con il ferro. Entrambe le nature si unirono, si compenetrarono, rimanendo però se stesse. Il ferro non è diventato fuoco, il fuoco non è diventato ferro e allo stesso tempo sono inseparabili e inseparabili.
Quando parliamo dell'incarnazione del Figlio di Dio, diciamo che è diventato un uomo perfetto. Perfetto, e nel senso che ho appena indicato: Lui è perfetto, perché ha raggiunto la pienezza di tutto ciò che una persona può essere, è diventato una cosa sola con Dio. Ma allo stesso tempo è perfetto in quanto è nel senso più pieno un uomo; vediamo chiaramente che è diventato un discendente di Adamo, che la corporeità che gli appartiene è la nostra corporeità. E questa corporeità, presa dalla terra, lo rende affine, come noi, a tutto il mondo materiale. Egli è unito dalla sua corporeità a tutto ciò che è materiale. A questo proposito si può dire (di nuovo, scrive al riguardo Massimo il Confessore) che l'incarnazione di Cristo è un fenomeno cosmico, cioè è un fenomeno che lo rende simile all'intero cosmo, a tutto ciò che è stato creato; perché nel momento in cui l'energia o la materia comincia ad essere, si riconosce in Cristo nella gloria dell'unione con il Divino. E quando pensiamo alla creatura, alla terra su cui viviamo, al mondo che ci circonda, all'universo, una minuscola parte di cui siamo una particella, dobbiamo immaginare e capire che nella nostra corporeità siamo simili a tutto quel materiale nell'universo. E Cristo, essendo un uomo nel senso pieno e perfetto della parola, è simile alla sua corporeità di tutta la creazione: il più piccolo atomo o la più grande galassia in Lui si riconosce nella gloria. È molto importante per noi ricordarlo, e mi sembra che, a parte l'Ortodossia, nessuna confessione in Occidente abbia accettato la natura cosmica dell'incarnazione e la gloria che è stata rivelata all'intero universo attraverso l'incarnazione di Cristo. Troppo spesso si parla e si pensa all'incarnazione come a qualcosa che è avvenuto solo per l'uomo, per l'umanità. Diciamo che Dio si è fatto uomo per salvarci dal peccato, per vincere la morte, per abolire la separazione tra Dio e l'uomo. Certo, questo è vero, ma oltre a questo c'è tutto il resto, che ora ho cercato in qualche modo di accennare e che ho cercato, seppur maldestramente, di segnalare.
Se immaginiamo le cose in questo modo, allora possiamo percepire i sacramenti della Chiesa in modo diverso, con molto più realismo, profondità, con orrore e riverenza. Perché nei sacramenti della Chiesa accade qualcosa di assolutamente straordinario. Sopra una particella di pane, sopra una piccola quantità di vino, sopra le acque del battesimo, sopra l'olio, che viene offerto in dono a Dio e viene consacrato, accade qualcosa che già ora unisce questa sostanza al miracolo dell'incarnazione di Cristo . Le acque del battesimo sono santificate dalla corporeità di Cristo e dalla grazia dello Spirito Tuttosanto che scende in esse e compie questo miracolo. Il pane e il vino partecipano sia della fisicità che della divinità di Cristo attraverso la discesa dello Spirito Santo. Questa è già l'eternità, entrata nel tempo, questa è l'eternità, cioè il futuro, che ora è chiaramente davanti a noi, in mezzo a noi.
Lo stesso si può dire di tutto ciò che è santificato. Ci sono preghiere meravigliose che non ascoltiamo mai perché non ne abbiamo l'opportunità. Ad esempio, c'è una straordinaria preghiera per la consacrazione di una campana. In essa chiediamo a Dio di consacrare questa campana affinché, quando suonerà, trasmetta alle anime umane qualcosa che le risvegli; chiediamo che, grazie a questo suono, tremi in loro la vita eterna. C'è una poesia (secondo me, Koltsova, ma non ne sono sicuro), che ora cercherò di ricordare:
La tarda campana, che suona sulla grande pianura, tuona sul cuore addormentato, sull'anima stagnante. Suonando a lungo, funerale, addio che perdona Tuono sul cuore addormentato e spensierato! Forse si sveglierà e si scrollerà di dosso l'oblio, E forse rabbrividirà per un momento, per un momento...
E quando consacriamo la campana, abbiamo questo in mente. Chiediamo a questa campana di dare non solo un suono musicale (questo, con abilità, può essere creato da qualsiasi cosa), ma chiediamo: possa la benedizione di Dio cadere su questa campana in modo che il suo suono (semplice, come tutti i suoni; non suonerà altrimenti, che un'altra campana, creata senza preghiera, senza lo scopo di rinnovare, ravvivare le anime) suonava in modo che raggiungesse l'anima umana e che questa anima si svegliasse. Quindi, vedi, non si tratta solo di consacrare la sostanza: acqua, olio, pane, vino e così via, ma perché tutto possa essere portato a Dio come dono da noi, accettato da Dio, e che Dio riverserà , include in esso la sostanza del potere trasformatore divino. Mi sembra che questo sia molto centrale nella nostra comprensione sia di Cristo che del significato cosmico, cioè universale e onnicomprensivo dell'incarnazione di Cristo.
Questo vale anche per la parola; poiché non solo la campana suona e rinnova le anime, ma la parola dell'uomo risuona e rinnova le anime, o uccide l'anima. Se la parola è morta, uccide; se è vivo, può raggiungere le profondità umane e risvegliare lì la possibilità della vita eterna. Probabilmente ricordi quel punto nel Vangelo di Giovanni, quando ciò che Cristo ha detto confonde le persone intorno a Lui e le persone si allontanano da Lui. Il Salvatore si rivolge ai suoi discepoli e dice: "Volete lasciarmi anche voi?" E Pietro risponde per gli altri: “Dove andremo? Tu hai parole di vita eterna. Qui non si tratta del fatto che Egli conosce la vita eterna in modo tale da descriverla in modo tale che i discepoli ardono dal desiderio di entrarvi. Se leggiamo il Vangelo, vedremo che Cristo da nessuna parte parla specificamente della vita eterna, nel senso che non la descrive, non ci presenta un'immagine dell'eternità, o dell'inferno, o del paradiso. Non; Le stesse parole di Cristo erano tali che quando parlava alle persone, le sue parole raggiungevano quella profondità di una persona dove riposa la possibilità della vita eterna e, come una scintilla caduta su un albero secco, la vita eterna si accendeva in una persona. Mi sembra che questo sia molto importante da immaginare.
Questo vale non solo per Cristo, la cui parola, ovviamente, è passata più di ogni altra: ma anche per quei grandi maestri e predicatori che, con la loro parola, hanno trasformato la vita di altre persone. Sia il suono è reale che la luce è reale. Tutto materiale e tutto materiale (e così grande che non possiamo nemmeno immaginarne la grandezza, e così piccolo che non possiamo coglierlo nemmeno con uno strumento) proprio per il fatto che l'uomo è stato creato dalla terra, cioè appartiene alla sua carne sostanza, Tutto è abbracciato da Cristo, incluso in Cristo. E quindi, quando ci viene detto che la chiamata di una persona è quella di andare nelle profondità di Dio, di entrare in relazione con Lui in modo tale da essere tutt'uno con Dio, e attraverso questo trasformare la propria fisicità, e durante questo processo per trasformare il mondo intero intorno, queste non sono parole, ma realtà. , questa è la nostra specifica vocazione, quella che ci è affidata come compito.
Ma perché siamo così infruttuosi? Mi sembra che valga la pena guardare nelle Sacre Scritture e chiedersi: cosa è successo? (Certo, parlerò a frammenti, perché non posso sviluppare l'argomento ora solo a causa del tempo). Quando l'uomo è stato creato, gli è stata data l'opportunità di godere di tutti i frutti del paradiso, ma non dipendeva da questi frutti per la sua esistenza. Come disse Cristo al diavolo quando fu da lui tentato nel deserto, l'uomo non vivrà di solo pane, ma di ogni parola di Dio (Lc 4). L'uomo, ovviamente, non viveva delle parole di Dio, ma della Parola creatrice di Dio e della sua comunione con Dio. Al momento del suo allontanamento da Dio, questo è quello che è successo. In primo luogo, c'era una divisione tra uomo e uomo. Quando Eva fu creata da Adamo, si guardarono l'un l'altro e Adamo disse: questa è carne della mia carne, ossa delle mie ossa (Genesi 4:2). Cioè, si vedeva in lei, ma non più chiuso in se stesso, ma davanti a sé, per così dire, vedeva in lei non un riflesso, ma la sua stessa realtà; e anche Eva. Ed erano uno. Il peccato non solo li ha separati, ma ha anche rotto l'integrità del rapporto dell'uomo con il mondo intero che lo circonda. E ora, quando una persona è strappata da Dio, ha perso la capacità di vivere solo della parola di Dio, Dio gli dà un'opportunità e un compito: l'opportunità di esistere ricevendo una certa quota della sua vita dai frutti della terra , e il compito di coltivare questa terra. Senza di essa morirà, non potrà più vivere di solo Dio. Una persona è, per così dire, radicata sia in Dio, che non ha completamente perso, sia nella terra in cui ha affondato le sue radici, cosa che non avrebbe dovuto fare, perché la sua vocazione era quella di condurre questa terra a Dio, essere, per così dire, un leader. Leggiamo nella Bibbia che all'uomo è stato detto di possedere la terra, e interpretiamo costantemente questa parola nel senso: avere potere su di essa, dominarla. Il possesso non significa necessariamente questo. Probabilmente ricorderai di nuovo dal Vangelo il luogo in cui Cristo dice: i governanti della terra governano sui loro sudditi; non sia così per te: il primo di voi sia il servo di tutti (Mc 23-10). Questa era la vocazione dell'uomo: essere servo, non in senso umiliante, ma essere colui che serve tutto il creato nella sua ascesa a Dio e nel suo graduale radicamento in Dio e nella vita eterna.
E poi arriva un altro momento. Se si legge attentamente la storia delle generazioni dalla caduta di Adamo al diluvio, si può notare che il numero degli anni di vita delle persone menzionate sta diminuendo. In un altro punto della Sacra Scrittura (non posso citare esattamente ora) si dice che dopo la caduta, la morte si è gradualmente insediata, che la morte ha cominciato a possedere sempre di più una persona, o meglio, l'umanità, perché l'umanità si è spostata ulteriormente e più lontano dall'unità con Dio. e immerso sempre più in profondità nella creaturalità, che da sola non può dare la vita eterna e nemmeno la lunga vita terrena. Ci sono due eccezioni, tuttavia, in questa serie. Uno è Matusalemme, che visse più a lungo di tutti i suoi antenati e discendenti; si dice di lui che fu amico di Dio e visse tanti anni. Un altro è Enoch, che, poiché era amico di Dio, morì, secondo il racconto biblico, giovane: aveva solo trecento e più anni... Per noi, ovviamente, questa non è giovinezza, ma rispetto agli altri era giovane. Ma la longevità dell'uno e la morte prematura dell'altro erano dovute al fatto che entrambi erano più di chiunque altro uniti a Dio. Dio aveva bisogno dell'uno per vivere, e Dio aveva bisogno dell'altro per venire a Lui.
E poi arriva il diluvio, e c'è un altro punto nel testo a cui pensare. Le persone si sono allontanate sempre più da Dio, fino al momento in cui Dio, guardandole, ha detto: queste persone si sono fatte carne (Gen. 6, 3). Non c'era più spiritualità in loro, e venne il diluvio, la morte venne su di loro. E dopo il diluvio, il Signore dice per la prima volta: ora tutti gli esseri viventi sono forniti per te da mangiare. Ti serviranno di cibo e tu sarai il loro terrore (Genesi 9:2-3).
È molto spaventoso. È terribile immaginare che una persona chiamata a condurre ogni creatura lungo il cammino della trasformazione, della pienezza della vita, sia arrivata al punto in cui non può più elevarsi verso Dio, ed è costretta a procurarsi il cibo uccidendo quelle che avrebbe dovuto condurre alla perfezione. Qui, per così dire, il cerchio della tragedia si chiude. Siamo in questo cerchio, non siamo ancora in grado di vivere solo la vita eterna e la parola di Dio, sebbene i santi siano tornati in gran parte al progetto originario di Dio sull'uomo. I santi ci mostrano che abbiamo bisogno di pregare, impresa spirituale per liberarci gradualmente dalla necessità di mangiare la carne degli animali, passare solo al cibo vegetale e, entrando sempre più in Dio, ne abbiamo sempre meno bisogno. C'erano santi che vivevano solo partecipando ai Santi Misteri una volta alla settimana.
Questo è il mondo in cui viviamo, questo è ciò a cui siamo chiamati, questo era il dato. Ecco la nostra idea ortodossa di com'è il mondo e di come Dio è connesso a questo mondo: non solo come il Creatore, che semplicemente crea e rimane estraneo alla sua creazione. Anche l'artista non rimane estraneo a ciò che crea; chiunque può riconoscere la mano dell'artista o il suo timbro sulla sua opera. Qui stiamo parlando di qualcos'altro. Dio non si limita a creare ea far vivere la creatura, Egli rimane connesso con essa e la chiama a Sé perché cresca nella pienezza di queste possibilità: dall'innocenza alla santità, dalla purezza alla trasfigurazione. Questa è l'idea che abbiamo nella Chiesa ortodossa sul mondo creato, sul rapporto di Dio con l'uomo e con tutto il creato senza eccezione, e sul ruolo dell'uomo. Quindi diventa chiara, dal punto di vista della Chiesa ortodossa, la questione del nostro ruolo in ciò che stiamo facendo ora con la terra. La domanda non è: “quello che facciamo con la terra ci distruggerà”, ma: “quello che facciamo con la terra è una violazione della nostra vocazione umana”. Stiamo distruggendo noi stessi e stiamo bloccando la strada ad altre creature verso una vita trasfigurata.
