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Mercoledì, Marzo 22, 2023

Bene, Male e Morte

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Autore ospite
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www.europeantimes.news

Di p. Dumitru Staniloae

La morte getta un tragico velo sull'esistenza umana e l'oscurità sulla vita di tutta la creazione. Ma la persona umana, attraverso la ragione, che cerca un senso nell'esistenza, non può accettare la mancanza di senso nella morte finale.

Preso come evento finale, priva di significato non solo l'essere umano e la sua esistenza (perché se un essere o la sua generazione muoiono uno per uno per sempre, quale sarebbe il significato?) ma anche il mondo intero. Perché anche i significati delle cose sentiti da persone prive di significato non hanno alcun senso. Ma i significati nel mondo non possono essere negati, così come non può essere considerato privo di significato e della capacità degli esseri umani di pensare, e se non ci fosse alcun significato negli esseri umani, allora questo significherebbe che cercherebbero e troverebbero qualsiasi significato. invano .

Per non parlare del fatto che la morte definitiva renderebbe ridondante o inspiegabile non solo la capacità umana di pensare, ma anche tutti i valori spirituali che sostengono l'uomo: l'amore reciproco, la gioia che scaturisce da questo amore, il dolore che le persone si autoinfliggono a causa all'incuria, alla separazione, alla grande responsabilità che si ha per l'altro, all'impossibilità di non parlare dei propri cari dopo la loro morte; l'importanza che attribuiamo alle azioni compiute per il bene e da conservare nella memoria dei posteri; la speranza che coloro che compiono tutte queste buone opere ne beneficeranno per l'eternità...

E se la morte non è un evento finale per gli esseri umani, quale significato positivo può essere contenuto in essa che essi devono comunque sopportare? Cercheremo di delineare questo significato – così come lo vede la fede cristiana.

Quando le persone si danno reciprocamente forza per la vita attraverso la parola e l'azione derivanti dalla fede nel Signore e grazie alla Sua potenza, allora a coloro che danno - a loro è dato. Si arricchiscono e si rafforzano essi stessi nella vita, e la donazione più completa è quando una persona dona la sua vita al Signore e al prossimo, perché questo porta all'elevazione, alla vita più piena. Questo è il più grande paradosso insito nella personalità umana. Quanto più l'uomo si dona a Dio e agli uomini, tanto più ascende alla vita abbondante, superiore. Se ogni buona azione compiuta per un altro è una rinuncia a se stessi o un sacrificio parziale per gli altri, ciò può avvenire solo se allo stesso tempo si dedica questa azione al Signore. La gioia è anche per te: sacrificando la tua volontà, la dai a Dio. In modo del tutto naturale, questo ti porta la gioia e una vita nuova, il più piena possibile, perché viene da Colui che ti ha dato la vita e porta in sé la vita eterna.

Quando accetteremo la morte come sacrificio richiesto da Dio per gli altri, allora non sarà il frutto di mera passività, ma sarà un atto di volontà e potere supremo. Questo non sarà un atto di negazione della tua vita, perché ciò sminuirebbe il dono di Dio, ma un uso di questo dono fondamentale per compiere l'unico atto di supremo amore per il quale ti è stata effettivamente data la vita. La morte come sacrificio, cioè l'uso della vita per compiere l'atto di supremo amore, è infatti un atto di suprema elevazione della vita all'esperienza più forte di quell'amore nell'essere umano. Questo atto sacrificale deve essere accettato se coloro per i quali dai la tua vita hanno bisogno del tuo sacrificio. Non devi accettare la morte come un sacrificio di cui gli altri non hanno bisogno, di cui nessuno trarrà beneficio.

E l'amore che hai rivelato in questa morte è dovuto alla libertà che ti è stata data da Dio. Perché se non vi fosse stato dato da Lui, Lui stesso avrebbe predestinato l'uomo a cadere nel peccato e nelle sofferenze ad esso associate. Dio ha dato agli uomini un dono fatale: il dono della libertà, sebbene sapesse in anticipo che questo dono avrebbe portato alcuni alla miseria eterna. Se la libertà fosse stata predeterminata da Lui, allora la risposta positiva data da alcuni alla sua chiamata all'obbedienza a Dio, così come la risposta negativa data da altri, sarebbe stata data da Lui stesso. Berdyaev dice: “La sotiriologia negli insegnamenti teologici tradizionali può essere facilmente percepita come una correzione dell'errore commesso da Lui, correzione che assume anche la forma di un processo correttivo. La teologia catafatica razionale dimentica la Divina Trinità nella sua cosmologia e antropologia, dimentica lo Spirito di amore e di sacrificio di sé, vedendo la redenzione, non la creazione del mondo, come la meta del mistero della rivelazione cristiana. Non supera il palcoscenico di questa divina commedia e costruisce una fittizia teodicea».

Anche in Dio, prosegue, o nell'Indefinibile, equivalente alla libertà indeterminata, coesistono bene e male. Il bene non può esistere senza il male. Di qui la tragedia, indissolubilmente legata all'esistenza stessa, cioè "il male è possibile solo perché c'è una volontà oscura in Dio, o in altre parole - nell'Indefinibile". “Inoltre, il male ha un significato positivo per la nascita del cosmo e dell'uomo. Il male è l'ombra del bene perché la luce implica anche l'esistenza delle tenebre. La luce, la bontà e l'amore, per manifestarsi, richiedono la presenza di un principio opposto, una controparte opposta. Dio stesso ha due facce: quella dell'amore e quella dell'ira, una faccia della luce e una delle tenebre”. Lo stesso Böhme dice: “Poiché il Dio del mondo luminoso e il Dio del mondo oscuro non sono due divinità diverse. C'è un solo Dio. Egli è tutta l'esistenza; È il bene e il male, è il paradiso e l'inferno, la luce e le tenebre, l'eternità e il tempo, l'inizio e la fine. Dove si nasconde il suo amore in un'esistenza, appare l'ira”.

Il bene prevale sconfiggendo il male, la luce prevale sconfiggendo le tenebre. “Sulla croce, dice Böhme, Cristo ha dovuto assorbire nella sua santa esistenza quella collera che si era risvegliata nell'essenza di Adamo”. E Berdyaev spiega: "Boehme percepisce la redenzione da un punto di vista cosmologico e antropologico come una continuazione della creazione del mondo".

Riteniamo, contrariamente a questa opinione, che il male non possa essere inteso come organicamente correlato all'esistenza – nel senso che se non c'è il male, il bene non può essere imposto. Come potrebbe ancora essere imposto il bene se il male è legato all'esistenza quanto il bene? E perché il bene dovrebbe aver bisogno del male per esistere? Inoltre, perché il bene non è imposto a tutte le creature senzienti se il male è dato per essere sconfitto?

Pensiamo che Dio abbia dotato le creature senzienti di libertà, ma a quanto pare non dispone della libertà che ha dato. E non perché non potrebbe o perché allora la libertà non sarebbe un dono da parte sua, ma perché vuole che dispongano della libertà data loro. Ha dato loro una libertà che appartiene al loro essere, non al suo. Li ha resi esseri liberi.

C'è una differenza tra il Suo essere e il loro essere, e c'è una differenza tra la Sua volontà o libertà e la loro volontà o libertà. L'essere umano è di potere limitato, anche la volontà umana è influenzata da tale limitazione. Nonostante questi limiti, però, l'essere umano ha sete di vita senza limiti e la possibilità di progredire in essa, ma con l'aiuto di Dio, che è un essere senza limiti. È anche un'opportunità per le persone di non avanzare verso questa vita senza limiti con i loro sforzi e la loro volontà, affermando la loro libertà. La loro volontà può durare, ma può anche scivolare, essendo indebolita, come lo è tutto il loro essere umano.

E Dio non è da biasimare per questa debolezza. Offre attraverso il suo potere d'amore alle sue creazioni e il libero arbitrio di crescere in potere. Ma questo richiede la cooperazione delle creazioni stesse.

L'amore rivela Dio come Colui che non abusa della sua onnipotenza per tenere con la forza gli uomini in comunione con sé, ma neppure li lascia a se stessi. Attraverso l'amore, vuole rafforzare gli esseri umani, ma anche la loro volontà e libertà di azione. Sta a loro aprirsi all'amore di Dio. Chi non accetta l'amore lo fa per orgoglio, e questo è segno di un potere di libertà affievolito. Non è stata la libertà in sé a causare la caduta, ma la negazione della libertà. È in potere dell'uomo in qualsiasi momento tornare al potere della libertà. E in questo è aiutato dall'amore mostratogli da Dio e dal prossimo. Più uno ama Dio e il prossimo e meno guarda solo a se stesso, più è libero. Non è la libertà che lo spinge al male, ma la sua completa futilità, se non è intesa anche come libertà da se stessa. Dall'altro che vuole essere uno con me viene la mia forza per crescere nella libertà e infine da Colui la cui volontà è di riunirci tutti insieme amorevolmente in un luogo dove dimenticheremo noi stessi nel senso egoistico della parola, perché ha comandato noi ad amarci gli uni gli altri in lui, ed è lui che ci ha manifestato il suo amore offrendo se stesso in sacrificio per tutti noi.

Nell'amore viviamo nella più grande pienezza del nostro destino, la mancanza di forza della nostra volontà e della nostra libertà. Amo di buona volontà, amo di gioia, perché sono attratto dall'altro, ma attratto dall'oblio di me stesso, e non per soddisfare alcun desiderio. Allora il mio amore per l'altro si approfondisce con il suo amore per me, ciascuno rafforzato dall'altro. Ma nella sua vibrazione più alta il Mio Amore non aspetta di essere risvegliato e rafforzato dall'amore di qualcuno per Me, ma è risvegliato dal riconoscimento del suo meraviglioso mistero e dal desiderio di rendere anche l'altro partecipe di questo mistero, affinché possa realizzare il valore dell'amore come segreto del potere; per rendersi felice con l'amore che mostra.

Ma colui che ci precede come esempio e come fonte per il risveglio dell'amore in tutti noi attraverso il suo amore per noi è il Figlio di Dio, che si è fatto uomo ed è stato crocifisso per noi, sacrificando se stesso come testimonianza di un amore che precede l'amore di cui ci sarà esaudita, o che si spiega semplicemente con il valore che Egli dà a coloro ai quali si mostra, valore di cui, invece, Lui stesso ci ha rivestiti. Questa è la libertà più indeterminata. Questo è il segreto della Personalità Suprema, dell'amore supremo.

Nel libro della Genesi il mondo non è presentato come creato da Dio per passare necessariamente attraverso l'esperienza del male, ma ci viene rivelata l'approvazione del Creatore che tutte le cose create sono buone. La Genesi non ci rivela Dio come il Creatore del mondo, portando in sé la possibilità del male, da contrapporre al bene. Né lo mostra come costretto da qualche necessità a creare un tale mondo. Crea il mondo per amore, perché nell'amore si manifesta la vera libertà non deterministica. Ma proprio per questo Egli non crea un mondo costretto ad amarlo, ma lo crea con il rischio che il mondo non risponda al suo amore. Ed è un atto di condiscendenza, di umiltà che può essere accettato come sacrificio, vista l'onnipotenza che può manifestare. Non usa la sua onnipotenza per creare un mondo per essere costretto ad amarlo, o un mondo per dimostrare che non ha bisogno del suo amore. Ciò non significherebbe vera onnipotenza. Questo lo rappresenterebbe come il servitore della sua stessa onnipotenza. Dio esibisce una libertà indeterminata, ma non è al di sopra di Lui, ma Sua. Egli stesso è la Libertà indeterminata.

L'apparizione del male nel mondo non può essere spiegata con la creazione di un mondo che deve necessariamente essere esposto all'esperienza del male. Questa sarebbe piuttosto opera della limitata libertà piuttosto che della illimitata libertà di Dio. Il male potrebbe apparire nel mondo proprio perché Dio ha creato il mondo con il suo sconfinato amore. Ma la libertà indeterminata concessa agli uomini implica che essi possono sperimentare il bene solo nella loro comunione con Dio e, d'altra parte, possono scegliere il male, che è l'assenza di comunione con Lui.

Creando il mondo per amore, Dio ha reso questo mondo buono. Ma non poteva farlo essere e rimanere buono se non nella comunione con Lui per amore. Da parte loro, le persone possono scegliere il male proprio attraverso il loro libero arbitrio e non rispondendo al suo amore. Sapendo questo, però, Dio, alla creazione del mondo, aveva deciso in anticipo di ricorrere ad una sua nuova condiscendenza verso questo mondo, per portarlo ad un'unione ancora più grande con Sé nell'amore attraverso l'Incarnazione e Crocifissione di Suo Figlio, e così Egli ha nuovamente rinunciato per la Sua onnipotenza. C'è un legame profondo tra la Creazione e l'Incarnazione. L'Incarnazione non è una correzione di una creazione imperfetta, ma un passo avanti per avvicinare questo mondo a Dio attraverso l'amore, avvicinare l'amore al mondo, fino a raggiungere l'unione con Lui nella Persona del Figlio di Dio.

Anche l'atto della creazione è manifestazione di una peculiare umiltà di Dio, poiché raggiunge il suo limite nell'Incarnazione e Crocifissione della Croce del Figlio di Dio. Ecco perché i cristiani fanno il segno della croce, lodando la Santissima Trinità per gratitudine per il sacrificio fatto per noi, espressione della massima umiltà e condiscendenza verso il mondo per amore per noi.

Tuttavia, in considerazione del fatto che alcune delle sue creature senzienti non beneficeranno di questo secondo e perfetto passo del Creatore nella sua volontà di unione con loro, ma rimarranno nella miseria, sorge la domanda se non sarebbe stato meglio se Egli non era stato creato il mondo. Böhme risponde a questa domanda attraverso l'idea che Dio non può fare a meno di creare il mondo come lo ha creato attraverso una libertà indeterminata che è superiore a Lui o lo precede.

L'insegnamento cristiano dice che Dio ha scelto di creare il mondo e di accondiscendere ad esso, facendo un sacrificio per questo mondo, perché anche esistere in un'unione incompleta con Dio è meglio della non esistenza. Dio dona alle creature quanto non dipende dalla loro stessa volontà di ricevere. Così dice san Giovanni Damasceno, rispondendo così a quel manicheo che gli chiedeva perché Dio creò il diavolo, sapendo che sarebbe stato malvagio: “Lo creò da una sovrabbondanza di bontà. Perché ha detto: "Poiché farà del male e perderà tutti i beni che gli sono stati dati, lo priverò del tutto dei beni che gli sono stati dati e lo renderò inesistente?" Affatto. Anche se è cattivo, non lo priverò della comunione con Me per mezzo dell'essere, anche contro la sua volontà non lo priverò del Mio bene per mezzo dell'essere”. Perché nessuno tiene e collega tutto nell'esistente, tranne Dio – perché l'esistenza è un bene e un dono di Dio… Tutto ciò che Dio dà a tutti è buono, perché è buono ciò che dà il Bene. Quindi tutti coloro che hanno l'essere sono presenti in parte nel bene, in un ultimo grado'. Oppure: «Dio offre anche al diavolo cose buone, ma non le vuole accettare... E nell'età futura, Dio darà cose buone a tutti, perché Lui è la fonte da cui sgorgano tutte le cose buone». Ma ognuno partecipa al bene nella misura in cui lui stesso è disposto ad accoglierlo”.

Quindi Dio non si pente di aver creato il mondo, anche dopo che parte della Sua creazione è finita nell'inferno eterno. Egli continua a sostenere l'essere di coloro che sono stati creati per essere come continuazione della manifestazione della Sua bontà verso di loro. La loro condizione all'inferno non è una punizione da parte sua, ma il loro rifiuto di accettare più dei doni che ha offerto loro. Questo ci porta a comprendere il male non come totale mancanza di bene, ma come scarsità di bene… La sofferenza nasce da questa mancanza di bene, dalla mancanza di bene, poiché l'uomo è stato creato per progredire nell'illimitatezza del bene.

Ma qui sorge la domanda: in cosa consiste questo bene diminuito dei cattivi e di coloro che sono nell'inferno, e perché va di pari passo con la sofferenza? E perché il valore dell'essere buoni? Perché l'essere non può essere semplicemente preso per l'esistenza, svuotato di ogni valore. Ammettiamo che sia un mistero difficile da descrivere…

Il bene diminuito nell'esistenza di chi è nell'inferno, che è comunque un bene, è il bene sperimentato attraverso una vita priva di altri beni. Se si tenta di dire qualcosa su questo misero bene, si può forse osservare che le creature coscienti, che sono fuori dalla comunione con Dio, e nemmeno in sincera comunione con i loro simili, traggono nondimeno giovamento dalla soddisfazione che dà loro la loro esistenza, che nel loro orgoglio supponiamo di avere di se stessi e per sempre. E la mancanza dell'amore spirituale, che porterebbe loro la comunione con Dio, può essere compensata dall'illusione che, conoscendo il mondo, abbiano conoscenza di tutto? L'orgoglio e l'illusione potrebbero dare loro una qualche compensazione per la mancanza di felicità che la comunione con Dio (e con il prossimo) potrebbe dare loro. Queste due cose possono sembrare una compensazione e perché potresti abituarti a non provare la felicità che l'amore di Dio e del prossimo può darti. E così puoi arrivare alla convinzione che Dio e il tuo prossimo non possono darti affatto la felicità, così come alla conclusione che Dio non esiste nemmeno. Perché senza fare questa esperienza di Dio, che può dare loro amore in abbondanza, molti sono convinti che non esiste affatto, o che non è un Dio d'amore, o che il suo amore non può renderli felici. Possono abituarsi a vivere in relazioni ostili o nell'indifferenza verso gli altri, nel distacco da Dio, persino nell'incredulità che Egli esista. E sebbene questo provochi costantemente in loro insoddisfazione e li faccia soffrire, compensano con un'arroganza che li spinge in questi stati, e con l'illusione che, nonostante tutto, stiano progredendo attraverso nuove esperienze nello stato in cui si trovano .

Poiché solo attraverso le persone il potenziale sarà attivato in una direzione buona o cattiva, solo le persone sono fattori effettivi di bene o male, solo loro sperimentano il bene e il male attraverso se stesse e tra di loro. Una natura umana che non esiste in una specifica personalità umana non potrebbe essere attivata, manifestata come buona o cattiva. Ecco perché il bene o il male vive tra le persone e per le persone. Fanno il bene o il male usando il potenziale della natura umana per fare il bene o causare il male. Naturalmente, quando le persone fanno buon uso del potenziale della loro buona natura, lo usano in armonia con lo scopo della loro natura umana, o al contrario possono agire contro di essa. Quando lo usano per il male, agiscono contro la loro natura umana. Anche allora, però, il male non può essere fatto senza usare le potenze di quella natura, senza ciò che contiene in sé. Il male non ha il potere di agire al di fuori di questa natura. Perché solo lei è chiamata all'esistenza. Il male è costretto a utilizzare le potenzialità di ciò che esiste. E poiché ciò che esiste in forma umana esiste solo nella persona, solo una persona umana può fare il male e solo lui può fare il bene. L'uomo usa la volontà generale di essere un essere umano in certi modi, e può lasciarsi trascinare dall'illusione di servire il bene della creatura umana anche quando usa la sua volontà naturale contro di essa. La natura umana può essere usata anche contro la sua crescita reale perché, da un lato, è stata creata per andare verso la crescita attraverso l'armonia con se stessa e con Dio, ma, dall'altro, è mutevole, quindi può muoversi nel suo concreto esistenza come persona e verso ciò che è contrario allo sviluppo spirituale, rifiutandosi di muoversi in armonia con le proprie forze e verso Dio, illuso dall'orgoglio di potersi arricchire attraverso se stessa e attraverso il mondo a sua disposizione, e cercando l'esagerato godimento dei piaceri che questo mondo ha da offrire.

Scrive sant'Atanasio: “L'anima per natura è facilmente attiva, non smette di muoversi, anche se si allontana dalla via della virtù e non per contemplare Dio, ma pensando all'inesistente, usa ciò che è in suo potere , approfittando perversamente, male di questa libertà per desideri fantasiosi. Perché, creato libero, può inclinare al bene o allontanarsi da lui. E voltando le spalle ai pensieri buoni, inevitabilmente compaiono in lei pensieri scortesi. Tuttavia, non può fermare il suo movimento, perché per natura, come si è detto sopra, è facilmente attivo in diverse direzioni. Ed essendo consapevole della sua libertà, si vede capace di usare le sue membra corporee per cose che non esistono e per cose che esistono. Quelli che esistono sono buoni e quelli che non esistono sono cattivi. Quelli che esistono li chiamo buoni perché hanno i loro modelli in Dio, che è l'Esistente, e quelli che non esistono li chiamo cattivi perché sono nati da pensieri umani... Vedendo la sua potenza e libertà, come ho detto sopra, l'anima comincia a dirigono al male le sue membra carnali e invece di tendere alla creatività, volge lo sguardo ai desideri, dimostrando così che anche questo le è possibile, e pensando che dirigendo il suo movimento conserva la sua dignità e non pecca facendo ciò che è in il suo potere. Perché non capisce che non è nata solo per muoversi, ma per puntare a ciò che deve”. Secondo Sant'Atanasio, ci sono due cose in cui è racchiuso il male fatto dall'uomo: nella sua illusione sui suoi desideri interiori, e nell'orgoglio che si esprime nel pensiero che una persona può svilupparsi da sola, alzarsi senza l'aiuto di Dio .

E come la natura divina esiste solo nelle persone, così la natura umana esiste solo nelle persone. Solo attraverso di loro si raggiungono la conoscenza e l'amore. Soprattutto l'amore non può avere posto se non tra individui. Solo gli individui insieme possono sperimentare l'eterna pienezza dell'essere con Dio e la vera elevazione dell'uomo.

Solo nelle e per mezzo delle Divine Persone l'uomo sperimenta la sconfinata pienezza dell'essere in Dio, e solo nelle persone umane abita la natura umana e può essere condotta sempre più verso l'infinita vita divina. Tuttavia, è possibile che questa spinta prenda la direzione opposta: restringere e mutilare l'essere umano senza poterlo impedire. Ma anche in questa impossibilità di fermare la spinta verso l'eternità divina o, al contrario, verso il ritorno, possiamo vedere l'immagine di Dio sigillata come una tensione dinamica nella natura umana, ma nel caso della sua limitazione essa è vissuta in un modo falso o apparente.

Per distruggere il male, l'uomo usa ciò che gli è dato nella sua natura umana: la sua mente e il suo corpo. Tuttavia, quando li usa per il male, sceglie quelle cose che non esistono, cioè quelle cose che indeboliscono il suo potere, distorcono la sua autentica natura e danno piaceri fugaci. Tuttavia, non può essere completamente distrutto una volta che gli è stato dato da Dio e risiede nell'essere donato da Dio. Il bene consiste nel rimanere in comunione con Dio, e il male nello scegliere ciò che non c'è separandosi da Lui.

In queste parole di sant'Atanasio abbiamo una definizione dell'immagine di Dio incorporata nella natura umana. La separazione da Dio è tutt'uno con il male e con l'indebolimento o la perversione della natura umana. Pertanto, l'essere umano è immagine di tutto ciò che Dio è: essere, conoscenza, amore. Dio ha questi tre in pienezza illimitata, e l'uomo li ha in sé in dipendenza da Dio e avanza in essi solo se si apre alla comunione con Lui...

Tuttavia, quando l'uomo si è tagliato fuori dalla comunione con Dio e mette la sua volontà in inimicizia e lotta contro di Lui, che è anche una specie di comunione, contribuisce a deformare la sua autentica natura umana attraverso la sua arroganza e desideri egoistici, opposti all'umiltà che ci dona si apre a Dio e al prossimo e rafforza l'arricchimento dello spirito.

Ascendere all'ordine dell'eternità di Dio apre la possibilità di un arricchimento spirituale senza limiti, con la prospettiva della vita eterna, invece del monotono progresso nel nostro orgoglio e nei nostri complessi, per i quali usiamo anche i poteri che ci sono stati dati da Dio, ma entrando una direzione opposta al suo cammino. Le persone che progrediscono spiritualmente attraverso il loro rapporto con gli altri, anche nella loro associazione con individui a loro ostili, riescono a imparare cosa evitare, cosa guardarsi. Le persone che vivono chiuse nel microcosmo del loro egoismo e si immergono nel flusso di nuovi e nuovi desideri (secondo le tentazioni offerte dal mondo) possono solo imparare qualcosa di buono e superare la loro altezzosa opposizione a Dio se si presentano davanti ai loro occhi quelle che sono sempre aperti all'immensità di Dio...

Così, la storia dell'umanità acquista significato, indicando i momenti essenziali che possono giovare alle prossime generazioni e arricchire l'essere umano nell'eternità di Dio e nell'aspirazione ad essa... È nella natura umana e attraverso di essa che cresce il bene e le forme in cui si moltiplica si manifesta nel mondo – attraverso le persone, per le persone e nelle persone. Ma anche il male si manifesta così: attraverso le persone, per le persone e nelle persone. Ogni persona avrà il suo merito, ma sarà anche giudicata per l'aumento del bene o del male nella natura umana che passa nella generazione successiva.

Nella personalità, la natura umana si rivela invecchiante, attaccata all'Eterno Dio e inseparabile da Lui, ma anche a rischio, se separata, di perdere la sua bellezza, di inquinarsi, indebolirsi e impoverirsi, pur continuando ad esistere, per il creativo e la potenza sostenitrice di Dio non si ritira dalle sue fondamenta.

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