Condividere un cuore ferito

Di fr. Charbel Rizk (Patriarcato siro-ortodosso di Antiochia e di Tutto l'Oriente)

Qual è lo scopo di questa vita, di questa vita monastica, che stiamo vivendo? Come monaci e monache, facciamo molte cose. A volte troppe cose. Spesso ci troviamo costretti a farli. Quando siamo arrivati ​​in Svezia dalla Siria per stabilire qui la nostra vita monastica, abbiamo dovuto fare molte cose. E stiamo ancora facendo molte cose. E penso che continueremo a dover fare tante cose. Le persone vengono da noi. Non possiamo dire loro di andarsene. Crediamo infatti che Cristo ce li manda. Ma perché? Perché a noi? Vengono con il cuore pesante, il cuore ferito. Arrivano con difficoltà. Noi ascoltiamo. Essi parlano. Poi diventano tranquilli e si aspettano risposte. Purtroppo per noi alcuni si aspettano risposte dirette che possano risolvere le loro difficoltà, guarire i loro cuori feriti, rivivere i loro cuori pesanti. Allo stesso tempo vorremmo che potessero vedere le nostre difficoltà, i nostri cuori feriti, i nostri cuori pesanti. E forse lo fanno. Il mondo sta soffrendo. Tutti noi soffriamo per vari motivi. Questa è una realtà esistenziale che non può essere negata. Realizzare questa intuizione e accettarla, non sfuggirle, è ciò che dà significato alla nostra vita monastica.

Siamo semplicemente membri di un'umanità sofferente, non di un'umanità malvagia. La sofferenza è dolorosa. La sofferenza può renderci ciechi. Un cieco che soffre molto probabilmente farà del male agli altri. Volentieri sì, ma la sua volontà è infetta. È responsabile, ma anche afflitto. Nessuno è cattivo, ma tutti soffrono. Questa è la nostra condizione. Cosa possiamo fare al riguardo? Preghiamo, o per essere più precisi, viviamo in preghiera come Cristo. Questo è lo scopo della nostra vita monastica, vivere in preghiera come Cristo. Sulla croce, soffrendo immensamente, disse in preghiera: “Padre, perdona loro, perché non sanno quello che fanno”. (Lc 23) Veramente, accecati dal nostro dolore, perdiamo il discernimento. Quindi non sappiamo cosa facciamo. Nella sua sofferenza, Cristo non ha perso il discernimento. Perché? Perché è l'uomo perfetto. Lui è il vero uomo. Ed è l'inizio del rinnovamento dell'umanità. Lui è la nostra guarigione.

“Questi conflitti e quelle dispute tra voi, da dove vengono?” chiede James nella sua lettera. E continua spiegando: “Non provengono dai tuoi desideri che sono in guerra dentro di te? Vuoi qualcosa e non ce l'hai, quindi commetti un omicidio. E tu desideri qualcosa e non puoi ottenerlo, quindi ti impegni in dispute e conflitti”. (Giac. 4:1–2)

Dispute, conflitti e ogni tipo di danno provengono dalle nostre passioni, dai nostri cuori feriti. Non siamo stati creati così. Né siamo stati creati per essere così. Ma siamo diventati così. Questa è la situazione della nostra umanità caduta. Questa è la situazione di ognuno di noi. Possiamo certamente dedicare tutto il nostro tempo, e anche tutta la nostra vita, a capire a chi dare la colpa delle nostre ferite. Se scegliamo di dedicare un po’ di tempo a farlo, se saremo abbastanza onesti, ci renderemo conto non solo che siamo stati danneggiati dagli altri, ma anche che abbiamo danneggiato gli altri. Allora, chi dobbiamo incolpare per le ferite dell’umanità? L'umanità, cioè noi. Non lui, non lei, non loro, ma noi. La colpa è nostra. La colpa è solo di noi, ciascuno di noi.

Tuttavia, sulla Croce, Cristo non ha incolpato nessuno. Mentre soffriva, perdonò tutto. Durante tutta la sua vita ha effuso la grazia sull'umanità. Nella sua sofferenza siamo davvero guariti. Non ha incolpato nessuno. Ha guarito tutti. Questo ha fatto nella sua sofferenza.

Abbiamo scelto di vivere una vita di preghiera, una preghiera costante, sì, una vita di preghiera persistente. Cosa significa questo? Significa seguire Cristo senza compromessi. “Lascia che i morti seppelliscano i propri morti, ma tu va’ e proclama il regno di Dio”. (Lc 9) Significa perdonare mentre si è crocifissi. Significa incolpare noi stessi, e non qualcun altro, per le nostre ferite. In noi stessi sono presenti tutti gli altri. In noi portiamo tutto. Siamo l'umanità. Quando incolpiamo noi stessi, incolpiamo l’umanità. E dovremmo biasimarla per renderci conto che ha bisogno di essere guarita. Allo stesso modo, quando guariamo noi stessi, portiamo guarigione nell’umanità. Nel processo di guarigione delle nostre ferite, siamo nel processo di guarigione delle ferite dell’umanità. Questa è la nostra lotta ascetica.

Fin dall'inizio, curare le proprie ferite è stato lo scopo della vita monastica. Questa è una causa nobile, da non prendere alla leggera. È davvero difficile. Quasi impossibile. Certamente così senza la vita salvifica di Cristo. Ha restaurato l'umanità, l'ha ricreata e le ha dato i suoi comandamenti purificatori, per mezzo dei quali troviamo la guarigione nel nostro dolore. Il cuore che non sa amare sarà guarito dal suo comandamento dell'amore. E amare senza voler amare è la più grande di tutte le lotte. Mettere gli altri prima di se stessi senza volerlo è allo stesso modo la più grande di tutte le lotte. In una parola, osservare i suoi comandamenti è la più grande di tutte le lotte e, se riusciamo in questa lotta, non solo guariamo le nostre ferite, ma portiamo anche guarigione all'umanità.

Le persone che vengono a noi con il cuore ferito ci ricordano lo scopo della nostra vita monastica. Ascoltiamo con il cuore. Portiamo le loro difficoltà in modo nascosto nei nostri cuori feriti. Così le loro ferite e le nostre si uniscono in un solo cuore, in un solo cuore ferito, nel cuore ferito dell'umanità. E nel processo di guarigione delle nostre ferite, anche le loro vengono guarite in modo mistico. Questa è la nostra ferma convinzione che dà grande scopo alla nostra vita silenziosa.

I cuori turbati dalle proprie passioni diventano facilmente critici quando ascoltano le difficoltà degli altri, soprattutto quando le loro difficoltà sembrano essere il risultato dei propri difetti. Le ferite, però, non vengono curate dai giudici ma dai medici. Se vogliamo quindi partecipare alla guarigione dell’umanità, dovremmo agire non come giudici ma come medici. Dopo aver ascoltato attentamente i pazienti che descrivono i loro dolori, i medici saggi prescrivono trattamenti che per esperienza sanno funzionare. Come monaci e monache, seguendo Cristo, speriamo di ascoltare attentamente l'umanità ferita, identificarci con essa, soffrire con essa e guarire con essa. Dobbiamo essere vigili e onesti per non scivolare e cadere. Se lo facciamo, dovremmo alzarci immediatamente con il cuore pentito e prendere questo come un promemoria del fatto che anche noi siamo esseri umani feriti come tutti gli altri esseri umani, che lottano nel difficile cammino della guarigione. Non dovremmo mai cercare di spiegare il nostro scivolare e cadere.

Sfortunatamente, nella storia della Chiesa, non solo ci sono stati troppi scivolamenti e cadute, ma anche troppi tentativi di spiegarli. Abbiamo diviso il corpo di Cristo. E invece di rialzarci con cuore pentito quando scivoliamo e cadiamo, abbiamo capovolto il mondo intero, facendo sembrare che tutti gli altri cristiani stiano scivolando e cadendo, mentre noi siamo gli unici a stare perfettamente e saldamente in piedi. Qualcuno è davvero convinto dall'affermazione che una certa chiesa è completamente innocente mentre le altre chiese sono completamente colpevoli? Tutti noi siamo colpevoli in un modo o nell'altro. Eppure solo quelli di noi che guariscono le proprie ferite sono capaci di vedere la propria colpa, confessarla e riparare il danno che ognuno di noi ha causato alla Chiesa.

L’ecumenismo ha grande bisogno della nostra vita monastica. Tuttavia, i cuori feriti difficilmente possono unire la Chiesa divisa. Nel processo di guarigione delle nostre ferite, saremo in grado di contribuire a restaurare la Chiesa divisa.

Certamente, le domande e le questioni relative alle relazioni e ai dialoghi ecumenici tra le nostre Chiese sono molte. Come siro-ortodosso, riflettendo su tutto questo, mi trovo un po’ sopraffatto da sentimenti contrastanti e talvolta anche da frustrazione e delusione. Mi chiedo: quali sono esattamente le condizioni che devono essere soddisfatte per l'unità? Sono stati discussi e chiariti? Le chiese hanno condizioni diverse? Come siro-ortodosso so che la questione cristologica è di primaria importanza. La Chiesa siro-ortodossa, come le altre chiese cosiddette orientali, rifiutano il Concilio di Calcedonia, che è considerato il quarto concilio ecumenico tra le altre chiese, tra cui quella cattolica romana, quella anglicana e quella luterana. Per molti secoli, cioè dal V secolo fino al secolo scorso, i cristiani siro-ortodossi furono considerati portatori di una cristologia eterodossa, cioè neganti in qualche modo la perfetta umanità di Cristo. In realtà, questo non è mai stato così. La Chiesa siro-ortodossa, pur rifiutando il Concilio di Calcedonia, ha sempre ritenuto che Cristo, essendo un soggetto o individuo, è perfetto nella sua umanità e perfetto nella sua divinità. Il rifiuto del Concilio di Calcedonia da parte della Chiesa siro-ortodossa ha a che fare con il modo in cui storicamente ha interpretato la formulazione cristologica del Concilio secondo cui Cristo ha o è in due nature. In una parola, la Chiesa siro-ortodossa, storicamente parlando, ha inteso la formulazione cristologica di Calcedonia nel senso che Cristo è due soggetti o individui. Tuttavia, grazie alle relazioni e ai dialoghi ecumenici del secolo scorso, è diventato sufficientemente chiaro che né la Chiesa siro-ortodossa né le Chiese di Calcedonia hanno una cristologia eterodossa. Sebbene le nostre Chiese abbiano i loro modi particolari di parlare del mistero dell'Incarnazione, viene percepita e riconosciuta una comprensione cristologica comune.

Ora, se esiste una comprensione comune riguardo alla cristologia – e cosa potrebbe essere più importante di Cristo?! – allora mi chiedo: quanto siamo lontani dall’unità della fede? E abbiamo bisogno di qualcosa di più dell'unità di fede per condividere l'Eucaristia del Signore che è il segno ultimo dell'unità in Cristo? Oppure ci aspettiamo altro l'uno dall'altro? Cosa ci aspettiamo dall’unità? Forse l’ostacolo principale all’unità sono i nostri cuori divisi?

Quando ci è stato chiesto di partecipare a questo incontro e quando abbiamo appreso che lo scopo dell'incontro è pregare insieme per l'unità, ci siamo sentiti molto fortunati, poiché abbiamo realizzato che questa è una perfetta espressione della nostra vita monastica. Proprio come l’umanità ha bisogno di guarigione, così anche la Chiesa ha bisogno di guarigione. E proprio come la nostra guarigione porta guarigione all’umanità, così anche la nostra guarigione porta guarigione alla Chiesa. Ci siamo sentiti anche molto fortunati quando ci è stato chiesto di darvi il benvenuto nella nostra nuova comunità qui in Svezia. Questa comunità è, per così dire, un bambino di 3 anni, appena nato nel mondo e nella Chiesa per la guarigione di entrambi. Averti qui, in questo stato iniziale, è una grande benedizione. Le tue preghiere qui fortificheranno questo luogo consacrato, questo luogo di preghiera, questo luogo di guarigione.

Stare insieme qui, in questi giorni, è sì una benedizione per noi, ma allo stesso tempo mette a nudo la nostra ferita comune. Vedere l'Eucaristia del Signore preparata e celebrata da ciascuna tradizione ma non condivisa da tutti noi scopre la nostra ferita condivisa. Come ci sentiamo quando prepariamo e celebriamo l'Eucaristia del Signore alla presenza di fratelli e sorelle che noi, o almeno alcuni di noi, non possiamo invitare a condividere? Non sentiamo echeggiare e ardere nella coscienza del nostro cuore ferito le parole di Paolo?

Dico la verità in Cristo, non sto mentendo; la mia coscienza lo conferma mediante lo Spirito Santo: ho nel cuore un grande dolore e un'angoscia continua. Perché vorrei essere io stesso maledetto e separato da Cristo per amore dei miei fratelli e delle mie sorelle, della mia stessa carne e del mio sangue. (Romani 9:1–3)

Se lo facciamo, continuiamo a pregare. Manteniamo la nostra vita monastica. Fateci sapere che condividiamo un cuore ferito. E speriamo che, nel processo di guarigione delle nostre ferite, saremo in grado di contribuire a restaurare la Chiesa divisa.

Nota: il testo presentato ai partecipanti al 22° incontro della Conferenza dei religiosi interconfessionali internazionali si è svolto quest'anno in Svezia, nel settembre 2023.