Autore: Sua Eminenza Giovanni Zizioulas Metropolita di Pergamo
Il problema dell'ermeneutica è di cruciale importanza non solo per i dogmi, ma anche per la Bibbia stessa. Direi che in sostanza è lo stesso problema. Proprio come la Bibbia è una lettera morta senza interpretazione, così i dogmi si pietrificano e diventano oggetti museali, archeologici che conserviamo e descriviamo solo se non procediamo alla loro interpretazione. Si può dire che i dogmi sono in realtà un'interpretazione della Bibbia.
L'interpretazione dei dogmi o della Bibbia si compone di due parti:
A) Un tentativo di comprendere correttamente (e non anacronisticamente, il che è difficile, servono buoni storici) la realtà storica in cui il dogma (o la Scrittura rilevante) è stato formulato. Ciò implica rispondere alle domande:
• Quali problemi ha dovuto affrontare la Chiesa in questo particolare periodo storico?
• Con quali mezzi ha affrontato questi problemi: di quale tipo di tradizione scritta o orale disponeva, dal momento che ogni concilio tiene conto della tradizione precedente;
• Quale era il vocabolario e i concetti utilizzati dall'ambiente culturale dell'epoca. Ad esempio, nel IV secolo si usava il termine "consustanziale", che non è usato nel Nuovo Testamento, mentre il XIV secolo aveva altri concetti.
• Che tipo di esperienza (di culto, ascetismo, ecc.) ha avuto la Chiesa (ad esempio, la testimonianza nel Nuovo Testamento, le icone del Settimo Concilio Ecumenico, l'esicasmo, ecc.)
Tutte queste cose devono essere prese in considerazione per formare la conoscenza dell'ambiente storico. Senza questa precisa base storica, qualsiasi interpretazione è rischiosa. Proprio come non si può interpretare Candle. Scripture senza prima condurre uno studio accurato e oggettivo, per quanto possibile, dell'ambiente storico, così è con i dogmi. È necessario vedere quali sono stati i problemi che hanno portato alla formulazione di un dato dogma, con quale materiale filosofico e filologico hanno lavorato i Padri e quale esperienza (liturgica, ascetica, ecc.) ha dato origine alla formulazione del dogma. Un buon dogmatico deve anche essere un buon storico.
B) Il tentativo di identificare ed esprimere i problemi contemporanei che richiedono un'interpretazione, vale a dire:
• Eventuali nuove eresie o nuove questioni che riguardano l'uomo, sempre di natura fondamentale (ad esempio, gli odierni “Testimoni di Geova”, ecc., ma anche la tecnologia, l'ecologia, ecc.).
• Quali sono il vocabolario e le categorie utilizzate dalla modernità (abbiamo visto che anche i Padri erano contemporanei del loro tempo e non si sono fissati sulla lettera del Nuovo Testamento, ma hanno aggiunto il termine “consustanziale”).
• La vita liturgica e ascetica della Chiesa (che nella sua essenza non può differire da quella antica, ma può avere forme e accenti diversi, ad esempio il martirio, la preghiera mentale e del cuore nella forma praticata nell'esicasmo, l'influsso del monachesimo sui servizi “secolari” della Chiesa – le Ore, ecc. – e la graduale separazione, incompleta e incoerente, del culto “secolare” da quello monastico – tutto ciò mostra cambiamenti negli accenti nell'esperienza liturgica e ascetica, che non possono che influenzare l'interpretazione dei dogmi.
Per fare una buona interpretazione, il dogmatico deve essere non solo un buon storico, ma anche un buon filosofo (cioè, con un pensiero filosofico e una conoscenza della filosofia contemporanea), e anche avere un atteggiamento pastorale (amare l'uomo, essere premuroso con i suoi problemi, ecc.). Deve anche conoscere l'esperienza liturgica e la vita della Chiesa e la sua struttura canonica, perché questi elementi esprimono anche la fede dogmatica della Chiesa.
Tutto questo, naturalmente, non può essere realizzato da una sola persona in modo originale, cioè non può essere un ricercatore originale di tutto questo, ma deve, se vuole essere un buon dogmatico, tenersi aggiornato sulle ultime posizioni degli esperti in questi campi.
Qual è il rapporto tra i dogmi e la Sacra Scrittura?
La relazione dei dogmi con la Scrittura è ermeneutica. Il problema posto dai teologi occidentali dopo la Riforma, vale a dire se abbiamo una o due "fonti di rivelazione divina", come venivano chiamate, riflette il problema specifico tra cattolici romani e protestanti dovuto al fatto che questi ultimi hanno respinto l'autorità della Tradizione della Chiesa e hanno introdotto il principio della "sola scriptura".
Il problema fu introdotto nella teologia ortodossa dalle cosiddette “confessioni di fede ortodosse” del XVI secolo. Quindi, a seconda della divergenza della “confessione” (Mogila – cattolicesimo romano, Cirillo Lucaris – calvinismo, ecc.), una risposta fu data e viene ancora data dagli ortodossi. L’Occidente fu spinto a questo approccio principalmente per due motivi che non si applicano all’Ortodossia:
• L'Occidente non ha l'idea che la rivelazione sia sempre personale e mai logica o razionale. Dio si rivela ad Abramo, Mosè, Paolo, i padri, ecc. Pertanto, la questione di una nuova rivelazione o di un supplemento alla rivelazione, o persino di un aumento della rivelazione, come è stato posto in Occidente (cfr. Newman) ed è stato persino espresso dai teologi ortodossi, non si pone mai.
• In Occidente, l'oggettivazione della Scrittura e della Chiesa, e così si comincia a parlare di "depositi" di verità. Ma nella tradizione ortodossa, sia la Scrittura che la Chiesa sono testimonianze dei modi di sperimentare la verità, non "menti" che concepiscono, registrano e trasmettono verità. Questo perché la verità nella tradizione ortodossa non è una questione di proposizioni logiche oggettive, ma di atteggiamenti e relazioni (personali) tra Dio, l'uomo e il mondo. Ad esempio, non conosco la verità quando so intellettualmente e in ultima analisi accetto che Dio è trino, ma quando io stesso sono esistenzialmente coinvolto nell'esistenza trina di Dio, attraverso la quale tutta l'esistenza è resa sensata: la mia e quella del mondo. Quindi, una donna comune che è un vero membro della Chiesa "conosce" il dogma della Trinità. Lo stesso vale per la cristologia, ecc.
Pertanto, se la Rivelazione di Dio è una questione di esperienza personale e di più ampia partecipazione dell'uomo a una rete di relazioni con Dio, con gli altri e con il mondo, che getta nuova luce sull'intera esistenza, allora le Scritture che rendono testimonianza di questa rivelazione sono complete in termini di contenuto della Rivelazione come qualsiasi altra forma di tale Rivelazione sin dalla formazione del canone biblico. E qui vanno aggiunte immediatamente le seguenti precisazioni:
Sebbene in tutti i casi di tali Rivelazioni personali ed esistenziali si parli della Rivelazione dello stesso Dio, i modi di queste Rivelazioni sono diversi. Ad esempio, sul monte Sinai abbiamo la rivelazione di Mosè dello stesso Dio che si rivela a noi in Cristo, ma non nello stesso modo. In Cristo abbiamo la possibilità non solo di vedere o sentire Dio, ma anche di avvicinarci a Lui, di toccarlo, di sentirlo, di comunicare con Lui fisicamente. "Ciò che era dal principio, ciò che abbiamo udito, ciò che abbiamo veduto con i nostri occhi, ciò che abbiamo contemplato e ciò che le nostre mani hanno toccato, del Verbo della vita" (1 Giovanni 1:1).
Le epifanie dell'Antico Testamento, e quindi quelle del Nuovo Testamento, pur avendo lo stesso contenuto, non vengono rivelate nello stesso modo. E poiché, come abbiamo detto, la Rivelazione non è una questione di conoscenza oggettiva ma di relazione personale, il modo della Rivelazione è essenziale perché introduce nuove relazioni, cioè nuovi modi di essere. (La questione della relazione tra Antico e Nuovo Testamento è storicamente molto antica nella teologia patristica e fu risolta principalmente attraverso la teologia di Sant'Ireneo di Lione, che corresse significativamente l'insegnamento di San Giustino il Filosofo sul Logos. In seguito, questa relazione fu formulata perfettamente da San Massimo il Confessore con il principio: "Le cose dell'Antico Testamento sono un'ombra, le cose del Nuovo Testamento sono un'immagine e quelle dello stato futuro sono la verità").
Pertanto, nella persona di Cristo abbiamo una via unica di Rivelazione, che è caratterizzata dalla comunione attraverso i sensi (vista, tatto, gusto, ecc.), secondo quanto è detto in 1 Giovanni 1:1: “e le nostre mani l’hanno toccato”, e non semplicemente attraverso la mente o il cuore. Pertanto, questa via è definita dai Padri come la più alta e completa. Niente di più alto della Cristofania può rivelare Dio: “Chi ha visto me, ha visto il Padre” (Giovanni 14:9).
Così il Nuovo Testamento, che descrive l'esperienza di persone che hanno avuto questa comunione corporea con Dio ("ciò che abbiamo visto e le nostre mani hanno toccato"), dà senso sia alle epifanie nell'Antico Testamento sia a quelle successive all'era delle Scritture. I Padri, come Ireneo e altri, affermano che dopo l'incarnazione del Verbo abbiamo una forma di rivelazione più piena e nuova rispetto all'Antico Testamento.
Questa superiorità, per quanto riguarda i discepoli di Cristo, è dovuta alla comunione tangibile e corporea con Lui. Per quanto riguarda la Chiesa successiva, si realizza attraverso i Sacramenti e specialmente attraverso la Divina Eucaristia, che preserva questa comunione corporea (vedi Ignazio, Cirillo di Gerusalemme, Cirillo di Alessandria, ecc.).
Chi partecipa degnamente alla Divina Eucaristia “vede” Dio meglio di Mosè.
Così l'intera vita della Chiesa trae la rivelazione di Dio dalla persona storica di Cristo, come attestato nel Nuovo Testamento. Perciò, il Nuovo Testamento ha il significato di un insegnamento dogmatico supremo e primario, in relazione al quale tutti gli altri modi di rivelazione (compresi l'Antico Testamento e i dogmi successivi) rappresentano le sue interpretazioni - nel più profondo senso esistenziale dell'interpretazione, come l'abbiamo definito sopra, cioè modi di sperimentare l'essere come una nuova relazione tra Dio, l'uomo e il mondo.
Conclusione: Né l'interpretazione dell'Antico Testamento né quella dei dogmi possono ignorare il fatto storico e la persona di Cristo, perché ciò significherebbe introdurre una nuova, più completa e più elevata modalità di rivelazione di quella di Cristo. Da ciò derivano molte conclusioni specifiche, ma noto quanto segue:
A. La Divina Eucaristia, come più alta relazione tangibile (e quindi conoscenza) con Dio, rimane la forma perfetta della rivelazione in senso personale ed esistenziale ("e le nostre mani l'hanno toccato").
B. La visione di Dio (theoptia), sia attraverso le icone sacre sia attraverso l'esperienza ascetica, è sempre una contemplazione della luce increata in Cristo e mai indipendente da Lui, cioè è essenzialmente una cristofania. (Questo va sottolineato per evitare malintesi, che, purtroppo, sono sempre più numerosi.) Basta citare come prova l'argomento dei santi Giovanni Damasceno e Teodoro Studita e degli altri a favore della venerazione delle icone, secondo cui l'incarnazione è ciò che richiede che le icone siano venerate come forme della rivelazione di Dio, così come gli esicasti, che intendono la luce increata come la luce del Tabor, cioè lo splendore del corpo storico di Cristo.
Tornando al rapporto tra Scrittura e dogmi, notiamo che ogni dogma, indipendentemente dall'argomento a cui si riferisce (anche la Santissima Trinità), è essenzialmente una spiegazione della realtà di Cristo, attraverso la quale Dio si rivela come una relazione esistenziale vissuta, cioè verità. Non è un caso, ad esempio, che il Primo Concilio Ecumenico, pur avendo posto le fondamenta della teologia triadica, lo abbia fatto in occasione e sulla base della verità sulla Persona di Cristo: lo stesso vale per tutti i successivi Concili Ecumenici, anche quando hanno considerato argomenti diversi.
Ciò significa che l'esperienza apostolica, attestata nella Bibbia, costituisce il primo e fondamentale insegnamento dogmatico, che gli altri dogmi interpretano soltanto. Di conseguenza, nessun dogma può contraddire questa esperienza, ma solo chiarirla. L'esperienza apostolica e la tradizione hanno un'importanza decisiva per il dogma.
Nasce così una continuità di dogmi, una relazione tra loro, che può essere paragonata alle icone di Cristo dipinte da persone diverse in epoche diverse e con gli strumenti che ogni epoca fornisce. Questa relazione ha sia una dimensione esterna, la fedeltà alla tradizione precedente e in ultima analisi alla Bibbia, sia una dimensione interna, la conservazione della stessa relazione esistenziale tra Dio, l'uomo e il mondo che è stata realizzata e rivelata in Cristo.
Estratto da: Lezioni di dogmatica cristiana {Μαθήματα Χριστιανικής Δογματικής (1984-1985)}.
