Autore: Hieromartyr Hilarion (Troitsky), arcivescovo di Vereya
2. PROFEZIA
La profezia dell'Antico Testamento è stato il più grande fenomeno dell'Antico Testamento religione, il nervo principale della vita religiosa del popolo. La religione ebraica è la religione dei profeti. I profeti sono le figure più grandi e più elevate dell'Antico Testamento. Perfino coloro che hanno opinioni estremamente negative sui fatti della storia biblica si inchinano dinanzi a loro. Coloro che non vedono altro nell’intera Bibbia se non ciò che è naturale e organico, e che nei profeti vedono solo un’“opposizione” politica, considerano tuttavia i profeti delle figure eccezionali, degli eroi dello spirito. I libri dell'Antico Testamento, per la maggior parte, hanno come autori dei profeti e forniscono un materiale molto ricco per la definizione precisa dei principi della profezia. Questi principi, ancor più dei principi del sacerdozio, possono essere determinati da un'analisi filologica dei termini con cui vengono chiamati i profeti nella Bibbia. Esistono tre termini di questo tipo: nabi, ro'е e hoze. Il termine più comunemente usato e più tipico è senza dubbio “nabi”; i termini ro'е e hoze sottolineano maggiormente il lato intimo della vita personale e delle esperienze personali del profeta, mentre nabi definisce il profeta nella sua vita e attività storico-religiosa.4 Nabi denota quindi una persona che, essendo egli stesso istruito, trasmette attivamente e consapevolmente agli altri ciò che gli è stato insegnato. Tale formazione delle parole conserva completamente il carattere attivo nel significato di nabi, e il processo stesso di formazione di nabi da naba, un sostantivo verbale con un significato attivo da un verbo con un significato passivo, chiarisce anche quei due momenti diversi, di cui nel primo il profeta è una persona ricettiva e passiva, e nel secondo una persona trasmittente e attiva.5 Per questo motivo, il beato Girolamo chiama i profeti maestri del popolo (doctores). Nello spiegare il significato attivo della parola nabi, non è consuetudine sorvolare sul passo più tipico: Esodo. 7: 1-2. Il Signore disse a Mosè, che aveva rifiutato l'ambasciata, riferendosi alla sua mancanza di parola: Io ti ho costituito Dio per il faraone e Aronne tuo fratello sarà il tuo profeta; tu gli dirai tutto quello che ti comanderò e Aronne tuo fratello parlerà al faraone. Qui la parola nabi significa colui che trasmette le parole di una persona a un'altra. Il Signore disse di Aaronne in un altro caso: So che egli può parlare… e parlerà per te (Mosè) al popolo; perciò egli sarà la tua bocca (Esodo 1:14). 4: 14, 16). Ovviamente, “profeta” (Es. 7:1) corrisponde a “bocca” (Es. 4: 16). Aaronne era la “bocca” di Mosè, come è evidente da Esodo 4:30. Anche il profeta Geremia si definisce la bocca di Geova (vedi Ger. 15: 19). Il significato corrispondente è conservato dall'equivalente filologico di nabi in greco: prof'thj. Profhthj può essere interpretato filologicamente come composto da prT – per e fhm… – dico io. Secondo tale interpretazione, prof'thj significherebbe colui che parla a nome di qualcuno. Un profeta è quindi colui che annuncia agli uomini ciò che Dio gli rivela. In questo senso, il beato Agostino chiama profeti coloro che annunciano le parole di Dio a uomini che non erano in grado o non erano degni di ascoltare Dio stesso. Va notato che nella Bibbia ci sono profeti di Baal (nebi'ej habaal) e profeti di Asherah (nebi'ej haaschera) (vedi: 1 Re 18:25, 29, 40, 19:1; 2 Re 10:19), ma esiste anche un termine speciale per i profeti pagani: kosemim (vedi: Deut. 18:10, 14; 1 Samuele 6:2, ecc.) dal verbo kasam – evocare; i profeti ebrei di Geova non sono mai chiamati kosemim. Questa è la terminologia usata nell'Antico Testamento per indicare i profeti. Ciò sottolinea chiaramente che, da un lato, il profeta ricevette qualcosa in uno stato speciale da Dio e, dall'altro, comunicò ciò che ricevette alle persone. Di conseguenza, il principio più generale della profezia è molto diverso dal principio del sacerdozio. Se il sacerdozio mediava tra Dio e l'uomo ed era un rappresentante dell'uomo, allora la profezia era un organo di rivelazione da parte di Dio, attraverso il quale Dio proclamava sempre la Sua volontà. A volte nella Bibbia i patriarchi sono anche chiamati profeti, ad esempio Abramo (vedi: Gen. 20:7), ma questo, naturalmente, perché a quel tempo la rivelazione era riservata quasi esclusivamente ai patriarchi. Gli stessi patriarchi erano i loro sacerdoti, cioè rappresentanti religiosi, ed erano i loro stessi profeti, entravano in comunicazione diretta con Dio e ricevevano da Lui rivelazioni e comandi speciali. In generale, quando si parla dei tempi più antichi della storia ebraica, i tempi precedenti alla legislazione sinaitica, il nome “profeta” è inteso in senso più ampio e indica chiunque riceva qualche tipo di rivelazione da Dio. Fin dai tempi della legislazione del Sinai, il titolo “profeta” viene applicato a persone speciali (vedi: Num. 11: 25, 29). I sacerdoti non sono chiamati profeti, anche se hanno sperimentato l'azione ordinaria dello Spirito Santo (vedi: 2 Cron.
Nella Bibbia c'è un accenno al fatto che da quel momento in poi apparvero dei veri e propri profeti (vedi: Num. 12:6), ma soprattutto a partire dal tempo di Samuele solo i messaggeri straordinari di Dio, onorati con uno speciale dono dello Spirito Santo e una speciale rivelazione della volontà di Dio per comunicarla alle persone, sono chiamati profeti. La Bibbia nota che all'epoca di Samuele si verificò un certo cambiamento nel concetto di profeta. Nel racconto di come Saul e il suo servo andarono da Samuele per sapere dove cercare i loro asini smarriti, la Bibbia inserisce la seguente osservazione. Anticamente in Israele, quando qualcuno andava a consultare Dio, diceva così: «Andiamo dal veggente ('ad – haro'e)»; perché colui che ora è chiamato profeta (nabi), anticamente era chiamato veggente (haro'e) (1 Samuele 9:9). Anche Samuele stesso è chiamato veggente (vedere: 1 Samuele 9:11-12, 18-19). I rappresentanti della visione evoluzionista-razionalista della storia del popolo ebraico traggono troppe conclusioni dall'osservazione di cui sopra. Si ritiene generalmente che prima di Samuele tutte quelle persone chiamate con il termine “profeta” si dedicassero alla divinazione, attività che corrispondeva del tutto alla mantika di altri popoli. Queste sono le persone che venivano chiamate ro'im. Samuele attuò una radicale riforma della profezia e dopo di lui i profeti, abbandonata la divinazione, cominciarono a pronunciare discorsi ispirati, a dedicarsi alla teologia, a tenere cronache, ecc. In conformità con la nuova attività dei profeti, essi ricevettero un nuovo nome: nebi'im. Il Deuteronomio, in cui viene usato il termine nabi, è ovviamente considerato un'opera successiva. Ma è lecito pensare che tutte queste conclusioni siano troppo decisive. Il cambiamento dei termini testimonia naturalmente anche il cambiamento dei fenomeni che essi denotano. Nella storia delle profezie si può osservare un certo sviluppo intorno all'epoca di Samuele, ma il cambiamento nei termini difficilmente consente di supporre un cambiamento così radicale come quello descritto, ad esempio, da Maibaum o Wellhausen. Come abbiamo già notato nella nostra analisi dei termini, i termini ro'e e nabi non hanno significati reciprocamente esclusivi. Ro'e corrisponde interamente a nabi nel suo senso passivo, e quindi il cambiamento di termini notato nel primo libro dei Re (1 Samuele 9:9) non indica un cambiamento fondamentale nell'istituzione, ma solo una normale evoluzione storica delle sue forme esteriori. Le circostanze storiche contribuirono a far sì che in passato la profezia fosse più un'esperienza interiore che un'attività sociale esterna. Senza dubbio, l'epoca dei giudici fu un periodo piuttosto oscuro nella storia dell'Antico Testamento: fu, per così dire, una reazione alla rivolta religiosa. Dopotutto, il tempo della vita e dell'opera di Mosè non fu forse un tempo di rivolta religiosa senza precedenti, se alla parola del Messaggero divino un'intera tribù lasciò l'Egitto, si recò in un paese sconosciuto, vagò per decenni nel deserto, ricevette la legge, un ordine religioso? L'esodo degli ebrei dall'Egitto ricorda il modo in cui un'intera parrocchia nel dramma di Ibsen segue l'appassionato religioso Brand, lascia il suo villaggio e si dirige verso una destinazione sconosciuta. Moses portò a termine il suo lavoro, ma la reazione era inevitabile, anche se non così rapida e letale come nel lavoro non del tutto chiaro e quasi senza scopo di Brand. La reazione arrivò quando la tribù si stabilì nella terra promessa. L'istituto della profezia al tempo dei giudici era ancora ai suoi primi passi. Il profeta, forse, era allora, come a volte si dice, un “uomo spirituale”, e la gente, nella semplicità del suo cuore, non considerava riprovevole rivolgersi a lui per chiedere consiglio sulle faccende quotidiane, perfino su dove cercare gli asini smarriti. Ma con l'avvento del periodo dei re, quando la vita del popolo assunse una forma diversa, più intensa, la profezia si fece avanti con la sua attività esteriore, e perciò entrò in uso il termine "nabi", che è più conforme alla realtà nel suo significato attivo. Pertanto, osiamo affermare che il principio della profezia non cambiò sotto Samuele e che la profezia rimase fondamentalmente la stessa per tutta la storia biblica, da Mosè a Malachia. Nella storia ebraica, il profeta della Bibbia è descritto precisamente come un rappresentante o messaggero di Dio. Il sacerdote si avvicinava all'altare o dietro richiesta della legge o su desiderio dei singoli individui, ma il profeta si avvicinava alla sua attività su comando diretto di Dio. Il profeta è suscitato dal Signore. La Bibbia usa un termine speciale per indicare un messaggio profetico, vale a dire la forma ifilica del verbo knm (vedi: Deut. 18:15, 18; Amos 2:11; Ger. 6:17, 29:15; cfr.: Giud. (2:16, 18; 3:9, 15). Dio stesso mandò un profeta a parlare in Suo nome (vedere Deut. 18:19), inviò profeti a predicare (vedere Giudici 6:8-10), inviò Natan a rimproverare il re alla presenza del Signore (vedere 2 Samuele 12:1-12), sotto Osea il Signore ammonì Israele e Giuda per mezzo dei profeti (vedere 2 Re 17:13), sotto Manasse il Signore parlò per mezzo dei suoi servi, i profeti (2 Re 21:10, 24:2). Il Signore mandò dei profeti per convertire a Dio coloro che Lo avevano dimenticato (vedere 2 Cronache 24:19) e mandò un profeta come messaggero della Sua ira contro Amazia (vedere 2 Cronache 25:15). In generale, il Signore mandò i suoi messaggeri agli ebrei fin dal mattino presto, perché aveva pietà del suo popolo e della sua dimora (2 Cronache 36:15). A volte il profeta veniva interpretato esattamente come un inviato del Signore (cfr. Ag. 1: 12). Il profeta è talvolta chiamato uomo di Dio (vedere 1 Samuele 2:27, 9:6; 2 Re 4:42, 6:6, 9, 8:7; 2 Cronache 25:7, 9), profeta di Geova (vedere 2 Re 3:11) e anche angelo del Signore (vedere Giudici 2:1–4; Mal. 3: 1). Tutti questi titoli sottolineano il fatto che il profeta era un rappresentante di Dio in un'unione religiosa. E quindi la profezia dipendeva solo dalla volontà di Dio e non era collegata né all'origine da una certa tribù, come il sacerdozio, né al sesso, né all'età. Né la scelta umana, né i privilegi gerarchici e civili davano il diritto alla profezia; tale diritto era concesso solo dall'elezione divina. Ecco perché nella storia del popolo ebraico vediamo profeti provenienti da diverse tribù e classi sociali, e la profezia in sé non costituiva una classe speciale. I leviti (vedere 2 Cronache 20:14), i sacerdoti (vedere Geremia 1:1) e i figli del sommo sacerdote (vedere 2 Cronache 24:20) erano profeti, così come lo erano i contadini e i pastori che in precedenza avevano raccolto sicomori (vedere Amos 1:1, 7:14). Nella Bibbia ci sono anche profetesse (nebi'a – vedi: Esodo 15:20; 2 Re 22:14; 2 Cronache 34:22; Neemia 6:14; Giudici 4:4). Le donne non erano del tutto escluse dalla profezia, ma le profetesse nell'Antico Testamento costituiscono rare eccezioni. Vengono prese in considerazione tre profetesse: Miriam (vedere: Esodo 15:20), Debora (vedere: Giudici 4:4) e Huldah (vedere: 2 Re 22:14; 2 Cronache 34:22). Ma nel Seder Olam, insieme ai 48 profeti, vengono nominate anche 7 profetesse; oltre alle tre nominate, ci sono anche Sara, Anna, Abihail ed Ester. Anna è riconosciuta anche come profetessa nella Chiesa cristiana del Nuovo Testamento. Per quanto riguarda l'origine dei profeti, la Bibbia nota solo che i profeti provengono dagli ebrei; un profeta non ebreo è escluso dalla vera profezia. Mosè dice al popolo: Dio susciterà profeti in mezzo a voi, tra i vostri fratelli (Deut. 18:15; cfr. 18: 18). Ma l'influenza dei profeti spesso si estendeva ben oltre la nazione ebraica. Anche altri popoli non furono trascurati e abbandonati da Dio, e per questi popoli i profeti ebrei furono messaggeri di Dio. I profeti agiscono in un ambito più ampio della Palestina, i loro discorsi e le loro azioni hanno in mente il bene di qualcosa di più grande di Israele; i profeti diffondono rivelazioni soprannaturali al di fuori della vera Chiesa7. Nei profeti troviamo discorsi che riguardano quasi tutti i paesi e i popoli dell'Oriente: Babilonia (vedi: Is. 13:1-14; Ger. 50:1-51, 64); Moab (vedi: Is. 15:1-9, 16:6-14; Jer. 27:3, 48:1-47; Am. 2:1-3); Damasco (vedi: Is. 17:1-18:7; Ger. 49:23-27); Egitto (vedi: Is. 19:1-25; Ger. 46:2-24; Ez. 29:2-16, 19, 30:4-26, 31:2-18, 32:2-32); Tiro (vedi Isa. 23; Ezechiele. 27:2–36, 28:2–10, 12–19); Sidone (vedi Ez. 28:21–24); Idumea (vedere Ger. 27:3, 49:7–22; Ezek. 35:2–15; Abd. 1:1–21); Filistei (vedere Ger. 47:1–7); Ammoniti (vedere Ger. 49:1–6; Am 1:13); Kedar e i regni di Aser (vedere Ger. 49:28–33); Elam (vedere Ger. 49:34–39); I Caldei (vedi Ger. 50:1–51, 64); Etiopia, Lidia e Libia (vedi Ez. 30:4–26); la terra di Magog, i principi di Rosh, Mesec e Tubal (vedere Ez. 38:2–23, 39:1–15); Ninive (vedere Giona 3:1–9; Naum 1:1–3, 19) e molte città e popoli sono toccati dai discorsi dei profeti Sofonia (vedere Sof. 2:4–15), Zaccaria (vedere Zacc. 9:1–10) e Daniele. L'elenco sopra riportato, benché incompleto, dimostra sufficientemente che le profezie riguardanti altri paesi e per altri popoli non erano fenomeni accidentali ed eccezionali; no, queste profezie sono un elemento essenziale dell'attività dell'istituzione profetica. E Dio stesso dice a Geremia che lo ha costituito profeta non per il popolo, ma per le nazioni (vedi: Ger. 1: 5). E questo fatto a sua volta conferma la nostra posizione secondo cui la profezia, così come appare nei libri dell'Antico Testamento, era la rappresentazione di Dio sulla terra. Il sacerdozio era una rappresentanza religioso-nazionale, ed era strettamente nazionale. La sovranazionalità del sacerdozio dell'Antico Testamento e dell'intera legge cultuale in generale si esprime nella Bibbia solo nella forma di un auspicio per i tempi futuri (cfr.: 1 Re 8-41; Is 43-XNUMX). 60:3-14, 62:2, etc.). La profezia, in quanto organo della Divinità, era sovranazionale, come Dio stesso è sovranazionale. In quanto rappresentante di Dio, il profeta iniziava la sua opera non con una dedica tradizionale, come un sacerdote, ma ogni volta con una chiamata speciale da parte di Dio. Prima di questa chiamata, il profeta era un uomo comune, non conosceva la voce del Signore e la parola del Signore non gli era stata rivelata, come dice la Bibbia a proposito di Samuele (vedere: 1 Samuele 3:7). Ma il Dio Onnisciente aveva già predestinato una persona al servizio profetico. Prima di formarti nel grembo materno, ti ho conosciuto, prima che tu uscissi dal grembo materno, ti ho consacrato, disse Dio a Geremia (Ger. 1:5; cfr.: Is. 49: 1). In un certo momento, Dio chiamò il profeta all'opera di servizio. I libri profetici descrivono tali chiamate di alcuni profeti. Nella Bibbia la chiamata non viene presentata come una violenza; anzi, a volte è lo stesso profeta a dirlo in anticipo: Eccomi, manda me (Is 50, 1). 6:8), ma a volte acconsente dopo qualche esitazione, rifiuto ed esortazione da parte di Dio, come nel caso della chiamata di Mosè (vedi: Es. 3:11-4, 17) e Geremia (vedi: Ger. 1:6-9), esortazioni talvolta confermate da miracoli (vedi: Es. 4: 2-9, 14). Infine, la chiamata si realizza mediante un segno esterno: toccando le labbra del profeta con un carbone preso dall'altare (vedere Isaia 6:6) o con la mano (vedere Geremia 1:9), mangiando un rotolo (vedere Ez. 3:1–3), ecc. Nelle chiamate profetiche va anche tenuto presente, dal punto di vista fondamentale, che Dio dice: Io mando (cfr Es 10,1-2). 3:12; 2 Sam. 12:1; Isaia 6:8–9; Geremia 1:10, 26:5, 35:15, 44:4; Ez. 2:3, 3:4–6). Tutto quanto abbiamo indicato caratterizza anche la profezia come rappresentazione divina. Dal momento della chiamata, il profeta sembrò cambiare. Egli era in comunicazione diretta con Dio, una comunicazione che è possibile all'uomo solo in uno stato estatico speciale. Non abbiamo bisogno di addentrarci in un'analisi psicologica dello stato estatico dei profeti. Ci limiteremo a notare come la Bibbia lo giudica. Secondo la Bibbia, l'uomo sentì come se la mano del Signore fosse posata su di lui (vedere 2 Re 3:15; Ez. 1:3; Dan. 10:10), a volte anche con forza (vedi Ez. 3:14), il profeta sentì come se uno spirito potente stesse entrando in lui (vedere Ez. 2:2, 3:24; Isaia XNUMX:XNUMX-XNUMX. 61: 1). Non c'è motivo di pensare che la vita personale e la coscienza del profeta siano state soppresse dall'influenza divina (Genstenberg); al contrario, ci sono molte prove bibliche che l'ispirazione di Dio le ha rafforzate (cfr. Ger. 1:18–19; Isaia 49:1–2; 44:26; 50:4; Ezek. 2:2; 3:8–9, 24) il profeta a volte indebolito e vacillante (cfr. Dan. 10:8; Ezechiele. 3: 14). Dio stesso ogni mattina… risveglia l'orecchio del profeta, perché ascolti come i dotti (Is. 50: 4). Per percepire questi suggerimenti erano necessarie una particolare sensibilità morale, una particolare ricettività e una particolare qualità di temperamento. Talvolta Dio rivelava la Sua volontà ai profeti nei sogni (vedere Numeri 10:1-15). 12:6, 22:20; Deut. 13:1; 2 Samuele 7:4; Ger. 23:25–32, 27:9; Zech. 10: 2. Anche qui: Gen. 15:12, 28:12, 46:2); tali rivelazioni non erano limitate ai profeti (vedere Gen. 20:3, 6, 31:24, 37:5, 41:1; Giudici 7:13; 1 Re 3:5; Gioele 3:1; Giobbe 33:15). Ecco come Elifaz il Temanita descrive questa azione diretta della Divinità sull'anima. Una parola mi giunse segretamente e il mio orecchio ne captò qualcosa. Nel mezzo delle mie meditazioni sulle visioni notturne, quando un sonno profondo cade sugli uomini, paura e tremore scesero su di me e scossero tutte le mie ossa. E uno spirito passò su di me, i miei capelli si rizzarono… un piccolo soffio, e udii una voce (Giobbe 4:12-16). Ma in altri casi l'azione della Divinità fu ancora più intensa, arrivando evidentemente a forzare la volontà del profeta. Le persecuzioni e gli insulti subiti da Geremia (a questo proposito vedi: Ger. 20:1-2, 26:7-9, 11-24, 32:2, ecc.) erano così dolorosi che egli esclamò: Maledetto il giorno in cui nacqui! Che il giorno in cui mia madre mi ha dato alla luce non sia benedetto. Maledetto l'uomo che portò a mio padre la notizia: "Ti è nato un figlio", e gli diede una grande gioia (Ger. 20:14–15; cfr. Ger. 15:10, 20:16–18). Ma la potenza di Dio lo attirava, ed egli non poteva cessare la sua attività. «Mi hai attirato, Signore», dice il profeta, «e io mi sono lasciato trascinare; tu mi hai prevalso e sono diventato oggetto di scherno ogni giorno; tutti si fanno beffe di me. Poiché appena comincio a parlare, grido contro la violenza, grido contro la distruzione… Allora ho detto: Non lo menzionerò più, non parlerò più nel suo nome; ma nel mio cuore c'era come un fuoco ardente, chiuso nelle mie ossa; mi sono sforzato di sopportarlo, ma non ho potuto» (Ger. 20: 7-9). Così il Signore attirò il profeta, come se lo costringesse ad accogliere le rivelazioni. L'iniziativa nelle rivelazioni profetiche, come è ovvio, spettava a Dio, e questa circostanza caratterizza fondamentalmente l'essenza della profezia. Sopra abbiamo parlato dei misteriosi Urim e Thummim, attraverso i quali i sacerdoti ricevevano le rivelazioni. Ma la rivelazione attraverso l'Urim e il Thummim caratterizza l'aspetto fondamentale del sacerdozio, completamente opposto ai principi della profezia; in quelle rivelazioni l'iniziativa era umana. Attraverso l'Urim e il Thummim le persone chiesero a Dio e attraverso i profeti Dio parlò alle persone. Tuttavia, ci sono diversi fatti nella Bibbia che testimoniano il fatto che anche tramite i profeti si chiese a Dio, si chiese una visione al profeta (vedi: Ez. 7: 26). Così Giosafat dice: Non c'è qui un profeta del Signore, per mezzo del quale possiamo consultare il Signore? (2 Re 3:11; cfr.: 2 Re 8:8). Abbiamo già menzionato il caso in cui al profeta Samuele fu chiesto della questione degli asini. I casi in cui la richiesta di Dio è stata rivolta a un profeta possono essere considerati veri e propri abusi dovuti all'ignoranza. Giosafat, circondato da falsi indovini, poteva considerare il profeta un indovino simile a lui. I profeti soddisfacevano le richieste di Dio. Ogni grande uomo rende omaggio alle mancanze del suo tempo e dell'ambiente. È degno di nota che quando Eliseo fu chiamato da Giosafat, il profeta disse: Chiamatemi un suonatore di arpista. E mentre il suonatore d'arpa suonava l'arpa, la mano del Signore toccò Eliseo (2 Re 3:15). Si può supporre che in questo caso il profeta faccia ciò che gli viene richiesto e ciò che ci si aspetta da lui. Naturalmente, potrebbe aver avuto uno scopo particolare e aver voluto sfruttare l'opportunità. Ma in generale, i casi in cui il Signore è stato interpellato tramite i profeti sono molto rari, e tutti rappresentano qualche deviazione dal principio sotto l'influenza delle circostanze. Nella Bibbia non c'è nulla che dica che chiederanno informazioni sull'Urim e sul Thummim (vedi: Num. 27: 21). Secondo il principio della profezia, è Dio che parla tramite il profeta quando Lui lo desidera, non quando gli viene chiesto. La preghiera per il popolo corrisponde di più ai principi della profezia rispetto all'interrogare il popolo. Nella storia dei profeti incontriamo spesso la preghiera (vedi: Es. 32:30-32; Isaia 37:2-7; Ger. 37:3, 42:2-6); a volte ci si rivolgeva ai profeti perché pregassero, ad esempio Sedechia si rivolse a Geremia tramite Ieucal (vedi: Ger. 37: 3). Quindi il profeta era esattamente il messaggero di Dio, diceva ciò che Dio gli aveva comandato di dire e quando lo aveva fatto. Il profeta era la bocca del Signore (vedi: Ger. 15:19) e proclamarono la parola di Dio. È impossibile contare quante volte si dice dei profeti che annunciavano precisamente la parola di Dio; solo nel libro del profeta Geremia questa espressione ricorre fino a 48 volte. Dobbiamo quindi accettare la posizione secondo cui la creatività religiosa rientra fondamentalmente nella profezia. Il sacerdote stesso è guidato dalla lettera della legge e insegna agli altri la parola della legge; il profeta è guidato dalla volontà di Dio, da rivelazioni speciali, e comunica la parola di Dio agli altri. Il sacerdote è il rappresentante della legge; il profeta è il rappresentante della parola di Dio. Questi due concetti non coincidono solo nell'Antico Testamento, ma sempre e ovunque. Il rapporto tra profezia e legge può chiarire al meglio la relazione fondamentale tra profezia e sacerdozio. La legge è il punto che sia il sacerdozio che la profezia toccano con i loro aspetti fondamentali, e quindi il loro rapporto reciproco si riflette in modo particolarmente chiaro nel rapporto di entrambe le istituzioni con la legge. Si possono evidenziare diversi punti nel rapporto tra profezia e legge. Innanzitutto, la legge stessa è presentata nella Bibbia come data da Dio proprio attraverso la profezia e la sua mediazione. In tutto l'Antico Testamento ricorre un pensiero, brevemente espresso nel libro della Sapienza di Salomone: La sapienza di Dio ordinò le loro (degli Ebrei) cose per mano del santo profeta (Sap. 11: 1). In generale, il legislatore ebreo Mosè è chiamato nella Bibbia profeta nel senso più alto del termine. Mosè è, per così dire, un certo tipo ideale di profeta. Sebbene sia noto che Israele non ebbe nessun altro profeta come Mosè, con cui il Signore si conosceva faccia a faccia (Deut. 34:10), i profeti sono sempre paragonati a Mosè. Mosè stesso disse al popolo: Il Signore tuo Dio susciterà per te, in mezzo a te, tra i tuoi fratelli, un profeta come me (Dt 10, 1-10). 18:15), e Geova stesso disse a Mosè: Io susciterò loro un profeta come te in mezzo ai loro fratelli, e metterò le mie parole nella sua bocca, ed egli dirà loro tutto quello che io gli comanderò (Deut. 18: 18). Di solito questi due luoghi del Deuteronomio sono considerati messianici, ma, in ogni caso, il significato immediato di queste espressioni è storico, riguarda l'intera profezia, e i tratti indicati in questo luogo possono essere applicati a ogni profeta (Küreg). Dio promette agli ebrei di suscitare i leader di cui hanno bisogno, come Mosè. Pertanto, la Bibbia considera le profezie successive come i continuatori dell'opera di Mosè, come i continuatori della legislazione. Un vero profeta è destinato alla stessa attività di Mosè: l'attività profetica è un'attività creativa, legislativa, e nella Bibbia ebraica vediamo i libri della legge e i profeti uno accanto all'altro. La legge e i profeti (thora ve nebi'im): questa è la rivelazione divina dell'Antico Testamento. La legge delineava tutte le attività del popolo ebraico. I sacerdoti dovevano insegnare la legge a tutti, i quali a loro volta dovevano adempiere a molte cose riguardanti la loro legge. La legge fu data affinché il popolo e i sacerdoti la osservassero. Lo stesso maestro della legge Mosè vigilò molto severamente sull'adempimento di questa legge durante la sua vita, a volte fin nei minimi dettagli (vedi: Lev. 10:16-18) e convinse il popolo a non dimenticare la legge (vedi: Deut. 29: 2-30). La stessa cosa la vediamo nell'attività profetica successiva. Il sacerdozio stesso era molto instabile nella legge. I sacerdoti inciamparono a causa delle bevande forti, furono sopraffatti dal vino, diventarono pazzi a causa delle bevande forti (vedere Isaia 50:1-3). 28:1); non dissero: «Dov'è il Signore?» e gli scribi non conoscevano Dio, i pastori si allontanarono da Lui (Ger. 2: 8). Curano le ferite del popolo con leggerezza, dicendo: “Pace, pace!”, ma non c’è pace. Si vergognano quando commettono abomini? No, non si vergognano affatto, né arrossiscono (Ger. 6:14-15, 8:11-12). La legge sull'impurità levitica, sul sabato (vedere Ez. 22:26), sulle primizie e sulle decime, fu dimenticato; i sacerdoti derubarono Dio (vedere Mal. 3:8), contaminarono le cose sante e in generale calpestarono la legge (vedere Sof. 3: 4). E la legge stessa, come sempre e ovunque, fu trasformata in menzogna dall'astuta canna degli scribi (cfr. Ger. 8: 8). La gente dimenticò la propria religione e si rivolse a culti stranieri. Nella storia della vita religiosa dei popoli apparve un fenomeno noto nella storia della religione come sincretismo o teocrasia, e nella vita politica cominciarono a concretizzarsi alleanze con popoli pagani. I profeti combatterono costantemente contro un simile allontanamento da Dio e dalla legge da Lui data, proteggendo costantemente il popolo dall'oblio della legge; erano i guardiani della casa d'Israele. Per mezzo del profeta il Signore fece uscire Israele dall'Egitto e per mezzo del profeta lo protesse (Os. 12: 13). I profeti denunciano ogni deviazione dalla legge, sia generale che particolare. Il profeta denuncia Benadar, che aveva risparmiato gli maledetti (vedere 1 Re 20:35–43).
Elia fu incaricato di denunciare ai suoi tempi (Sir. 48:10), egli era come il fuoco e la sua parola ardeva come una torcia (Sir. 48: 1). Geremia fu costituito come una città fortificata, una colonna di ferro e un muro di bronzo… contro i re di Giuda, contro i suoi principi, contro i suoi sacerdoti e contro il popolo del paese (Ger. 1: 18). Il profeta giustificò la sua nomina. Egli denuncia l'idolatria, ci ricorda l'alleanza (cfr Ger. 12:2–8), sostiene l'osservanza del sabato (vedere Ger. 17:21–27), predica ai sacerdoti e agli anziani nella valle del figlio di Hinnom (vedere Ger. 19:1–13) e nel cortile della casa del Signore (vedere Ger. 19: 14-15). Il profeta annuncia guai a coloro che scendono in Egitto per chiedere aiuto (Isaia 31:1). I profeti annunciano guai ai pastori del popolo (vedere Geremia 23:1–2), chiamandoli al giudizio con Dio (vedere Esodo 5:3; Ez. 34:2–31; Michea 6:1–2; Os. 5:1) per aver devastato la vigna di Dio (vedere Isaia 3:14; Geremia 2:9), minacciandoli con la maledizione di Dio se non avessero applicato il cuore a ciò che avevano udito (vedere Mal. 2: 1-2). Ezechiele ripete quasi letteralmente alcune leggi che erano state evidentemente dimenticate dai sacerdoti (vedi Ez. 44: 9-46). Se i profeti denunciano i sacerdoti, minacciandoli di giudizio e condanna, allora è ovvio che la profezia è l'istituzione più elevata, che era come un revisore o controllore permanente, che vigilava sull'esecuzione della legge. Il popolo viveva secondo la legge e in questa vita era guidato dal sacerdozio, ma a volte sia il popolo che il sacerdozio deviavano dai sentieri della legge. Poi Dio ammonì il popolo tramite i suoi rappresentanti: i profeti. Questi rappresentanti terreni di Geova, naturalmente, erano superiori ai rappresentanti del popolo, i sacerdoti; l'iniziativa e la guida nel patto religioso dovevano appartenere a Dio. Dio ha dato la legge; Egli esorta anche le persone a rispettarla, esortandole con esortazioni e minacce. Come la legge fu data mediante la profezia, così anche mediante la profezia Dio si prese cura che il popolo adempisse questa legge per il proprio bene. In questo senso, l'attività dei profeti trovò il suo compimento perfetto nel Figlio di Dio incarnato, nella cui opera gli antichi dogmatici, tra le altre cose, sottolinearono il ministero profetico. Ma il rapporto tra profezia e legge non si limitava al sostegno della legge. La legge stabiliva la norma del rapporto tra Dio e Israele. Le elevate verità religiose e morali contenute nella legge vennero trasmesse in una forma esterna, accessibile al popolo. Il diritto ha sviluppato un formalismo puramente esterno. Il sacerdozio era al servizio di questo formalismo giuridico. Ma il formalismo giuridico avrebbe dovuto servire solo come mezzo per l'educazione del popolo e il suo rinnovamento interno. Era necessario chiarire lo spirito di ogni formalità e rituale legale, indicare lo spirito della lettera legale, la verità interna nella forma esterna. Il vero significato della legge non poteva diventare rapidamente e immediatamente proprietà del popolo; l'educazione del popolo e la chiarificazione nella sua coscienza del significato interiore della legge potevano procedere solo lentamente e gradualmente, ma dovevano procedere. La profezia serviva a questo alto scopo della legge. Il compito della profezia era quello di sviluppare la coscienza religiosa e morale del popolo in relazione alla legge (vedi: Deut. 12:2-4) rivelando gradualmente le pure verità della legge. Il compito della profezia nei confronti del popolo che già aveva la legge e la adempiva in un modo o nell'altro era morale e pedagogico; consisteva in “un'educazione religiosa e morale, nel far rivivere il formalismo morto della legge e nel rivelarne il significato spirituale nell'applicazione alle circostanze della vita del popolo. La profezia dell’Antico Testamento fu lo spirito che fece rivivere il formalismo giuridico” (Verzhbolovich)8. Nella loro comprensione interiore della legge, i profeti raggiunsero concetti quasi simili a quelli del Nuovo Testamento. In questo senso, i profeti furono anche i predecessori di Cristo, il quale venne proprio per dare compimento alla legge (cfr: Matteo 5), per mostrarne l'idea, l'intenzione, per portarla fino in fondo. L'interpretazione morale della legge da parte dei profeti rivela in questa legge elevati concetti morali. Il profeta Isaia imbraccia le armi contro il nomismo imperante: Precetto su precetto, riga su riga; un poco qui, un poco là (Isaia 28:10, 13). Il profeta è indignato anche per l'adorazione puramente esteriore di Dio, mediante la quale il popolo si avvicina a Dio, ma il suo cuore è lontano da Dio (vedere Isaia 29:13). A che scopo mi servono i vostri numerosi sacrifici? dice il Signore. Sono sazio degli olocausti di montoni e del grasso di animali grassi; e non gradisco il sangue di tori, di agnelli e di capri. … Chi vi chiede questo, che calpestate i miei cortili? (Isaia 1:11–12) Può il Signore compiacersi di migliaia di montoni o di innumerevoli fiumi di olio (Michea 6:7)? Dio desidera la misericordia, non il sacrificio, e la conoscenza di Dio più degli olocausti (Osea 6:6). E per questo i profeti parlano di un altro sacrificio a Dio, più elevato. Oh uomo! ti è stato mostrato ciò che è bene e che cosa richiede da te il Signore, se non praticare la giustizia, amare la misericordia e camminare umilmente con il tuo Dio (Michea 6:8). Imparate a fare il bene, a cercare la giustizia, a salvare l'oppresso, a difendere l'orfano, a difendere la causa della vedova (Isaia 1:17); eseguite giudizi giusti e mostrate misericordia e compassione ciascuno verso il proprio fratello – el ahiv (Zaccaria 7:9; ma ah (fratello) qui è la stessa cosa – ben-ab o ben-em, cioè il figlio del padre o il figlio della madre?).
Il concetto di kadosch nel senso di impurità levitica riceve il più alto significato etico nei profeti. Lavatevi, purificatevi; togliete dalla mia presenza la malvagità delle vostre azioni; cessate di fare il male (Isaia 1:16). A volte i profeti intendono la purezza e la santità in un senso del tutto evangelico. Perciò Zaccaria dice: Non pensate male gli uni verso gli altri nei vostri cuori (Zaccaria 7:10; cfr. Opaco. 5: 39). Anche i profeti attribuiscono al digiuno un significato altrettanto elevato, esattamente lo stesso del noto sticheron quaresimale e di quello composto da espressioni profetiche9. Quando ai sacerdoti fu chiesto se dovevano digiunare, il profeta Zaccaria, a nome di Dio, disse: Avete digiunato per me? per me? E quando mangiate e quando bevete, non mangiate e bevete per voi stessi? Il Signore non ha forse pronunciato queste parole per mezzo dei profeti precedenti? (Zaccaria 7:5–7). E cosa disse il Signore tramite i profeti precedenti? Ecco, voi digiunate per liti e contese… È questo il digiuno che ho scelto?… Questo è il digiuno che ho scelto: spezzare le catene della malvagità, togliere i legami del giogo, rimandare liberi gli oppressi e spezzare ogni giogo. Distribuisci il tuo pane all'affamato e introduci nella tua casa i poveri abbandonati. Quando vedi uno nudo, coprilo e non nasconderti davanti a chi è della tua stessa carne. Allora la tua luce spunterà come l'aurora, la tua guarigione germoglierà prontamente, la tua giustizia ti precederà e la gloria del Signore sarà la tua retroguardia (Isaia 58:4–8). Così, sulla bocca dei profeti, le ossa aride della legge ricevettero non solo carne e tendini, ma anche spirito. I profeti cercarono di sostituire questo spirito al nomismo e alla severità della legge; proclamarono guai a coloro che promulgano leggi ingiuste e scrivono decisioni crudeli (Isaia 10:1). In tale spiritualizzazione della legge risiedeva principalmente la creatività religiosa dei profeti. Il sacerdote doveva adempiere la legge così come era scritta; da lui non era richiesto altro, ma il profeta comprendeva lo spirito e l'intenzione della legge. Se il sacerdote era un maestro del popolo, allora anche il profeta poteva essere un maestro del sacerdozio. I profeti non si limitavano solo a insegnare e predicare; organizzavano anche la vita attorno a sé secondo principi puramente religiosi. Gli zeloti della fede si radunarono attorno ai profeti e i profeti guidarono le loro vite. Ci riferiamo alle cosiddette scuole profetiche. Quando si usa questo termine, non bisogna dimenticare l'osservazione del metropolita Filarete secondo cui è stato inventato dai tedeschi, i quali ritengono che non ci sia nulla di meglio delle loro università. Quando si parla di scuole profetiche, bisognerebbe abbandonare completamente le idee moderne sulle scuole. Le scuole profetiche, chiamate schiere dei profeti (vedi: 1 Samuele 10:5, 10, 19:19-24) e figli dei profeti (vedi: 2 Re 4:1, ecc.), possono essere immaginate solo come istituti religiosi di istruzione e di educazione che avevano una sorta di ordine monastico di vita comune10. L'attività dei profeti in relazione a queste scuole profetiche può essere immaginata come segue. Persone di indole pia, zeloti della legge, si radunarono attorno ai profeti, formando una cerchia più ristretta di discepoli. In questo circolo i membri conducevano una vita religiosa particolare. Il profeta era a capo di queste schiere, dirigeva l'educazione e l'educazione religiosa ed era sempre un saggio mentore nella vita religiosa e morale. I profeti radunarono attorno a sé la parte migliore del popolo e i figli dei profeti potevano essere mentori per gli altri, il sostegno religioso e morale del loro tempo. Radunando attorno a sé persone religiose e sviluppandole in una direzione religiosa e morale, i profeti fecero in modo che alcuni dei figli dei profeti stessi fossero onorati di rivelazioni e potessero essere assistenti dei profeti nell'opera del loro ministero. La Bibbia ha riportato un caso in cui il profeta Eliseo chiamò uno dei figli dei profeti e gli disse: Cingiti i fianchi, prendi in mano questo vaso d'olio e va' a Ramot di Galaad... Ungi Ieu, figlio di Giosafat, figlio di Nimshi... come re d'Israele (2 Re 9:1-3). I profeti, quindi, non erano solo il pilastro del loro tempo, ma radunavano anche attorno a sé persone di buona volontà. I profeti erano quindi il carro di Israele e i suoi cavalieri. Quando Eliseo morì, Ioas, re d'Israele, andò da lui e pianse su di lui, dicendo: Padre mio! mio padre! il carro d'Israele e i suoi cavalieri! (2 Re 13:14). E i dodici profeti – possano le loro ossa rifiorire dal loro posto! … salvò Giacobbe mediante una sicura speranza (Sir. 49: 12). Tale era l'attività dei messaggeri-profeti divini. Si sono sempre mantenuti all'altezza della loro posizione e della loro vocazione. Il popolo cadde, i sacerdoti caddero, ma i profeti furono sempre le guide spirituali del popolo; la loro voce risuonava sempre e invariabilmente come un tuono e costringeva il popolo a tornare in sé e a correggersi. Le persone che si erano allontanate da Dio spesso volevano vedere nel profeta solo un cantante divertente con una voce piacevole (vedi: Ez. 33:32), volevano sentire soltanto ciò che cullava la coscienza assopita. Se un profeta prediceva la pace, solo lui veniva riconosciuto come profeta (Ger. 28: 9). Ai profeti non era richiesto di profetizzare la verità, ma di dire solo cose lusinghiere: Toglietevi di mezzo, abbandonate il sentiero, togliete dalla nostra presenza il Santo d'Israele (Is. 30: 10-11). Tali richieste erano accompagnate da minacce: ad esempio, gli uomini di Anathoth dissero: Non profetizzare nel nome del Signore, altrimenti moriresti per mano nostra (Ger.
Semaia il Nehelamita scrisse a Gerusalemme: Perché allora non impedite a Geremia l'Anatotita di profetizzare in mezzo a voi? (Ger. 29:25–32) Anche i profeti furono perseguitati. Pashur, figlio di Emmer, sacerdote e sovrintendente della casa del Signore… colpì… Geremia… e lo mise ai ceppi (mahpechel – 2 Cronache 16:10), che erano alla porta superiore di Beniamino (Ger. 20:1–2); Sedecia rinchiuse lo stesso profeta nel cortile della guardia (vedere Ger. 32:2); i sacerdoti, i profeti e tutto il popolo, dopo un solo discorso di Geremia, lo afferrarono e dissero: Devi morire! – chiedendo la condanna a morte del profeta (vedi Ger. 26: 7-11). La vita di un profeta era dura (vedi: Ger. 20:14-15), ma nulla costrinse il profeta a cambiare la sua chiamata; egli era sempre come il fuoco e la sua parola ardeva sempre come una lampada (Sir. 48: 1). I sacerdoti, come abbiamo già notato, erano spesso completamente subordinati al potere statale e partecipavano alla lotta politica delle dinastie e dei partiti. La profezia era diversa. La profezia partecipava solo alla lotta tra il bene e il male. Riguardo alla profezia in generale, possiamo dire ciò che dice il Siracide a proposito del profeta Eliseo: Non tremò davanti al principe … nulla poté prevalere contro di lui (Sir. 48:13-14), e anche ciò che il Signore dice di Geremia: Combatteranno contro di te, ma non ti vinceranno (Ger. 1: 19). Dal concetto stesso di profezia consegue che non può essere chiamato profeta chi non ne è degno. I nomi “falso profeta” o “profeta indegno” sono del tutto incomprensibili. Un falso profeta è una contradictio in adjecto; un falso profeta, quindi, non è un profeta, non è mandato da Dio, e se un profeta si lascia ingannare e dice una parola come io, il Signore, ho insegnato a questo profeta, allora stenderò la mia mano contro di lui e lo distruggerò di mezzo al mio popolo Israele, dice Geova (Ez. 14: 9). Un falso profeta non è un profeta, è indegno del suo nome e titolo, è un impostore, un ingannatore, un'imitazione. Ecco perché la Bibbia fornisce i segni attraverso i quali si può distinguere l'imitazione dalla profezia autentica. Ci sono due segni di questo tipo: 1) la profezia di un falso profeta non si avvera e 2) egli parla in nome di altri dei. Entrambi questi segni devono essere presenti contemporaneamente: un vero profeta deve parlare nel nome di Geova e la sua profezia deve adempiersi. “Come riconosceremo la parola che il SIGNORE non ha detta?” Se un profeta parla nel nome del SIGNORE e la parola non si verifica o non si avvera, quella è una parola che il SIGNORE non ha detta, ma il profeta l'ha detta per presunzione. Non avrai paura di lui (Deut. 18: 21-22). Il SIGNORE fa il segno dei falsi profeti del nulla e smaschera la follia degli stregoni… ma conferma la parola del suo servo e fa avverare la parola dei suoi messaggeri (Isaia 50:1-3). 44: 25-26). Il criterio indicato è stato generalmente utilizzato (vedi Is. 5:19; Ger. 17:15, 28:9; Ez. (12:22, 33:33). Tutto ciò che dice si avvera: questo è un chiaro segno della verità del profeta (vedere: 1 Sam. (3:19, 9:6). Gli stessi profeti indicarono che le loro profezie si stavano avverando (vedere 1 Re 22:28; Zaccaria XNUMX:XNUMX-XNUMX). 1:6; cfr. John 10:37–38, 15:24). Il vero profeta parla solo nel nome di Geova: ma chi parla in nome di altri dèi non è profeta, anche se la sua parola si avvera. Se un profeta ti mostra un segno o un prodigio, e quel segno o prodigio si avvera, ma nello stesso tempo dice: «Seguiamo altri dèi, che tu non hai mai conosciuto, e serviamoli», allora non ascoltare le parole di quel profeta (Deut. 13:1–3), mise a morte quel profeta (Deut. 18:20), perché che cosa ha in comune la pula con il grano puro? (Ger. 13: 28). Come si può vedere da questi segni, la profezia non può che essere vera, il resto è solo un'imitazione autoproclamata, che deve essere smascherata. Un sacerdote rimane sacerdote, anche se indegno della sua chiamata; lo diventa per il fatto stesso di nascere dalla discendenza di Aronne.
CONCLUSIONE
In conclusione, riassumiamo tutto ciò che è stato detto sui principi del sacerdozio e della profezia dell'Antico Testamento. Il sacerdote è il rappresentante e l'avvocato del popolo nella vita religiosa; il profeta è il messaggero divino e il capo del popolo. Il sacerdote è l'esecutore della legge e attraverso la profezia Dio stabilisce questa legge e la spiritualizza. La creatività religiosa appartiene alla profezia e il sacerdozio sperimenta i risultati di questa creatività insieme al popolo. Se prestiamo attenzione alla relazione tra profezia e sacerdozio, allora non possiamo considerare un'istituzione un'aggiunta all'altra, non possiamo guardare alla profezia come a un'unica istituzione, lontana dal primo dei gradi gerarchici. No, profezia e sacerdozio sono istituzioni indipendenti e separate, ciascuna con i propri principi. La seguente breve definizione della relazione fondamentale tra sacerdozio e profezia suggerisce da sola: il sacerdozio è il portatore e la personificazione della vita religiosa; la profezia è il portatore degli ideali religiosi. Gli ideali sono celesti e la vita è sempre terrena. Gli ideali sono sempre molto più avanti della vita quotidiana; la vita quotidiana è sempre in ritardo rispetto agli ideali. Ma gli ideali possono essere realizzati solo attraverso la vita quotidiana; senza ideali la vita quotidiana non può svilupparsi. Quando gli ideali volano via dalla terra, allora tutta la vita muore, allora Dio abbandona o dimentica la terra. La Bibbia considera la perdita della profezia come una punizione da parte di Dio per la terra. Per i peccati del popolo, ai profeti non vengono concesse visioni (Lam. 2:9). I profeti parlano dei tempi in cui visioni e profezie sono sigillate (vedi Dan. 9:24) come tempi di punizione, tempi in cui Dio distoglie il Suo volto (vedi Ezechiele 7:22): Un male seguirà l'altro... e chiederanno una visione al profeta, ma non ci sarà... consiglio degli anziani... Li tratterò secondo le loro vie e li giudicherò secondo i loro giudizi (Ezechiele 7:26-27). Il tempo in cui non c'è profeta, sebbene ci sia un sacerdozio, è un tempo buio, allora le persone sono lasciate senza guida celeste, di cui anche il sacerdozio ha bisogno. Ed è per questo che è detto nel salmo: Perché, o Dio, ci hai respinti per sempre? La tua ira si è accesa contro le pecore del tuo pascolo?.. Non vediamo i nostri segni... non c'è più profeta, né c'è nessuno con noi che sappia quanto dureranno queste cose (Sal. 74:1, 9). E ci fu grande tribolazione in Israele, come non c'era stata da quando non c'era più alcun profeta tra loro (1 Macc. 9:27).
Note:
4. Ro'e è un participio del verbo rа'а, che significa vedere in generale. In un senso più strettamente religioso, ga'a è utilizzato in riferimento a quella percezione diretta della Divinità che è chiamata la vista della Divinità. Ra'a è utilizzato nell'Antico Testamento ogni volta che si dice che l'uomo non può vedere Dio (vedere Is. 6:5; Es. 33:21 e segg.), e anche quando si parla di certi casi in cui le persone videro il dorso di Geova (vedere Es. 33: 23). Così dice Agar: Ho visto nella scia (ra'iti) di colui che mi vede. E Agar chiamò la sorgente be'er lahaj ro'i (vedi Gen. 16: 13-14). Infine, ga'a è usato in relazione a visioni e rivelazioni (vedi Is. 30:10), motivo per cui mar'a significa anche visione. La forma participiale ro'e designa anche un profeta come una persona che riceve rivelazioni, che ha visioni. Ro'e caratterizza il lato soggettivo della profezia, il rapporto interiore del profeta con Dio, ma questo termine non definisce il rapporto del profeta con le persone, il lato esterno della profezia. Un altro termine, “hoze”, usato meno frequentemente di tutti gli altri, evoca anch’esso uno stato più interiore del profeta, e l’espressione esteriore del suo stato interiore è definita dal termine hoze in un modo molto originale. Il verbo haza significa: 1) vedere in sogno e 2) parlare in sogno, delirare. Il verbo arabo corrispondente haza (che ha due grafie) ha esattamente lo stesso significato. Secondo il suo significato filologico, haza non può che indicare la forma più bassa sia di comunicazione profetica che di percezione profetica. A volte nella Bibbia hoze è usato esattamente in questo senso. Isaia descrive con colori molto cupi le indegne guardie di Israele, che hanno una predilezione per le bevande alcoliche (vedere: Isaia 56:12). Sono proprio queste persone che Isaia chiama, tra le altre cose, hozim, sognatori, deliranti. La LXX traduce nupniastmena, Aquila – fantasТmena, Simmaco – Рramatista…, slavo: vedere sogni su un letto. La percezione profetica viene paragonata al sogno con il termine hoze, e l'espressione esteriore del percepito con il delirio. Ma si può dire che il nome speciale del profeta nei libri dell'Antico Testamento è "nabi", e questo termine più di altri caratterizza il concetto stesso. La parola nabi deriva dalla radice verbale inutilizzata naba (aleph alla fine). Secondo il significato semitico generale (il corrispondente verbo arabo naba), questa combinazione di suoni (nun + bet + aleph) indica un'azione forzata ossessiva di un oggetto sulla vista e, in relazione all'organo dell'udito, questa parola caratterizza un discorso pronunciato con una sorta di necessità sia per chi parla che per chi ascolta, talvolta significa un discorso inarticolato sotto l'influenza di cause interne (glossolalia). Per spiegare il significato di naba, può essere utile il verbo comunemente usato naba (con “ayn” alla fine), che significa – scorrere rapidamente, versare, sgorgare. Nell'ultimo senso, "naba" è usato in relazione alle fonti d'acqua; quindi, la fonte della saggezza è chiamata un fiume che scorre (nahal nobea - Prov. 18: 4). Nella forma hyphil, naba significa principalmente “versare lo Spirito” (vedi: Prov. 1:23) e in particolare le parole: così la bocca degli stolti riversa (nabia') stoltezza e malvagità (Prov. 15: 2, 28). In generale, in relazione alle parole, naba significa – proferire, proclamare (vedi: Sal. (119:171, 144:7). Inoltre, dall'uso biblico di naba consegue un'altra sfumatura del suo significato, vale a dire l'uso di questo verbo nel Salmo. 18:3, 78:2, 144:7 gli danno il significato: insegnare, istruire. Lo stesso significato è indicato dall'uso della forma attiva hyphil. Anche in ebraico ci sono diversi verbi correlati. Questi sono nabab (in arabo nabba), naba (che termina con "ge"), nub e alcuni ebraisti includono anche na'am in questa serie. Tutti questi verbi hanno un significato comune: battere con una molla, versare. Alcuni di questi verbi sono usati per indicare il linguaggio umano, come ad esempio nub in Proverbi 10:31. Quanto detto può essere generalizzato come segue: naba e i verbi correlati indicano uno stato ispirato ed elevato di una persona, in seguito al quale egli pronuncia un discorso rapido e ispirato. Il primo punto – l’elevazione dello stato mentale generale – è particolarmente sottolineato dalla forma hithpal da naba, che nella Bibbia significa – impazzire, infuriarsi, essere ispirato, corrispondente al greco ma…nesqai (cfr.: 1 Cor. 14: 23). Saul fu posseduto (hitnabbe) quando uno spirito maligno lo attaccò (vedere: 1 Samuele 18:10). Pertanto, nel sostantivo nabi è necessario distinguere il suo senso passivo; lo stato stesso dell'ispirato è passivo. Il verbo naba, come già accennato, ha, tra le altre cose, il significato di – insegnare, da qui anche il significato passivo di nabi – insegnato. Infatti, nella Bibbia i profeti sono talvolta chiamati discepoli – limmud (vedi: Is. 8: 16; 50:4). Lo stesso significato passivo si ritrova anche nel termine greco profiteo, che gli scrittori greci talvolta usano per indicare un'eco che si ode, ad esempio, nelle caverne. Tuttavia, non bisogna esagerare il significato passivo dell'ebraico nabi, come fanno alcuni, sopravvalutando il significato della forma hitpael – hitnabbe e attribuendo al verbo naba stesso il significato di “essere estatico”; riguardo ai veri profeti, hitnabbe è usato nella Bibbia solo tre volte (vedi: Ger. 29:26–27, 26:20; Ezek. 37: 10). E la forma stessa hitnabbe viene interpretata da alcuni in senso attivo: “essere un profeta” (Konig, Dillmann). La Bibbia sottolinea chiaramente anche il significato attivo della parola nabi. Questa parola è usata per indicare una persona che parla con animazione, quindi il significato di nabi è vicino al significato della nostra parola “oratore” (vedi: Amos 3:8; Ez. 11: 13). Il significato passivo “insegnato” si oppone al significato attivo “insegnamento”. Dal participio passivo “insegnato” anche in russo si è sviluppato il sostantivo verbale “studioso”, che ha anche un significato attivo. Nel senso di interprete, che insegna o chiarisce qualcosa agli altri, nabi è usato, ad esempio, in Deut.
5. F. Vladimirsky. Lo stato dell'anima del profeta alla rivelazione dello Spirito Santo. Kharkov, 1902. pp. 18, 39-40. AP Lopukhin. Storia biblica alla luce delle ultime ricerche e scoperte. Vol. 2. San Pietroburgo, 1890. P. 693 e altri.
6. Real-Encyclopedia fur protestantische Theologie und Kirche / Herausgeg. von Herzog. 2-te Aufl. Bd. 12. P. 284.
7. Il Prof. SS Glagolev parla di questo lato della profezia dell'Antico Testamento. Rivelazione soprannaturale e conoscenza naturale di Dio al di fuori della vera Chiesa. Kharkov, 1900. P. 105, 76 e seguenti.
8. Vedere in dettaglio nell'articolo: L'atteggiamento dei profeti verso la legge rituale di Mosè. – Letture nella Società degli amanti dell'illuminazione spirituale. 1889. IP 217-257.
9. Stichera 1 sulla stichera, cap. 3: “Digiuniamo con un digiuno gradito al Signore: il vero digiuno è il rifiuto del male, l'astinenza dalla lingua, il rifiuto dell'ira, la scomunica delle passioni, della calunnia, della menzogna e dello spergiuro; l'esaurimento di queste è il vero e gradito digiuno”. – Ed.
10. Per maggiori dettagli, vedi: Vladimir Troitsky. Old Testament Prophetic Schools. – Faith and Reason. 1908. N. 18. Pp. 727–740; N. 19. Pp. 9–20; N. 20. Pp. 188–201.
Fonte in russo: Opere: in 3 volumi / Ieromartire Hilarion (Troitsky). – M.: Casa editrice del monastero di Sretensky, 2004. / V. 2: Opere teologiche. / Principi fondamentali del sacerdozio e della profezia dell'Antico Testamento. 33-64 p. ISBN 5-7533-0329-3
