Bruxelles — Il 25 marzo 2026, l'aula principale dell'Assemblea generale delle Nazioni Unite (New York) ha risuonato di una proclamazione storica. Con 123 voti a favore, tre contrari e 52 astensioni, l'ONU ha adottato una risoluzione che dichiara la tratta transatlantica degli schiavi «Il più grave crimine contro l'umanità». Questo è stato un momento di profondo significato per le nazioni del Sud del mondo, che ha rappresentato il culmine di decenni di impegno diplomatico guidato dall'Unione Africana e dalla Comunità dei Caraibi (CARICOM).
Tuttavia, per la Francia, nazione che si vanta di essere la culla dei diritti umani, questo momento è stato caratterizzato dal silenzio. La Francia si è astenuta.
Questa esitazione diplomatica non è avvenuta nel vuoto. Deriva da una tensione di lunga data all'interno della Repubblica francese tra i suoi ideali universalisti e la sua storia di schiavitù. Per comprendere perché Parigi si sia distanziata da questo evento storico, bisogna guardare oltre i comunicati stampa immediati ed esaminare i meccanismi giuridici ed emotivi che regolano il rapporto dello Stato francese con il suo passato.
L'anatomia di un compromesso
La giustificazione ufficiale fornita dal governo francese all'Assemblea nazionale, come riportato da Segretario di Stato per il Commercio Estero, Nicolas Forissier, Era di natura tecnica. Parigi sosteneva che la formulazione della risoluzione, in particolare la frase "il crimine più grave", rischiava di creare una gerarchia di atrocità incompatibile con la natura universale dei crimini contro l'umanità.
Tuttavia, questa rigidità diplomatica maschera una preoccupazione più profonda. Nel 2001, la Francia è diventata pioniera quando è diventata la prima nazione a riconoscere la schiavitù e la tratta degli schiavi come crimini contro l'umanità attraverso la legge Taubina. Tuttavia, un'analisi più approfondita dei dibattiti parlamentari dell'epoca rivela che tale riconoscimento fu il risultato di un precario compromesso politico.
Gli archivi dimostrano che, pur avendo il parlamento francese concordato di dare un nome al crimine, ha sistematicamente eliminato dal testo qualsiasi riferimento a risarcimenti o responsabilità finanziarie. As Jean-Marc Ayrault e Aïssata Seck, rispettivamente presidente e direttore della Fondazione per la memoria della schiavitù, recentemente evidenziata da Le Monde, La legge garantiva la "verità" agli storici, ma negava la "giustizia" alle vittime.
L'astensione della Francia nel 2026 è la diretta conseguenza di questa paura, che dura da 25 anni. Astenendosi, lo Stato francese tenta di controllare la narrazione. Accetta la diagnosi storica, ma rifiuta la prescrizione giuridica. Il governo teme che votare a favore di una risoluzione delle Nazioni Unite che chieda esplicitamente un "dialogo sulle riparazioni", come fa il testo ghanese, indebolirebbe la sua difesa contro potenziali richieste di risarcimento.
Questo calcolo diplomatico ha suscitato indignazione nei territori d'oltremare francesi, dove la storia della schiavitù non è una materia accademica, ma una memoria ancora viva.
Nell'Assemblea nazionale regnava l'incredulità. Max Mathiasin, il deputato della Guadalupa, ha denunciato l'astensione come un'occasione persa'. A lui si unì un coro di voci provenienti dalla Martinica e dalla Guyana francese, tra cui Senatore Victorin Lurel, che ha accusato il governo di un "fallimento morale e storico".
La reazione dei media ha rispecchiato questa divisione. Mentre pubblicazioni come Le Figaro Mettendo in discussione la validità della classificazione di questi atti come crimini storici e sottolineando il ruolo delle élite africane nella tratta degli schiavi, la stampa estera e la sinistra in generale si sono sentite tradite. I critici hanno sostenuto che, rifiutandosi di firmare il testo, la Francia si stava isolando dalla comunità caraibica, pur cercando di rafforzare i suoi legami con il continente.
Un'eredità di memoria: la prospettiva di Christine Mirre. Quando la legge mina la memoria del patrimonio
Nel frastuono delle dichiarazioni politiche, la prospettiva degli individui che operano nel campo dei diritti umani internazionali offre una comprensione concreta delle ramificazioni di questa astensione.
Christine Mirre, direttrice di CAP LC (Coordination des Associations et des Particuliers pour la Liberté de Conscience) e rappresentante di CAP LC presso le Nazioni Unite, ha seguito la votazione con particolare interesse. Approcciandosi a questi dibattiti e a questa risoluzione con occhio professionale, era pienamente consapevole dei meccanismi dei diritti umani, pur rifiutandosi di porsi come vittima e riconoscendo il proprio coinvolgimento soggettivo, che ha plasmato la persona che è oggi a causa della sua storia familiare.
La presenza di Christine Mirre alle Nazioni Unite non è casuale. Nel suo lavoro a difesa dei diritti umani, la sua storia e il suo patrimonio culturale plasmano la sua identità, e lei porta alla luce un patrimonio complesso quanto la storia stessa dei Caraibi. La storia della sua famiglia è un microcosmo della storia della Guadalupa.
La famiglia Mirre possono far risalire la loro stirpe al 1664 nell'arcipelago delle Saintes, dove Jean Le Mire fu registrato nel registro del censimento insieme a sua moglie, due figli, un "negro" Schiavo e servitore. Nel corso dei secoli, la famiglia ha lasciato un segno indelebile nella geografia delle isole, con l'esistenza di un "Anse à Mirre" che testimonia ancora oggi le sue profonde radici. Come molte famiglie creole, la loro storia sfida le dicotomie semplicistiche. Le prime generazioni di coloni possedevano schiavi e facevano parte della brutale economia delle isole produttrici di zucchero. Alcuni membri della famiglia si stabilirono sull'isola di La Désirade. Col tempo, a causa del rapporto ineguale tra coloni e schiavi, la famiglia ebbe figli di colore che acquisirono lo status di "persone di colore libere" in seguito all'emancipazione degli schiavi intorno al 1848.
I documenti del XIX secolo mostrano che membri della famiglia come Montrose Mirre, figlio di Jean Bontan Mirre e della schiava Adélaïde Cocote, liberata nel 1833, furono successivamente riconosciuti come "persone di colore libere". Questa duplice eredità – essendo sia discendente di coloni proprietari di schiavi che di schiavi – conferisce a Christine Mirre una prospettiva unica. Ella può coglierne la complessità nella sua stessa carne e nel suo stesso sangue.
Doppia punizione
Per Christine Mirre, l'astensione non è semplicemente una manovra diplomatica; Si tratta della continuazione della negazione strutturale.
«Quando lo Stato si rifiuta di votare un testo che chieda risarcimenti, ci sta dicendo che il nostro passato di esseri non trattati come umani viene riconosciuto solo finché rimane astratto», spiega. «Ma non appena chiediamo meccanismi concreti per affrontare l'eredità di questa sofferenza, la porta si chiude in faccia.»
Con toni misurati ma decisi, spiega quella che definisce la "doppia punizione" subita dai discendenti degli schiavi. La prima punizione è il crimine stesso: rottura, sfruttamento e cancellazione dell'identità. La seconda è il rifiuto dello Stato di riconoscere pienamente l'impatto persistente di questo trauma.
Il lavoro di Christine Mirre alle Nazioni Unite si concentra in particolare sulle crisi più gravi in materia di diritti umani. È stata una delle prime a lanciare l'allarme sulla persecuzione dei La comunità Amhara in Etiopia e l'impatto devastante del conflitto in corso in Sudan, soprattutto nei confronti delle donne. Applica lo stesso rigoroso esame critico anche al suo paese. Attraverso CAP LC, ha denunciato le carenze dello stato francese presentando rapporti di denuncia all'ONU sulla polizia. violenza e barriere istituzionali che impediscono alle vittime di incesto e violenza domestica di accedere alla giustizia. Per Mirre, lo schema è lo stesso. La stessa cecità diplomatica che minimizza la sofferenza degli Amhara o delle donne del Sudan entra in gioco quando la Francia si rifiuta di affrontare la sua storia di schiavitù. Questa astensione non è un atto isolato, ma sintomatica di uno Stato che fatica a riconoscere la violenza sistemica, sia nel Corno d'Africa che sul suolo francese. È un Amnesia volontaria protrattasi per 25 anni.
L'inevitabilità della memoria
Il rifiuto della Francia di votare a favore della risoluzione ONU è sintomatico di un malessere più profondo. Rivela una nazione che è ancora alle prese con l'eredità della schiavitù e non riesce a conciliare la propria immagine di repubblica universalista con i crimini del suo passato.
Sebbene significative, le posizioni politiche assunte dai parlamentari preoccupati per il passato della Francia legato alla tratta degli schiavi si scontrano spesso con un muro invalicabile. Questo muro non è stato eretto ieri. È stato costruito 25 anni fa, quando il Parlamento francese decise che verità e giustizia potevano essere separate.
Per i difensori dei diritti umani come Christine Mirre, la cui famiglia ha sopportato le vicissitudini della storia caraibica per quasi quattro secoli, questa astensione rappresenta un ostacolo. Impedisce ancora una volta il lavoro vitale di riabilitazione. Eppure la sua reazione non è di sensazionalismo, bensì un appello alla vigilanza.
La risoluzione è stata comunque adottata senza il sostegno della Francia, ma la Francia non può sottrarsi a questo capitolo della sua storia semplicemente astenendosi. Ci saranno sempre francesi come Christine Mirre, discendenti di schiavi, che portano nel sangue la dolorosa storia delle isole d'oltremare e che la faranno conoscere nella speranza di un pieno riconoscimento da parte della loro patria.
Resta da vedere se Parigi si assumerà la piena responsabilità della sua storia e del suo dovere di giustizia verso tutti i suoi cittadini, o se continuerà a sottrarsi al suo dovere di memoria, giustizia e riparazione per il suo passato di schiavitù.
