著者：ロシア正教会のコストロマ教区の司祭ジョン・バーディンは、「ウクライナでの特別作戦に関する虚偽の情報を広める」という新法の下で裁判にかけられた最初のロシア司祭となった。 抑圧とゴシップを正当化する抑圧的な法律。 ジョン神父は彼の教区司祭が彼に宣戦布告したことに憤慨した彼の教区民の要請で逮捕されました。 それから一ヶ月以上が経過し、司祭は「教区民の要請により」教区活動から解放されました。 ヨハネ神父は説教を続けていますが、彼の言葉には侮辱や非難はありません。 これは、ROCで起こっていることに深く悲しみ、それをキリストの裏切りと感じているクリスチャンへの彼のアドバイスです。
テキストは著者の電報チャンネルからのものです
牧師のふさわしくない行いは、教会の多くの会員に疑問を投げかけます。神権が福音の戒めを守らなければ、教会に行って秘跡を受け取ることは可能でしょうか。
聖職者が憎しみと悪意に満ちた言葉を発し、福音の教えと同期していると主張するとき、特に深刻な疑いが生じます。 これは何ですか、しかし聖霊に対する冒涜（マタ12:31）？
ブラインドがブラインドをリードする場所を知っています。 しかし、善と悪を区別する能力を失っていない人々、慈悲と良心を失っていない人々はますます尋ねます：私がこの惑わされた群れのメンバーであり続けるならば、私は同じ穴に落ちませんか？ 誰かの冒涜的な言葉や行為を心から受け入れないだけで十分ですか？ さらに、聖書はまた、次のように述べています。 。」 全能の主は言われます」（2コリント6：17-18）。
これは複雑で曖昧な質問です。 教会の存在の二千年の間、それが起こった状況が異なっていたので、それは異なった方法で決定されました。
私たちに（時間的にも本質的にも）最も近い類似物は、20世紀の「非言及」と「カタコンベ」教会の動きです。
それらは、ミトルの人の公式教会が存在する状況で発生します。 セルギウスは、ソビエト政府とソビエト国民の「苦痛と喜び」を共有し、したがって、信者の迫害、処刑、殺害、大量処刑、抑圧、拷問の責任を彼らと共有していると述べています。
非男性（カタモブニク）は「セルジアン」との交わりを断ち切り、1950年代初頭まで彼らとの聖体拝領を維持しませんでした。 それらのほとんどすべてが破壊されました。 ちなみに、「公式」教会のほとんどのメンバーのように。
それらが正しいかどうかを判断することは困難です。 しかし、彼らの経験を見ると、生存者についてほとんど言及しなかった人々が公式の教会の懐に戻り、時には分裂を悔い改めさえしたことを忘れることはできません。
この点に関する1930つの実例は、ろうそくの悔い改めです。 XNUMX年のValentinSwieczycki。彼は「評議会の団結から脱落した」ことを悔い改め、霊的な子供たちに同じことをするように求めただけでなく、教会が偶然に聖体拝領を破る可能性をXNUMXつだけ許可していないと書いています。異端の陥落。 政治的または道徳的な理由でこれを行う理由はありません。
公式教会との統合を呼びかけた「カタコンベ」の中で最も権威のある人物はEpでした。 何十年にもわたって迫害されたアタナシウス（サハロフ）。 パトルの選挙後。 アレクシオスXNUMX世、彼は分裂の理由はないと述べました。 アレクシウスと彼の仲間は、パトルの父親によって非難された異端を説教していません。 アレクシウスは合法的な最高のヒエラルキーの権威によって非難されていません、そして私には彼が恩知らずであり、彼と彼の聖職者によって行われた聖職者が有効ではないと言うことはできません。
しかし、それでも1960年代後半、ソ連の数百万人が「カタコンベ」コミュニティのメンバーであり続けました。
しかし、残忍な弾圧は徐々にこれらのコミュニティの完全な衰退につながりました。 カタコンベのキリスト教徒は告白と聖体拝領なしで亡くなり、葬式は奉仕なしで行われ、新婚夫婦は油注ぎなしで、新婚夫婦は結婚の聖餐なしで残されました。 次第に、司祭の不在下で、彼らの役割は巡回説教者、年配の女性によって引き継がれました…」彼らは追悼式を行い、バプテスマを施し、結婚し、そして何人かは告白し、聖体拝領を受け取ります。 したがって、もともと保守的な運動として定義されたカタコンベ教会は、いわゆる新しいロシアの宗派主義の始まりを示しました。 そして、これは結局のところ、異端以外の理由で生じたすべての分裂の運命です。
しかし、特に羊飼いが明らかに神の戒めに違反している場合、羊飼いの罪にどのように対処するのでしょうか。
彼はこの問題のろうそくに関する彼の立場を最も正確に定式化しました。 Valentin Sventsitsky：「教会の個々の代表者の重大な罪は、ヒエラルキーでさえ、教会の罪と呼ばれることができますか？ これらは教会の罪ではなく、教会の前での彼らの罪です。
私たちは、罪が人を教会から追い出すことを知っています。悪はキリストのからだに場所がありません。 そして、教会に戻ることは悔い改めによってのみ可能です。 これは、告白の間に司祭が読む寛容な祈りが語っているものです。
ここから、一種の神学的パラドックスが生じます。家長、司教、または司祭の階級に身を包んだ男は、物理的に王位の前に立ち、犠牲を捧げることができますが、同時に精神的に教会の外にいることができます。 個人的な悔い改めの瞬間まで。 そのような人によって行われた秘跡は有効ですか？
教会の教えはこの質問に肯定的に答えます。
なぜなら、聖餐は人によってではなく、神によって行われるからです。 すべての司祭が典礼の前に読むミラノの聖アンブロジウスの祈りの中で、同じ考えがさまざまなバージョンで数回繰り返されています。 教会は、キリストご自身がご自身を犠牲にしたと信じており、司祭は彼がこれを行う価値のない手にすぎません。
しかし、これらすべての神学的考察は、XNUMXつの疑問を残しています。自分自身に対する道徳的暴力だけがあなたに教会に行き続けることを許すならどうするか？
クリスチャンは、自分が間違っていると思っていても、教会の会員であり続ける方が霊的に安全だと思います。 ある程度、これは人が人々との楽しい交わりから離れて教会でキリストを求めるのを助けることができますが、自分に対する道徳的な暴力も深刻な鬱病を引き起こす可能性があります。
選択の自由は神によって人に与えられます、そして誰も彼を破壊と地獄で脅すことによって彼の意識を操作することを含めて、この自由を彼から奪う権利を持っていません。 私は、自分の弱さを知っているすべての人が、自分の罪として神の前にそれを提供し、キリストとの個人的な交わりの機会を取り返しのつかないほど失うことなく、一定期間、地上の教会から撤退できると信じています。 これが聖徒への道であることを知っておく必要があります。このようにして、キリストからの完全な背教を避けることができるのはごくわずかです。
