ユーノミアン – 1.スピーチに非常に熟練した人々に対しては、私の言葉です。 そして、聖書から始めましょう：「高ぶりよ、わたしはあなたに敵対します」（エレ 50:31） – 教えること、聞くこと、考えることにおいて。 私たちの言葉に耳が「くすぐられ」(2テモテ4:3)、舌がかゆみ、手もかゆい[1]人がいるからです。 … 偽りの科学の反論」(1テモテ6:20)と無駄な「話」(1テモテ6:4)への反論。 これが、パウロが演説における行き過ぎた過度の洗練と呼んでいるものであり、「短い言葉」（ロマ 9: 28、イザヤ 10: 23 を参照）の布告者であり保証人であり、漁師の弟子であり教師である。 私が話す人々が、彼らの行動において同じように努力することができたら[2]、彼らの舌は柔軟で巧みであり、常に高尚で素晴らしい言葉を選びます。 そのような場合、このばかげた奇妙な詭弁に耽溺したり、本当にばかげたことを面白い言葉で表現したり、言葉でアクロバットをしたりする人はほとんどいないでしょう。おそらく今よりも少ないでしょう。
2. 敬虔のすべての道を破壊し[3]、彼らは、演劇のデモンストレーションの参加者のように、何らかの問題を「縛る」または「緩める」ことだけに関心を持っています (ダニエル 5:12)。実際の戦闘の法則に従った勝利であり、そのようなものを見たことのない男性の目を引き、賞賛を集めるようなものです. すべての広場は彼らの推論で響き渡っていなければならず、すべての祝宴で彼らの怠惰なおしゃべりの煩わしさがあり、すべての祝祭は喜びがなく陰鬱に満ちており、すべての葬式では悲しみがさらに大きな悪を含む考えで慰められ、そして女性の部屋で - この胸シンプルさの - 言葉のひねりで恥の花を奪うことによって、残りを取り除く.
その時が来て、破壊があまりにも止められず耐え難いものになったとき、私たちの信仰の「偉大な奥義」（テモテへの第一の手紙第1章3節）でさえ、何らかの策略や父親の「子宮」に還元される危険を冒しています。神のエレミヤの言葉によれば、心はかき立てられ、感情に苦しめられている（エレミヤ 16: 4 を参照）。少しの間、私たちが言おうとしていることに耳を傾けてください。
いずれにせよ、それはあなたに害を及ぼすことはありません！ 私の言葉は「聞く者の耳」に届き(サー.25:12)、あなたの利益のために実を結びます(種をまく人が種をまくように(マタイ.13:3など)、彼の言葉はすべての人の魂の中にありますが、「さもなければ、あなたは私たちを嘲笑して撤退し、反論と冒涜の新しい材料を手に入れ、これはあなたに新しい喜びをもたらすでしょう. あなたの習慣に反する何かを聞いても驚かないでください。あなたには奇妙に思えますが、そのような若々しい厚かましさと大胆さで（無知で大胆なことを言って誰かを怒らせないように）、あなたはすべてのことを知っていると宣言し、学んだふりをしますすべての。
3. 全員にではありません。 – 誰もが神についての理性を与えられているわけではありません.[4] それは、地球の忍び寄るものではなく、簡単に獲得できるものではありません。 また、常にではなく、すべての人の前でも、すべての場合でもなく、いつ、誰の前で、どれだけ知っている必要があります.
自分自身をテストし、推論を進めた[5]人は、魂と体を浄化した（または浄化している）人がこれを行うことができるため、すべての人にではありません. 不純な者が純粋な者と接触することは、視力の弱い者が太陽の光を浴びるのと同じように、安全ではありません.[6]
いつそれが可能になりますか？ – 外部の「泥」と混乱から安らぎを見出し、私たちの指導原則[7]が、価値のないさまようさまよえるイメージと混同されないとき、醜い他の聖句と混ざり合ったいくつかの経典の美しさが損なわれるとき、または泥が混じった軟膏の香り 私たちは実際に安らぎに達し(詩.45:11)、神を知り、その瞬間を選んで神学の真実を判断する(詩.74:3)ことが必要です。 .
誰の前で？ - これを真剣に見て、競馬、ショー、歌の後、腸の耽溺の後、またはまだ下にあるものを楽しんだ後、喜んでおしゃべりをするほど、道に夢中にならない人たちへなぜなら、彼らの喜びの一部は、彼らが議論し、彼らの議論の洗練に優れているからです.
最後に、何をどの程度「哲学」できるのでしょうか? – 私たちにとってより強いものと、リスナーがそれに対する態度とそれを知覚する能力を持っている範囲で. そうでなければ、難解な教えの扱いにくさによって抑圧され抑圧され（そう表現させてください）、彼らは本来の力を失います.ちょうど、音の力と食物の量を過度にすると、聴覚と身体を損傷するか、または、あなたが言うなら、 、力を超えた重荷に手を伸ばす人が体を傷つけたり、大雨が土に悪を行ったりするように。
4. 私は、常に神を覚えていてはならないという意味ではありません。 常に準備ができており、迅速に答えてくれる人たちが、急いで私たちに反対しないようにしましょう。 神を思い出すことは、息をすることよりも重要であり、それ以外にすべきことは何もありません。 私は、「昼も夜も黙想しなさい」（詩篇 1:2）、「夕方と朝と正午に祈りなさい」（詩篇 54:18）、主よ、いつでも入りなさい」（詩篇 33:2）。 必要に応じて、モーセの言葉も追加します。 この記憶が私たちを純粋さへと導くために、他に何が行われようとも。 したがって、私は、神のこの絶え間ない記憶ではなく、神学を禁じます。 彼の教義ではなく、計り知れない教義にすぎません。 ハチミツ、それがハチミツであっても、過剰に取りすぎていきむと、嘔吐を引き起こします（箴言 6: 7 を参照）。 ソロモンのような推論：「…すべてのものには時がある」（伝道25:27）。 冬の花が完全に時期尚早であるのと同じように、女性は男性の服を着ることができず（男性も女性の服も）、悲しみの時には幾何学は機能せず、時には涙を流します。 [3] ] 最も強調すべき適時性を正確に尊重するつもりはないのでしょうか?
5. 私の友人や兄弟の皆さん！ 兄弟のように振る舞うことはありませんが、私はまだあなたを兄弟と呼んでいます。 私たちはそうは思いませんし、熱くなって抑制されていない馬のように (詩篇 31: 9 を参照)、騎手と理性を投げ出し、信頼できる畏敬の念の「手綱」 (詩篇 31: 9) を緩めて、川を越えて逃げます。しかし、私たちは定められた範囲内で「哲学」[9]し、エジプトに移動したり、アッシリア人に引きずり込まれたりせず、「異国の地で主の歌を歌います」（詩篇136）。 :4) – 私たちは、外国人であろうと私たちのものであろうと、敵対的であろうと友好的であろうと、善意であろうと無慈悲であろうと、私たちを注意深く見守り、私たちの悪の火花が炎になることを望んでいるすべての人に、そしてそれを扇ぎ、それがどんなに隠されていても、彼の努力で彼女を天国に引き上げ、バビロンの燃える炎よりも高くします（ダニ.3:22）. 彼らは自分の教えから力を引き出すことができず、私たちの弱さを犠牲にして力を得ようとします。 したがって、傷口にとどまるハエのように、私たちの失敗によるものなのか罪によるものなのか、正確にはわかりません。
いいえ、私たちはもはや自分自身を無知にすることも、礼儀を尊重することをやめることもありません。 敵意を克服することが不可能であることが判明した場合、少なくとも、神秘的なもの、聖なるものについて神秘的に話すことに同意し、公表できないことを不信心な耳に持ち込まない. 私たちは、悪魔の崇拝者や恐ろしい伝承と慣行の牧師よりも価値がないことを示しません。 そして私たちは、衣服、食べ物、笑い、歩き方のように、言葉や沈黙にも一定の礼儀があることを知るでしょう。 さらに、神の他の名前と力の中で、私たちは「言葉」を崇拝します。 そして、私たちの論争への愛は、通常の範囲内にとどめましょう.
6. 私たちの言葉を厳しく裁く人が、神の誕生、創造、「無からの神」、解剖、分割、分解について聞く必要があるのはなぜですか。 [11] 告発者を裁判官にするのはなぜですか? なぜ私たちは剣を敵の手に渡すのですか？ 姦淫と子供の腐敗を認め、情熱を崇拝し、肉体を超えるものは何も想像できない男が、このすべてについて私たちの言葉をどのように受け入れると思いますか？ 最近まで自分のために神々を作っていた男で、最も恥ずべき行為で際立っていましたか？ 物質的ではないですか？ それともとんでもない方法で？ それとも無知？ 彼にとってはいつも通りのビジネスではないでしょうか？ そして、彼はあなたの神学を彼自身の神々と情熱の保証人に変えませんか？ もし私たちがこれらの言葉を悪のために使うならば、彼ら自身が悪の発明者であるならば（ローマ12:1）、どうすれば彼らに彼らを「哲学する」よう説得するのが難しいでしょう.彼らに与えられた機会を拒否しますか？ これが私たちの間の戦争の結果です！ それは、みことばそのものを喜ばせるよりも熱心にみことばのために戦う人々が到達するものです。 彼らは、自分の家に火を放ったり、子供たちを虐待したり、見知らぬ人として両親を追い払ったりする狂人と同じ運命をたどります。
7. 私たちの言葉から余分なものをすべて取り除き、奈落の底に向かっている「無数の軍団」を豚の群れに送ったので (マルコ 5:9-13、ルカ 8:30-33)、自分自身に目を向けましょう。そして彫像のように、私たちは神学を真の美しさに磨き上げます。
とはいえ，まず，この言葉の崇拝と有害なおしゃべりについて論じましょう。 この新しい病気と大食とは何ですか？ なぜ、私たちは手を縛ることによって舌を武装させたのでしょうか? おもてなしを褒めませんか？ 私たちは、兄弟愛、夫婦間の愛情、処女、貧しい人々の世話、詩篇、徹夜、涙を大切にしているのではないでしょうか? 私たちは断食で体を消耗させませんか（Ⅰコリント 1: 9 を参照）？ 私たちは神に祈りをささげませんか？ 私たちは悪いものを良いもの、つまり「地のちり」(創世記 27:2) に服従させていませんか? 私たちは自分の人生を「死の世話」にしませんか？ 私たちは、自分自身を超えて暴走する原因となる怒りを抑えませんか? これはまた、屈辱的な高揚（ルカ 7: 13、詩篇 18: 14 を参照）、愚かな悲しみ、抑制されない楽しみ、恥知らずな笑い、横柄な目つき、飽くなき聞き取り、計り知れない話し方にも当てはまるのではないでしょうか。悪しきもの（聖書によれば、それは「窓から」[つまり、感覚を通じて]破壊をもたらします）のすべてについての不適切な考え - 私たちによって占められ、私たちに向けられていますか？
すべてが正反対です。 私たちは、王が打ち負かされた者を惜しまないように、他人の情熱に自由を与えます。それは、それらが私たちにとって有用であり、神に対して可能な限り大胆かつ「敬虔に」向けられ、悪い機会にも悪い報いを与える場合にのみです。不信心のために。
8. しかし、弁証法学者でおしゃべり好きの皆さん、私はあなたにもっと尋ねます。 あなたはどう思いますか、神の住居はたくさんありますか、それとも一つですか? – きっとあなたはこう言うでしょう：「一つではなく、たくさん」。 – その場合、すべてが満たされなければならないのか、それともいくつかは満たされ、いくつかは満たされないので、それらは空っぽで無駄に作成されます (ヨハネ 38: 3 を参照)? – 「当然のことながら、神によって創造されたものは何も無駄にならないからです。」 – そして、住まいとは何だと思いますか? – 「はい、それだけです。それ以外の何物でもありません。」 – ここで同意します。 ここで、次のことに注意してみましょう。私が思うに、これらの回廊に隠れているものはありますか、それともそのようなものはありませんか。 – 「確かにある」 - で、それ何？ – 「さまざまな生き方やさまざまな選択があり、信仰の程度に応じて（ローマ 14: 2 を参照）、さまざまな方向に進んでいます。このため、私たちはそれらを「道」と呼んでいます。 – しかし、すべての道をたどるべきか、それとも一部だけをたどるべきか? – 「一人にできることなら、みんなにできるようにしましょう。 彼がそれらすべてを続けることができない場合は、できるだけ多く続けさせます。
それも不可能なら、少なくとも何人かは従わせてください。 ただ、これも無理そうなので、従うのはいいことだと思います」 - あなたはその権利を得ました。 そして、道は一つで狭いという言葉を聞くとき(マタ7:14)、その意味は何だと思いますか? – 「彼は美徳に関して一つです、それは多くの種類に分けられますが、それは一つだからです. 従うのが難しく、悪の道を選んだ多数の敵にとって通行できないため、それは狭い. ――同感です。
その場合、親愛なる友よ、あなたは私たちの教えが貧弱であることに気付いたと思っているのに、なぜ他のすべての道を捨てて、理性と推論の道であると思われる道に真っ向から突っ込んでいるのですか？私は、ゴシップとナンセンスの道だと思います。 パウロは、贈り物を列挙し、次の言葉でこれを厳しく非難しています。 みんな預言者？」 など (1 コリント 12:29).[14]
9. あなたが高揚されますように、あなたが高揚されますように、あなたが望むなら、雲の上でさえ、あなた – 目に見えないものを見る者、「口に出されない言葉」を聞く者 (2 コリント 12:4)、アセンデッドエリヤのように(4列王記2:11)、モーセのようにひらめきを与えられ(出エジプト記2:3、19:20、33:18-23)、パウロのように天国のように(IIコリント2:12)！ しかし、なぜ、あなたはある日、他の聖人を作り、彼らに学問を吹き込むかのように彼らを神学者に叙階し、無知な書記の多数の会衆を作るのですか? なぜ弱者を蜘蛛の巣で包み、これが賢明で素晴らしいことだと思わせるのか? [2] 古代の神話が巨人を受精させたように、弁証法学者が私たちに敵対しているのを見るのはなぜですか? 価値がなく、男らしさを欠いていると思うような男たちを、なぜあなたはゴミのように穴に積み上げ、お世辞によって彼らをさらに女性らしくし、不名誉のために新しい子を作り、スキルなしで彼らの愚かさを刈り取るのですか？
そして、あなたはそれに異議を唱えるつもりですか？ 他に仕事ないの？ 言葉の実りを抑えることができないように、あなたの舌は必然的に支配しなければなりませんか? 他にも注目すべきアイテムがたくさんあります。 あちらこちらで、彼は自分自身に有利に、彼の病気を指示しました。
ピタゴラスの沈黙[16]、オルフィスの豆[17]、「彼は言った」[18]、プラトンの思想[19]、私たちの魂、[20] 既往歴、[ 21] 魂への美しいエロティックな上昇はまったくありません。それは美しい体、[22] エピクロスの不信心、哲学者にふさわしくない原子と喜びを通過します。 [23] アリストテレス – プロビデンスの制限された教義、言葉の人工性、魂の死に関する判断と彼の教えの人間的根拠、[24] ストアの傲慢さ、[25] ストアの貪欲さと派手さ[26] 「空虚」と「満腹」[27]、神々と生贄、偶像、善と悪の悪魔のための勇敢な人々を打ち負かしてください。 占い、神々と魂の召喚、天の光明の力について語る不思議を打ち負かしてください[28]。 そして、これらすべてが取るに足らないものであり、すでに多くのことが言われていることを議論する価値があるとは考えていないが、自分の道を歩みたいと思うなら、ここでも表現の広い分野を示します。 世界（または世界）について、物質について、魂について、善悪の合理的な性質について、復活、裁き、報復について、キリストの苦しみについて哲学します。 これらの科目で成功することは無駄ではなく、間違いを犯すことは危険ではありません。 今は神について話すことは少なくなりましたが、やがて、おそらくもっと完全な方法で、私たちの主であるイエス・キリストご自身について話すようになるでしょう。 アーメン。
翻訳: Ivan Hristov 博士
* この翻訳は、Grigoriy Nazianski, Pet bogoslovski slova, predav i studyiya Ivan Hristov, S.: “GAL-IKO” 1994, pp. 25-33 で初めて公開されました。 ここに掲載されているテキストは翻訳者によって洗練されており、書籍全体の新版が近々出版される予定です。これは、「Iztok-Zapad」出版社によって実施される予定です (ed. note)。
[1] 380 つの神学用語の構成は、37 年 728 月から 1112 月にかけて、マキシムス キュニクスの陰謀が失敗した後、聖グレゴリウスがコンスタンティノープルの司教としての地位を固めた時期を指しています (De seipso – PG 56.12, 14-1130)。 ; 1272-XNUMX を参照)。 この期間中 (同上、コラム XNUMX-XNUMX)、多くの異端者が正教側に転向した。 しかし、彼らと一緒に、不和を求め、反抗的な行動をとる人々が寺院にやって来ます。 身体的暴力の脅威は非現実的ではありませんでした。 ほぼXNUMX回到達しました。
[2] ギリシャ語のテキスト – 「πράξεις」。 信者の積極的な努力は「敬虔な道」の 3 つを構成し、その道をたどって人は神に昇ります (ここ - 注 91)。 聖マクシムス・ザ・コンフェッサーの解説 (Ambigua ad Joannem – PG 1240, XNUMXAB) によると、人間の昇格は、「活動的な知恵」、「自然な熟考」、「真の神学的知恵への敬虔で言葉では言い表せない開始」の道をたどります (神学的ミステリー）」。
[3] 真の信心深さは、熟考 (θεωρία) と行動 (πράξεις) の統一にある – S. Gregori Nazianzeni orationes – PG 36, 760A の Eliae metropolitae Cretae commentarii。
[4] 肉体の激情から魂を浄化することは、神を知るための必要な前提条件です。 それらの中で、異教のプラトニストのように、聖グレゴリウスは理性を高めることへの主な障害を見ています。 、１１２Ｂ）。
[5] ギリシャ語のテキスト「θεωρία」。 グレゴリーは、人間の有限性を彼の身体構成だけと関連付けているわけではありません。 無知はまた、人間の本性のあいまいさのそのような現れでもあります（オラシオン 30、20 – コラム 129C）。 したがって、精神的な熟考において一定のレベルに達することは、神を知るための条件です。
[6] 参照。 プラトン、パイド 67b.
[7] 「泥」 (ἴλυς) によって、聖グレゴリウスは肉体と身体性を理解している (S. Gregorii Nazianzeni orationes の Eliae metropolitae Cretae commentarii – col. 761CD, cf. Iamblichus, De Mysteriis Aegyptiorum 8, 2)。
人間の「指導原理」（τὸ ἡγεμονικόν）は理性です。 ストイックの教えによれば、魂は 2 つの部分から構成されており、そのうちの主な部分は合理的な機能である Stoicorum Veterum Fragmenta 826 fr. 849-XNUMX。
[8] 「美しいものは美しくない…」 – 当時広く使用され、ローマの聖クレメンスが聖アポスの旅に関する外典の中で使用したことわざです。 ピーター (PG 2, 53B; S. Gregori Nazianzeni orationes – col. 762A の Eliae metropolitae Cretae commentarii)。
「幾何学…飲みながら」 – cf. Eccl。 22:6。
[9] 聖グレゴリウスが神学について語るときにも「哲学」や「哲学する」という言葉を使っていることに驚かないでください。 一方では、アレクサンドリアの聖アタナシウスやその他のカッパドキアの父祖たちのように、彼にとって「哲学」という言葉は変化した内容を持ち、何よりも人間の神への願望を意味します。 一方、多くの場合、神学における肯定的な瞬間として、彼は哲学的思考のXNUMXつまたは他の形態を認識しています。 自己否定に至るこれらの形式の弁証法において、神学者は神の前で自分の無知を知るようになり、神の存在を熟考することで確認されます。 同時に、聖グレゴリウスは神学を「哲学」として語るとき、異教のギリシア文化に異議を唱え、その最高の産物は神学における従属的で「消える」瞬間にすぎないことを示しています。 したがって、私はギリシャ語を「知恵」と訳す代わりに「哲学」と訳しておくことを好み、引用符で囲んで読者が文字通りに解釈しないようにしました。
[10] これがいわゆる「disciplina arcani」（秘密を守ること）です。 初期の教会の内的（「親密な」）生活とその秘跡は、入信者だけがアクセスできました（25、132）。
[11] 参照。 Orationes 29, 8 – col. 84C。 アリウス派によれば、息子は生き物であり、「何もないところから」生まれました (ἐξ οὐκ ὄντων)。 このように、御子の誕生は時間内に考えられ、目に見える世界から借用されたイメージで表現されます。
[12] こちら、注 9 を参照してください。
[13] 参照。 プラトン、パイド 67d、81a。
[14] 信仰がなければ、恵みの助けとその受容がなければ、神学は形式的な技法になります。
[15] 自伝的な詩 On His Life の中で、聖グレゴリウスはこのイメージを第二公会議の反対者に当てはめた (PG 37, 1147A)。
[16] 約。 532 ピタゴラスはクロトン (南イタリア) に哲学と宗教の同胞団を設立し、その儀式で有名になりました。 ディオゲネス・ラエルティウスの証言によると、彼の弟子たちは8年間の厳しい試験に合格し、さらに10年間黙って過ごし、彼に会わずに彼のスピーチを聞くことしかできなかった. その後、彼らは彼の住居に入れられ、彼を見ることができました（DL XNUMX、XNUMX）.
[17] Orphics とピタゴラス学派は、宗教上の理由から豆の使用を控えました。
[18] 同胞団におけるピタゴラスの権威は揺るぎなかった。 教えを疑う人々は、ことわざになったこれらの言葉で答えました。
[19] プラトンは、アイデアを物事の原理とみなしている (たとえば、De Respublica 6, 507b を参照)。 クレタ島のエリアスは、所与の場所に関する彼の解説の中で、聖グレゴリオスの立場を明らかにし、キリスト教徒はその考えを受け入れ、神の創造的なロゴを考えているが、神の外にあるそれらの派生物を神が見ている元型として受け入れないことを指摘している（cf. . Plato, Timaeus 30c-31a) 彼が世界を創造したとき (S. Gregori Nazianzeni orationes – col. 764BC の Eliae metropolitae Cretae commentarii)。
[20] 「転生」（μετενσωμάτωσις）はプラトン用語ではありません（παλιγγενεσία参照）。 プロティノス (エネアデス 2, 9, 6; 4, 3, 9) で発生します。 プラトンの魂のサイクルと転生については、De Republica 614b-621b、Phaedo 70c-72e、Phaedrus 249a、Timaeus 42b-c を参照してください。
[21] プラトンの「アナムネシス」 – 肉体に入る前に死後の世界で見たものを魂によって「想起」し、「真の存在」を熟考する機会を持つ. Menexenus 80e-86c、Phaedo 72e-77a、Timaeus 41e-42b、Phaedrus 247c-250d を参照してください。
[22] 参照: プラトン、シンポジウム 210a-212a。 美しいものへの魂の「エロティックな」上昇は、美しい体への欲求から始まります。 この身体的結合への熱望はまた、男らしさを排除する（S. Gregorii Nazianzeni orationes – col. 765A の Eliae metropolitae Cretae commentarii を参照）。
[23] 彼の倫理的教えの中で、エピクロスは快楽 (身体の無痛性 – ἀπονία と魂の不動性 – ἀταραξία として理解される) を人間にとって最高の善と見なしている (DL 10, 131)。 これに加えて、彼は肉体的な快楽を無視していません。 クリスチャンにとって、「楽しむこと」は最高の幸福でもありますが、それは別の楽しみを表しています。それは冷静で真実です。現世では美徳を享受し、次の人生では崇拝を享受します (Eliae Metropolitane Cretae commentarii in S. Gregori Nazianzeni orationes – col. 765A)。
[24] 聖グレゴリウスは、アリストテレスに起因する世界に関する論文の考えを念頭に置いています。そこでは、神の産業活動は地球に到達するまで弱まり、月外の世界の領域に効果的に制限されます (De mundo 6)。
アリストテレスによれば、魂が体の化身 (ἐντελέχεια) である限り、それはそれから切り離すことはできません (De anima 2, 1 – 412a19-b9)。 ただし、これは魂全体には当てはまりません (3、5 – 430a14-25)。
[25] ストイック哲学派の名前は、紀元前 3 世紀に設立されたアテネの柱廊 (στοά) に由来する。 この教えによれば、「自然法則」（「運命」）への揺るぎない遵守は、賢者を冷静（ἀπάθεια – Stoicorum Veterum Fragmenta 204 fr. 3）と自給自足（αὐτάρκεια – Stoicorum Veterum Fragmenta 276 fr. XNUMX）の状態に導きます。 ）。 したがって、ストイックの誇り、外部の状況に左右されないという彼の意識。
[26] 哲学のシニック学派は、ソクラテスのように、存在の自然哲学的概念を放棄し、その究極の基盤の思考を人間の内的世界に向けます。 しかし、ソクラテスとは異なり、シニクスは非常に原始的で抽象的な方法で、思考で与えられ、人間の主題の実質的な内容を構成する一般を提示します。 彼らは人間の共通の性質を擁護し、それを道徳的規範、社会の慣習、ポリスへの義務と対比させ、個人の自由を狭める人為的な制限と見なし、明示的に尊重していません。 シノプのディオゲネス (紀元前 400 年 - 紀元前 325 年) は、この教えを実践的に実践したことで特に際立っていました。
[27] 原子論者の教えにおける「空」(τὸ πλῆρες) と「完全」(τὸ κενόν) は、世界の基本原理です (De generatione et Corruptione 325a, Metaphysica 985b6)。
[28] 古代人の見解によれば、天の光体は人間の生命をあらかじめ決定していた。 占星術は、人間の自由意志に関するキリスト教の理解と矛盾しています。
