宗教はその一つ 最も困難な課題 アイデンティティ、平等、結束を求めて現代の世俗社会に直面しています。
マイノリティや移民にとっては、国籍や民族性よりも強いアイデンティティの源になりつつありますが、マジョリティはますます増加しているように見えます。 宗教的に無関心.
フランスで実践されている共和主義のパラダイム、または英国や米国などの多くの西側民主主義国で実施されている多文化主義、または実際に雇用に基づく統合モデル Sweden またはドイツ、すべてが危機に瀕しています。
これは、 禁止 イスラムの衣装、 コーシャまたはハラールの食事 フランスでは「ブルキニ」。 の 移民への反発 英国の EU 離脱決定を受けて。 アンゲラ・メルケルの移民促進政策の拒否 ドイツの人口の一部.
欧州は、世俗主義と国教との間に国家的アイデンティティーと宗教的アイデンティティーを結びつけ、民族的および宗教的少数派グループが国家機関内で共存できる中間の道をまだ見つけていません。 しかし、他の国の経験はおそらく光を当てることができます。
違いを吸収する
まず、いくつかの重要な質問があります。宗教の多様性に対応するために、私たちはもっと奨励すべきですか 宗教 公的生活において、多数派と少数派の両方にとって、またはより急進的な世俗主義に向かって移動しますか? 前者が進むべき道である場合、より平等主義的な宗教的多元主義が自由主義的な西洋社会で直面するであろう障害は何ですか?
少数派グループが宿泊施設を特別に要求することから、あらゆる種類の問題が発生する可能性があります。 多元主義を受け入れる、彼らの歴史的に特権的な地位が脅かされていると感じています。
公的生活における宗教の存在に反対する人々はどうでしょうか。 少数派の宗教団体はすべて、同じように収容しやすいですか、それとも困難ですか? ヨーロッパにおける最近のイスラム恐怖症の増加 そのような動きは大きな反対に直面することを示唆している。
ほとんどの政府は、世俗的な共和主義や多文化主義の独自のバージョンで何がうまくいかなかったのかを見るために内向きになりますが、おそらく、 答えは、世俗主義を超えた、より急進的な見解にある、アジアの大規模な多宗教および多民族の民主主義国など。
代替案を探しています
インドはその好例です。 この国は、1947 年の建国時に困難な課題に直面しました。最初は宗教的な境界線に沿って分割されていましたが、インドと東西パキスタンへの分割に続く共同体の暴動は、多数派のヒンズー教徒とイスラム教徒のコミュニティの間に存在する信頼の欠如を示していました。
このような状況下で人々を団結させるには、国家の中立の約束以上の何かが必要でした。 インドの多様なコミュニティ、共同体暴力の犠牲者、インドに留まっているイスラム教徒は、台頭する民主主義の対等なパートナーであり、公正かつ公正な方法で扱われることを保証する必要がありました。
世俗主義へのコミットメント、つまり、国家がどの宗教とも一致しないというコミットメントは、重要な第一歩でした。 しかし、それだけでは十分ではありませんでした。 宗教が今も昔も重要視されている社会で 個人のアイデンティティのアンカー、個人によって深く評価され、自尊心と尊厳の概念に密接に結びついた国家は、複数の宗教的儀式と文化的慣行のためのスペースを作らなければなりませんでした.
さまざまなコミュニティのメンバーが平等の感覚を持つために、州は、宗教の違いを受け入れる公共文化を作り出す必要がありました。これは、個人が宗教的信念に関係なく公的生活に入り、参加できるような文化です。
国家による宗教問題への無関心、あるいは完全な中立と不干渉の約束は、単に正しい答えではありませんでした.
世俗主義を超えて
快適で疎外感のない公共文化を創造するために、 インド憲法 各個人に宗教的慣行を遵守する権利を与え、少数派に独自の宗教および教育機関を設立する権利を与えました。
少数派の教育機関は、希望すれば州から資金を受け取ることができました。 州には確固たる義務が課されていませんでしたが、これにより、その後の政府はマイノリティの学校を支援することができました。
政府はリストをまとめた 祝日 さまざまな宗教団体に十分な配慮を払った。 各コミュニティには、宗教的に重要な主要な祭りやイベントのために、少なくとも XNUMX つの休日が与えられました。 そして、さまざまなコミュニティを含む方法で国のシンボル (国旗や国歌など) をデザインする努力をしました。
旗の色とその上のシンボルは慎重に選ばれました。 オレンジが選ばれた理由 サフランはヒンズー教のコミュニティと関係がありました、緑はそのために含まれていました ムスリム社会にとっての意義. 他のすべてのコミュニティを表すために白が追加されました。
国歌といえば、 ジャナガナマナ に好まれた ヴァンデ・マタラム. 後者は独立闘争のさまざまな時期に使用されていましたが、ヒンズー教の精神的な象徴主義を呼び起こし、これは避けるべきでした.
インドが民主主義としての道を歩み始めたとき、包括的なシンボルを意図的に選択する機会がありました。 しかしもちろん、このオプションは今日のヨーロッパのほとんどの国では利用できません。 では、インド国家から何を学ぶべきでしょうか?
教訓は、包括的ですべての人を歓迎する多様な公共圏を作ることの重要性です。 そして何よりも、服装規定、食習慣、社会的交流における呼び方などの文化的選択が、大多数の文化によって完全に形成されているわけではない. これは、たとえば現代のフランスで見られるものとは逆です。
簡単な解決策はありません
インドの建国の枠組みは、リベラルな世俗主義の考えをはるかに超えていました。 それは、マイノリティに彼らの独特の宗教的および文化的慣行を継続し、それらを伝えるためのスペースを与えるために意図的な努力をしました. 文化や宗教に関連する不安は、恨みを助長するために悪用される可能性があり、これは避けなければなりませんでした。
さまざまな方法で市民の体をマークする目に見える違いは、脅威とは見なされませんでした。 それらを乗り越えるか、少なくともそれらをリベラルまたは反リベラルとして予断するのではなく、アイデンティティのマーカーとして見ることができます.
これは重要な出発点でしたが、すべての人に平等な機会と安全を保証する政府の政策によって補完されなければなりませんでした。 政治の中心地やさまざまな州の政府は、これらのタスクを実行できませんでした。 2013年のようなコミュニティ間の暴力事件の繰り返し ムザファルナガル そして、2002 グジャラート 暴動、およびそのような暴力の加害者を処罰することの失敗は、脆弱な少数派を慰めのために彼らのコミュニティの腕に押し込み、宗教的指導者の保持を正当化した.
これらは回避できた可能性があります。 国は、そのような形態の暴力や地域社会を標的にすることは容認されないという厳しいメッセージを発することもできたはずです。 しかし、場合によっては、政府は市民を失望させます。 政党は分裂し、さまざまな時期にさまざまなコミュニティを支持することを選択しましたが、常に選挙での利益に目を向けていました。
そのような共同体政治を抑制する努力の中で、最高裁判所は、 最近禁止された 選挙中の宗教とカーストへのアピール。 これは画期的な判決と見なされている人もいますが、当事者に XNUMX つのコミュニティだけでなく、すべての市民のことを考えさせることを目的としていますが、すべての問題に対処しているわけではありません。
たとえば、以下への参照は禁止されていません。 ヒンドゥトヴァ – ヒンズー教ナショナリズムの基本原則。 裁判所はそれを主張する 生き方を表す 文化的均質化のためのキャンペーンの一部として使用される宗教的教義ではありません。
反対意見の余地
要点は、民主主義において懸念されるのは宗教そのものではなく、人々やグループを汚名を着せたり脅迫したりする努力であるということです。 これは、インドがまだ効果的に取り組んでいないことです。 政党が宗教団体に手を差し伸べ、彼らの懸念を取り上げ、さまざまな宗教の候補者を代表していることを示すことができれば、少数派に発言権を与えることができます。 これは、過激化が頻繁に利用する疎外感と無視の感覚を引き起こします。
今日の最も深刻な課題は、個人の反対意見と自主性を受け入れる余地を作り、コミュニティや国家の独裁を強要しようとする人々から個人を守ることです。 インドはグループ間の平等に重きを置いてきたため、個人の自由の保護を怠ってきました。これは、ヨーロッパでより効果的に追求されているものです。
インドは、西ヨーロッパからこの問題について学ぶべきことがたくさんあります。 しかし、それ自体の旅は、宗教またはそのマーカーの存在が最も重要な脅威と見なされておらず、また見なされるべきではないことを示しています. 宗教が多いとか少ないとかの問題ではありません。
宗教に対する不安と宗教への敬意の欠如は、恨みの政治とともに、厳格でより閉鎖的なアイデンティティを生み出すために利用される可能性があります. したがって、焦点は民主的な政治に利害関係を築くことにあり、さまざまなレベルの制度機能にさまざまなコミュニティを巻き込み、機会均等への道を広げなければなりません。
複数形の公共圏
言うまでもなく、どの州の宗教に対するアプローチも完璧ではありません。インドは、宗教的暴力からカースト制度の存続に至るまで、多様性と統合に関する独自の重大な問題に直面しています。 しかし、それはヨーロッパが学ぶべきことが何もないという意味ではありません。
簡単に言えば、宗教的自由が宗教的コミットメントの性質を理解し、複数化された公共圏の創造と密接に関連している場合、宗教の違いを統合することはより簡単です。
コミュニティがすでに宗教を個人のアイデンティティの重要な部分と見なしている場合、中立性は不十分です.市民のアイデンティティとともに保持したい. 両方を持つことができるはずです。
西側における現在の政治的議論は、インドのような場所や他の場所から、世俗主義を超えた解決策に開かれる必要があります. 彼らは、マイノリティを教育、労働市場、および公共生活全体に統合するための政策との違いを受け入れる必要があります。
