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宗教キリスト教ヘシカズムとヒューマニズム: 古生物ルネサンス (1)

ヘシカズムとヒューマニズム: 古生物ルネサンス (1)

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レオニード・ウスペンスキー著

1261年にギリシャ人がコンスタンティノープルを取り戻したとき、国家は完全に荒廃していた。 貧困と伝染病はどこにでも存在します。 内戦が激化している(1274世代にXNUMX回)。 一方、皇帝ミカエルXNUMX世パレオロゴスはローマとの交渉を求めた(XNUMX年のリヨン連合)。 このような状況の下で、教会芸術の新たな開花が起こりました。これはビザンチウムにとって最後であり、暫定的に古ルネサンスと呼ばれています。

今日、この繁栄は、ニカイア帝国時代のギリシャの国民的自意識の復活によるものとされることが多い。 コンスタンティノープル陥落後、ニカイアは自由ギリシャ人の政治的、宗教的中心地となった。 ビザンチウムの最高の国力と精神力がここに集中しています。 コンスタンティノープルから逃げ延びた聖職者たちはニカイアに移り、そこで学識ある修道士たちが神学哲学アカデミーを設立し、13世紀に正教の教えの守護者となった。 ニカイアでは、ヘレニズムの思想の復活をたどることができます。 このような状況下では、「古代の伝統への訴え、嫌われているラテン文化への意識的な反対は、自然なだけでなく、ある程度は避けられなかった。」

もちろん、国民の自己認識の復活は、特にそれが文化的、政治的、宗教的な要素を持っていることを考慮すると、重要な役割を果たします。 帝国には正統派の自覚がある。 文化的・政治的生活と宗教的生活の間に明確な区別がないのはそのためです。 この宗教的活力の担い手は「ビザンチウムの最も揺るぎない要素である正教会」である。 帝国の悲劇的な時代に、なんとか一枚岩の統一を保ったのは教会でした。 ラテン主義との闘いは国家的なものであるだけでなく、文化的なものでもあります。 そして何よりもそれは宗教上の義務として理解されています。 同盟の試みはローマ・カトリック西方に対するビザンチウム正教の反応を引き起こさずにはいられず、その結果、正教の富をさらに深く体験することになる。 そして、もし「戦いの重荷を背負った」教会の役割が考慮されていないなら、あるいはギリシャ国民の生活の中で主導的な位置を占めているこの決定的な要素が過小評価されているなら、もし内面の生活が教会が表面的にしか見られていないと、古学者の時代のビザンチウムが、このような悲惨な状況下で、どうして思想や芸術の分野でこれほど大きな活動を示したのか、思わず不思議に思うかもしれません。 しかし、それが何であれ、反論の余地のない事実が XNUMX つある。「美術の分野では、旧時代の『ルネサンス』はほぼ宗教画にのみ現れている」。 後に論争の対象となったが、当時の芸術に肥沃な役割を果たしたのは教会の内面であった。 正教会とその芸術の将来は、いわゆる「ヒューマニズム」とのヘジキャズムの衝突で決定されます。 コンスタンティノープル教会は再び、増大する倒錯に直面して正教の信条を策定するという任務を負った。

14世紀、ビザンチン教会を揺るがした論争は、キリスト教人類学の本質、つまり正統派によって伝統的に理解され、一方では聖グレゴリウス・パラマス率いるヘシキスト派によって提示された人間の神格化に関するものであった。もう一方では、ギリシャの遺産によって養われ、カラブリア出身の修道士バルラームとアキディヌスが率いる人文主義者たちに代表される哲学的宗教サークルの概念です。 1341年、1347年、1351年にコンスタンティノープルで開かれたいわゆる「ヘシキスト評議会」は主にこれらの紛争に専念した。 その前の期間、ビザンチウムは外部危機、内部闘争、そして知的復興の時代を経験しました。 13 世紀の終わりには、聖霊の降臨についての新たな論争が起こりました。 それらは、人間の神格化の教義を最終的に定式化するための道筋を示しています。

「ヘシカズム」という用語は通常、当時ビザンチウムで起こっていた神学論争と関連付けられています。 これらの論争により、教会は人間の神格化に関する教えを明確にするようになりました。 公会議の決定は、聖霊による人間の聖化の教義の神学的基礎を形成する。つまり、キリスト教の初めから常にその芸術の推進力と活力であり、キリスト教を養い、決定づけた基礎である。その芸術的なフォルム。 実際、それ自体の意味でのヘシカスは新しい教えや現象ではありません。それはキリスト教の源から来る正統派の精神的経験の要素の 1347 つです。 したがって、ヘシキャスムを古ビザンチウムの境界内に厳密に限定するのは正しくありません。 この用語がキリスト教の禁欲的実践として直接的な意味で使用されるか、XNUMX 世紀の神学論争という狭い意味で使用されるかにかかわらず、ヘシカズムは汎正統派の現象です。 実際、XNUMX年の公会議によれば、「パラマスと修道士の敬虔さ」は「すべてのキリスト教徒に本来備わっている真の敬虔さ」である。 教父たちの伝統に基づき、聖グレゴリウス・パラマスの著作やXNUMX世紀の評議会、またそれらをめぐる論争において独断的な表現を受けたヘシキストの精神的刷新は、正教会全体に多大な影響を与えた。精神生活の領域と教会芸術の両方の世界。 ヘシカスムの影響は神学をはるかに超えています。 世俗的な科学や文学などの文化的開花は、神学的思想の隆盛と密接に関係しており、神学的思想は無条件に従うか、反対するかのどちらかです。

14 世紀の神学論争は、ビザンチン教会の内部におけるさまざまな流れの衝突の結果でした。 そして実際、ビザンチウムの高等知識界はかなり長い間内部危機状態にあった。 10 世紀以降、正教に対する外部の厳格な忠実さの裏で、ある種の反対が明らかになりました。 それは世俗的なヘレニズムの擁護者、新プラトン哲学の伝統の強い底流の側から来ています。 この宗教哲学は、キリスト教と決別することなく、教会の教えと並行して生きています。 神学によって打ち破られ、超えられてきた古典ヘレニズム思想は、まさにこの人文主義者の流れの代表者たちの間で頭角を現しており、彼らは「哲学によって教育され、プラトンの目を通してカッパドキア人を、プロクロスの目を通してディオニュシオス、そしてマクシムスXNUMX世の目を通してカッパドキアを見たいと望んでいる」アリストテレスを通して告白者とダマスカスのヨハネ」。 これらのヘレニズム化した哲学者たちが、教父主義の伝統に取って代わるべきであると彼らが信じているヘレニズムと福音の統合を生み出そうとするのに行き過ぎているとき、教会は彼らを非難します。 すでに XNUMX 世紀には、哲学者ヨハネ・イタルスはプラトン主義で非難されました。 そして、正統厳粛な教会会議では、「プラトンの考えが本当に真実であると信じている」人々と、「単に頭の体操としてではなく、世俗の科学の研究に耽っている人々」の両方にとって、別の嫌悪感が生まれます。哲学者の空虚な意見を認識するものとして。」

ビザンツ帝国の教父たちもギリシャ哲学の教育を受けていましたが、彼らはそれを純粋に知的学問として、精神を鍛える手段として、また聖書を基礎とする神学の入門としてそれを採用しました。 一方、人文主義者は、自然理性の助けを借りて信仰の肯定を説明しようとします。 彼らにとって、信仰は知的知識、グノーシスの問題です。 バーラームによれば、神についての知識は理性の媒介を通じてのみ可能であり、そのような知識は間接的なものにすぎません。 聖グレゴリー・パラマスはこの種の知識を否定はしていないが、それは不十分であり、自然を超えたものを知ることは自然な、自然な手段によっては不可能であると主張している。

ヘシキストと人文主義者の間で争われている主な対象の XNUMX つは、タボルの光です。 この光の性質と人間の精神生活にとってのその重要性の理解についての意見の相違から論争が生じます。 パラマスの反対派は、タボル山の光の中で、自然に創造された現象を見ている。「タボル山の使徒たちを照らす光、そしてそれに似た聖化と恵みは、空気を通して見える、作られた蜃気楼か、あるいは幻想のどちらかである」想像力は思考のより下位のものであり、感情の想像力から生じるものであり、すべての理性的な魂に有害です。 要するに、それは、自分の周りに存在する、または考えられているものに属しているとは言えず、時々幽霊のように現れるが、実際には存在しないため、決して実際には存在しないシンボルです。」

それどころか、聖グレゴリオ・パラマスにとって、ターボルの光は「原始的で不変の美しさ、神の栄光、キリストの栄光、聖霊の栄光、神性の光」、つまり、人間に固有の神性を備えたエネルギーです。聖三位一体の三人、神の外面的な現れ。 彼の反対者にとって、神の本質ではないものは神に属しますが、神ではありません。 だからこそ、神の行為は、神の本質とは異なり、この本質から創造された結果であるのです。 しかし、聖グレゴリオの教えによれば、本質とエネルギーは神の存在の XNUMX つの側面であり、神という名前そのものが本質とエネルギーの両方を指します。 本当の神は、その本質(本性)の中に到達不可能な存在であり、常に恵みによって現れます。 ターボルの光は、世界における神の出現または啓示のイメージの一つであり、創造された秩序における被造物の存在であり、寓意的なものではなく、真に明らかにされ、聖徒たちによって暗黙の栄光と美として熟考されている存在である。神。 このように、神は本質的には認識できないが、その行為を通じて人間に現れ、人間全体を崇拝し、人間を神のようにする。 「そして、聖人たちが自分たちの内にあるこの神聖な光を熟考するとき、彼らは神格化の衣を見るのだと聖グレゴリオ・パラマスは言います。」 この神の恵みは単なる信仰の対象ではありません。 それは具体的な人生経験の主題です。 パラマスにとって、伝統的な正教神学一般と同様に、神格化は、神格化の側面の XNUMX つとして、神の観想、個人的な交わり、「対面」の交わりから切り離すことができません。

この見解とは対照的に、合理主義者は、神がどのようにして不可知であり、その一方で人間とコミュニケーションをとっているのかを理解できません。 彼らは神格化という概念自体を敬虔な比喩として捉えています。 彼らにとって、神は不可知であり、理解できないものであり、その一方で、神ではないものはすべて知っているという自律的な人間の心の特徴です。 だからこそ、バルラームと彼の追随者たちは、神と人間の間には象徴以外の橋がないと考えているのです。 ニケフォラス・グリゴラスは次のように書いています。「この教義は教会に知られており、私たちの救い主イエス・キリストとその弟子たちによって私たちに伝えられてきました。象徴や肉体の像を通してでなければ誰も神を見ることができないということです。」 ヘシキストにとって、象徴主義は、そのキリスト教中心主義を取り消すことなく救いの歴史に組み込まれる限りにおいて許容される。 象徴に対する遠慮がちな態度は、聖グレゴリー・パラマスの友人で、遠慮がちなニコラス・カヴァシラの次の言葉に例証されています。 なぜなら、もし影やイメージが至福をもたらすのであれば、真実や行いは不要になるからだ。」 「人文主義者」がターボルの光を象徴として理解している限り、彼らの目に映る変容そのものは現実のものではなく、象徴的な性格を持っています。 アキディンに答えると、聖グレゴリウスはこう尋ねます。 エリヤもモーセもそこにはいなかったのでしょうか。彼らは単なる象徴として機能するだけだからです。 そして、その山は霊的な高揚の象徴でもあるので、本物ではなかったのですか?」 象徴主義はギリシャの哲学者にも知られていた、と彼は続けた。 それでは、クリスチャンの知識は彼らの知識とどのように異なるのでしょうか?

ターボルの光の超感覚的で非物質的な性質を拒否することにより、ヒューマニストは、人は思考と心を浄化することによって神聖で創造されなかった光によって啓発されることができると主張するヘシキストによって提示された正統派の精神的な経験を理解し、受け入れることができません。 XNUMX世紀に疑問視され、独断的に定義されたのは、人間と神との結合としてのキリスト教の全体的な現れでした。

人間と神とのこの結合、協力、この相乗効果は、人間の霊的・魂的・身体的な構成全体が保存されることを前提としています。 人間はその本性を最大限に発揮しており、分割することはできません。 人間全体が聖化と変容に参加します。 ヘシキストにとって、人間性の誠実さは自明のことです。 この全体のどの部分も、神を知るための独立した独立した手段に分けられることはありません。 どの部分も聖体拝領から除外されません。 霊だけでなく、魂と肉体も神の中でのこの結合に参加します。

「体の中の霊から来る霊的な喜びは、体との結びつきによって決して損なわれることはなく、体を変化させ、霊的なものにします。 そのとき、それは肉体の汚れた欲望を振り落とすので、魂はもはや魂を引きずりおろすのではなく、魂と一緒に立ち上がり、次のように書かれているように、人間全体が霊になります。精神。" (ヨハネ 3:6-8)。

「正統派の精神的経験は、精神と物質の古代からの絶え間ない対立を克服します。 両者は、自分を超えるものとの共通の交わりで結ばれています。 それは感覚的なものを精神的なものに還元したものであり、霊的なものの物質化ではなく、人間全体と創造されざるものとの交わりであり、それは説明可能なものではなく実証可能な個人的な交わりである。 この人生経験は当然律義的であり、哲学的思考の枠組みには当てはまりません。 人文主義者によるターボール・ライトの非創造性の否定は、事実上、身体的に認識できる真の変容の可能性の否定に等しい。 彼らの障害となるのは人間の体です。 神と変容の知識に肉体が含まれるという考えは、彼らにとって依然として理解できないままです。 バーラームとその追随者の教義は、ターボルの光の中で創造された現象(現代用語では「幻想的心霊現象」)だけを見て、身体の教義的な概念に基づいており、その可能性を否定している。変容、神のエネルギーと人間のエネルギー間の分裂の主張、それらの非互換性と相乗効果の不可能性。

聖グレゴリオ・パラマスの神学は人間を信じられないほどの高みに引き上げます。 神学者聖グレゴリウスとニュッサの聖グレゴリウスの人類学に遡る神学の伝統を継承し、創造における人間の中心性を強調しています。 聖グレゴリー・パラマスはこう書いています。「人間よ、小さな世界の中に含まれるこの巨大な世界は、存在するすべての中心であり、神の創造物の冠である。」 人間についての聖グレゴリオのこの教えは、真のキリスト教ヒューマニズムの健全な神学的基礎を表しており、人間に対する時代の普遍的な関心に対する教会の一種の応答である。

当然のことながら、この時代には芸術における人間のイメージに対する関心も高まりました。 当時特有の心情や心情の描写が、どこか温かみを与えている。 すでに 13 世紀、聖サヴァの時代には、後に「古ログ リバイバル」と呼ばれることになるものの要素がセルビア美術に広がりました。 それは何よりも、その人の「魂の情熱的な部分」の感情的・精神的な平安を生き生きと表現するものです。 XNUMX世紀には、特に祈りの実践に関する論争に関連して、そのような芸術の特徴がしばしば見られます。 教会は聖グレゴリー・パラマスを通して、これらの疑問をキリスト教の正しい視点に置きます。 バーラームはヘシキストに対する論文の中で、「魂の情熱的な部分と、魂と肉体に共通するすべての活動を殺すこと」を推奨している。なぜなら、それは魂を肉体に結びつけ、闇で満たすからである。 聖グレゴリオは次のように答えています。「私たちから受け取った教えでは、冷静さとは魂の情熱的な部分を屈辱することにあるのではなく、それを悪から善に導くことにあると言っています。 彼は続けて、「肉体は、自分自身を殺すために私たちに与えられ、体のあらゆる活動や魂のあらゆる力を苦しめるために与えられたのではなく、あらゆる卑劣な欲望や行動を拒否するために与えられたのです…情熱のない人々の中には、魂の情熱的な部分が常に生きていて、恵みに向けて努力しているので、これらの人々は彼女を殺しません。」 言い換えれば、神の恵みとの交わりにおいて、魂の情熱的な力は屈辱を受けるのではなく、変容され、聖化されるのです。 これらの変容した感情、魂の最も微妙な動きの表現は、この時代の教会芸術の特徴の XNUMX つを表しています。

ヘシキスト派もその反対派も、偶像破壊時代の論争とは異なり、特に芸術に特化した著作を私たちに残していない。 芸術の問題は提起されず、論争の対象にもなりません。 しかし、この時代の芸術は、正統派の伝統と「人文主義的」ルネサンスの要素の融合を示しており、人文主義とヘジカズムの間、古代ヘレニズムの伝統への転換と精神的生活の復活の間の闘争を反映しています。 この相互浸透は、芸術の理解そのものと、その性格と主題の両方に見られます。

(続く)

出典: ウスペンスキー、レオニード。 イコンの神学、Vol. I および II、ニューヨーク: 聖ウラジミール神学校出版局、1992 年。

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