教授より。 AP ロプキン
ヨハネ、第 2 章 1 – 12 ガリラヤのカナの結婚式の奇跡。 13 – 25. エルサレムのキリスト。神殿の浄化。
2:1。三日目にガリラヤのカナで結婚式があり、イエスの母もそこにいました。
2:2。イエスと弟子たちも結婚式に招待されました。
"三日目に。"それはキリストがフィリポに電話した日から３日目でした（ヨハネ１：４３）。その日、キリストはすでにガリラヤのカナにいて、そこに来られました。おそらく、彼の清い母親がキリストより先にそこに行っていたからでしょう、馴染みのある家族の結婚式のためです。最初はナザレに行き、そこで母親と一緒に暮らしていましたが、その後、母親は見つからず、弟子たちと一緒にカナに行ったと考えられます。ここでは、イエスと弟子たちの両方、おそらく1人全員も結婚式に招待されました。でもカナはどこにいたの？ガリラヤのカナはナザレから北東に 43 時間半のところにある小さな町だけが知られています。ナザレから北にXNUMX時間の距離にさらにカナがあったというロビンソンの提案には十分な根拠がありません。
2:3。そして、ぶどう酒が飲み終わると、母親はイエスに、「ぶどう酒がない」と言った。
2:4。イエスは彼女にこう言いました。「お嬢さん、あなたは私と何の関係があるのですか？」私の時はまだ来ていません。
2:5。彼の母親は使用人たちに言った、「彼の言うことは何でもしなさい」。
「ワインが飲み終わったら」ユダヤ人の結婚式のお祝いは最長29日間続きました。 (創世記 27:14; 士師記 12:15-XNUMX)。したがって、キリストが弟子たちとともに到着したとき、祭りがすでに数日経過していたとき、ワインが不足していました - 明らかに、主催者は裕福な人ではありませんでした。聖母はおそらくすでにキリストの弟子たちから、洗礼者ヨハネが御子について語ったこと、そして二日前にキリストが弟子たちに与えた奇跡の約束についてすでに聞いていたのでしょう。したがって、彼女は主婦の困難な状況をキリストに指摘して、キリストに頼ることが可能であると考えました。おそらく彼女は、キリストの弟子たちが祝賀会に出席したことで、主催者の計算を妨害したという事実も念頭に置いていたのでしょう。しかし、いずれにせよ、彼女がキリスト（聖ヨハネ・クリュソストム、福者テオフィラクト）からの奇跡を期待していたことは疑いの余地がありません。
「お嬢さん、あなたは私と何の関係があるのですか？」キリストは母親のこの願いに次の言葉で答えられました。 「お嬢さん、私と何の関係があるの？私の時はまだ来ていません。」返答の前半には、聖母が奇跡を起こそうとしていることに対する非難が含まれているようです。キリストがここで彼女を「母」ではなく単に「妻」と呼んでいるという事実にも、非難のトーンがあると見る人もいます。そして実際、キリストの「時」についての次の言葉から、キリストはその質問によって、今後はキリストに対する普段の地上の母親としての見方を捨てなければならないと彼女に告げようとしていたのではないかと疑いなく推測できます。母親としてキリストに息子を要求する権利がある。
地上での親族関係は、それがどれほど近かったとしても、神の神聖な活動にとって決定的なものではありませんでした。イエスが神殿に初めて現れた時と同じように、今、彼の栄光の最初の出現の時も、彼の時を指し示した指は彼の母親のものではなく、天の父のものだけでした。」（エーダースハイム）しかし、キリストの質問には、私たちの言葉の意味での非難は含まれていません。ここでキリストは母親に、将来の二人の関係がどうあるべきかを説明しているだけです。そして、「女性」（γύναι）という言葉は、それ自体、母親に対して、つまり息子から母親に向けて適用される場合には、攻撃的なものを何も含んでいません。キリストが母親を同じように呼んでいることがわかります。死の前に、愛の目で母親を見つめながら、将来の母親の保護者としてヨハネを任命されたときです（ヨハネ19:26）。そして最後に、「私の時はまだ来ていません」という答えの後半には、母親の要求を拒否した様子はまったく見られません。キリストは、奇跡の時はまだ来ていないとだけ言っています。このことから、イエスは母親の願いを叶えたいと思っていたようですが、それは天の父が指定した時だけでした。そして、至聖なる処女自身も、この意味でキリストの言葉を理解していました。それは、彼女がしもべたちに、御子が命じたすべてを実行するように言ったという事実からも明らかです。
2:6。そこにはユダヤ人の習慣に従って洗うために置かれた石の壺がXNUMXつあり、それぞれにXNUMX、XNUMXメジャーが入っていました。
2:7。イエスは彼らに、「水瓶を水で満たしてください」と言われました。そして彼らはそれらを縁まで満たしました。
2:8。それから彼は彼らに言います：今それを注ぎ、老人のところに持って行きます。そして彼らはそれを受け取りました。
ユダヤ人の習慣によれば、食事の際には手と皿を洗うことになっていました（マタイ15:2、23:25参照）。そのため、結婚式のテーブルには大量の水が用意されました。キリストはこの水を使用者たちに、60～XNUMXメラの量のXNUMXつの石の瓶を満たすように命じました（ここでのメラとはおそらく、液体の通常の量、つまりバケツ約XNUMX杯に等しいお風呂を意味します）。最大XNUMXバケツの水が入ったそのような船は家の中ではなく庭に立っていました。したがって、XNUMXつの容器には最大XNUMXバケツの水が入っており、キリストはそれをワインに変えました。
この奇跡は、後に誰かが自然な方法で説明するほどの規模で行われました。しかし、なぜキリストは水なしでワインを造らなかったのでしょうか?彼はそうしました、「水を汲んだ人たちがその奇跡を目撃でき、それが幽霊のように見えないようにするため」（聖ヨハネ・クリュソストム）。
2:9。そして、年老いた仲人は、ワインになった水を一口飲んだとき（ワインがどこから来たのかは知りませんでしたが、水を持ってきた召使いたちは知っていました）、花婿を呼びました。
2:10。 「人は皆、まず良いワインを飲み、酔うと次に低いワインを飲むのに、あなたは今まで良いワインを保管してきたのです」と彼に言いました。
「老仲人」（原文では、ὁ ἀρχιτρίκλινος – トリクリニウムのテーブルの主な責任者。トリクリニウムはローマ建築の食堂です。注）。
宴会の主人はそのワインを試飲し、とても美味しかったと感じ、それを花婿に伝えました。この証言は、容器の中の水が実際にワインに変わったことを裏付けています。実際、家令の側に自己暗示があったはずはありません。なぜなら、家令はキリストの命令で召使いたちが何をしたかについて明らかに無知だったからです。さらに、彼は決してむやみにワインを使用するようなことはなかったので、使用人が彼に提供したワインの実際の品質を完全に判断することができました。このようにして、キリストは、ワインを執事に持ってくるように命じて、その器の中に本当にワインが入っているかどうかについての疑いの理由を取り除きたいと考えました。
「酔ったとき」 (ὅταν μεθυσθῶσι)。結局、ゲストたちも、出されたワインを十分に味わうことができた。キリストと聖母は、酔った人々がいる家には泊まらなかっただろうし、私たちが言ったように、ホストは裕福な人々ではなく、あまりにも多くのワインを持っていなかったので、彼らは「酔う」でしょう…という表現執事：「酔っぱらいのとき」とは、時々不親切な主人が客にまずいワインを提供することを意味します。これは、ゲストがワインの味を理解できなくなったときに起こります。しかし、スチュワードは、この場合、ホストがそのような配慮をしていて、ゲストが酔っていたとは言っていない。
伝道者は花婿とのこの会話の説明を中断し、奇跡がゲスト全員に与えた印象については一言も触れませんでした。彼にとって、それはキリストの弟子たちの信仰を強めるという点で重要でした。
2:11。こうしてイエスはガリラヤのカナで奇跡を始め、栄光を現されました。そして弟子たちはイエスを信じた。
「こうしてイエスは奇跡を始められた…」 最も権威ある法典によれば、この場所は次のように訳されるべきである：「これ（ταύτην）イエスはしるし（τ. στηντες）の始まり（ἀρχήν）として行った」。伝道者はキリストの奇跡をキリストの神聖な威厳と救世主としての召命を証明するしるしであるとみなしている。この意味で、使徒パウロもコリントの人々に自分自身について次のように書いています。「（私の中に）使徒の痕跡（より正確には、しるし）が、あらゆる忍耐、しるし、不思議、力によって、あなたがたの間に示された」（2コリント） 12:12）。キリストは1日前に弟子たちに自分の驚くべき知識の証拠を与えましたが(ヨハネ42:48-15)、その後キリストは預言者としてのみご自身を現されましたが、そのような者たちが神の前にいたのです。一方、カナでの奇跡は神の最初の御業であり、それについて神ご自身は、これまでにそのようなことをした人は誰もいなかったと述べています(ヨハネ24:XNUMX)。
「そして彼の栄光を現しました。」このしるしの意味とその重要性は、「そして彼の栄光を現した」という言葉に示されています。ここで私たちはどのような栄光について話しているのでしょうか？ここでは、使徒たちが熟考した受肉したロゴスの神聖な栄光以外に他の栄光を理解することはできません（ヨハネ 1:14）。そして、福音記者のさらなる言葉「そして彼の弟子たちは彼を信じた」という言葉には、受肉したロゴスの栄光のこの顕現の働きが直接的に示されています。キリストの弟子たちは徐々にキリストを信じるようになりました。最初、彼らの信仰は初期段階にありました。それは彼らが洗礼者ヨハネと一緒にいたときでした。この信仰はその後、彼らがキリストに近づくにつれ強められ(ヨハネ1:50)、カナの結婚式で主の栄光が現された後、彼らは伝道者が彼らについて「信じた」と言えるほど大きな信仰に達しました。つまり、彼らは、キリストが救世主であり、ユダヤ人が期待していた限られた意味での救世主であるだけでなく、通常の神の使者よりも高い地位にある存在であると確信しているのです。
おそらく伝道者は、弟子たちが「陽気な結婚の祝宴でのキリストの臨在が彼らに与えた印象を考慮して信じた」と述べているのでしょう。彼らは断食を教えた洗礼者ヨハネの厳格な学校で育ったので（マタイ 9:14）、新しい師が示す人間の人生の喜びに対するこの配慮に当惑したかもしれません。お祝いに連れて行きました。しかしキリストがヨハネとは異なる行動をする権利を奇跡的に確認した今、弟子たちの疑いはすべて消え去り、彼らの信仰は強められたはずです。そして、以前の教師は何の奇跡も行っていなかったため、カナで起きた奇跡が弟子たちに与えた印象は特に強かった(ヨハネ10:41)。
2:12。その後、イエスはカファルナウムご自身、母親、兄弟、弟子たちのもとへ下られました。そして彼らはそこに長く留まりませんでした。
カナでの奇跡の後、キリストは母親、兄弟たち（キリストの兄弟については、マタイ 1:25 の解釈を参照）、弟子たちとともにカファルナウムに行かれました。キリストがカファルナウムに行かれた理由については、キリストの５人の弟子のうちペテロ、アンデレ、ヨハネの３人がその町に住んでいたという状況から判断します（マルコ１：１９、２１、２９）。彼らはキリストとの交わりを断ち切ることなく、ここで漁業活動を続けることができました。おそらく他の二人の弟子、フィリポとナタナエルもそこで仕事を見つけたのでしょう。しかし、キリストの母と兄弟たちがカペナウムに来たことは何を意味したのでしょうか？最も可能性の高い仮定は、イエス・キリストの家族全員がナザレを離れることを決意したということです。そして実際、共観福音書からは、カペナウムはすぐにキリストとその家族の永住地になったようです（マタ 1:19; マルコ 21:29; マタ 9:1）。そしてナザレにはキリストの姉妹だけが残り、どうやらすでに結婚していたようです（マタイ2:1）。
「カペナウム」 – マットへの解釈を参照。 4:13。
「彼は来た」 – より正確に言えば、彼は降りてきた。カナからカペナウムへの道は下り坂でした。
2:13。ユダヤ人の過越祭が近づき、イエスはエルサレムに上られた
カペナウムでは明らかにキリストはご自身に注意を引かれませんでした。マラキの預言によれば、彼はユダヤ教の首都、すなわち神殿で公の活動を始めなければならなかった。あなたが求めているのは、あなたが望んでいる契約の天使です。見よ、彼は来る、と万軍の主は言われる」（マラヤ 3:1）。
過越祭が近づくと、キリストはエルサレムに行かれ、より正確には昇天（άνέβη）されました。エルサレムはすべてのイスラエル人にとってパレスチナの最高点に立っているように見えました（マタイ 20:17 参照）。この時は弟子たちがイエスと一緒にいました(ヨハネ2:17)、そしておそらく彼の母親と兄弟たちもいたでしょう。
2:14。そして神殿で牛、羊、鳩を売る人たちと両替商が座っているのを見つけた。
崇拝者の習慣に従って、キリストはエルサレムに到着するとすぐに神殿を訪れました。ここでは、大部分は異邦人が祈ることができる場所として機能する外庭で、一部は神殿の回廊で、人々が崇拝者に犠牲の動物を売ったり、換金に忙しくしているのをイエスは発見しました。彼らは神殿税（ディドラクマ、マタイ 17:24 の注釈を参照）を支払う義務があり、必ず両替商が崇拝者に捧げた古代ユダヤのコインを支払わなければなりませんでした。神殿の宝物庫に持ち込まれるコインは半シェケル（銀XNUMXグラムに相当）でした。
2:15。そして木で鞭を打ち、羊や牛も含めてすべてを神殿から追い出しました。そして彼は両替商のお金をこぼし、テーブルをひっくり返しました。
この取引と金銭の交換は、祈りに来た人々の祈りの気分を乱しました。これは、イスラエル人が祈りを捧げる中庭に入ることが許されず、動物の鳴き声や金切り声、商人や買い手の叫び声を聞かなければならなかった敬虔な異教徒たちにとっては特に困難であった（商人よ、そうすべきだろう）注目すべきは、彼らはしばしば 3 倍の値段の動物を要求し、当然のことながら買い手たちは彼らと論争を起こしたことである）。キリストは神殿に対するそのような侮辱を容認できませんでした。彼は動物の周りに転がっていたロープの切れ端から鞭を作り、商人とその牛を寺院の庭から追い出しました。さらに残酷にイエスは両替商たちを扱い、彼らのお金をばらまき、テーブルをひっくり返しました。
午前2時16分、そして鳩売りたちに彼は言った、「ここからこれを取り上げて、私の父の家を商売の家にしないでください。」
キリストは鳩売りたちに対してもっと穏やかに対処し、鳥の入った檻を取り除くように命じました（ταύτα＝これであり、ταύτας＝「彼ら」、つまり鳩ではありません）。これらの商人たちに、イエスは神殿のために執り成しをした理由を説明されました。彼は彼らに、「父の家を商業の家にしてはいけない」と言いました。キリストは、父の家の名誉を嘆願することが自分の義務であると考えました。それは明らかに、キリストが自分自身を神の唯一の真の子であり、父の家を処分できる唯一の息子であると考えていたからです。
2:17。そこで弟子たちは、「あなたの家に対するねたみが私を蝕みました」と書かれていることを思い出しました。
商人や両替商は誰もキリストの行為に抗議しませんでした。彼らの中には、イエスを熱狂者、つまり彼らの指導者ガリラヤのユダの死後も、そのモットーである「剣で神の国を回復する」（ヨセフス・フラウィウス）に忠実であり続けた熱狂者の一人であると認識した人もいた可能性があります（ヨセフス・フラウィウス。ユダヤ人）戦争 2:8、1) 。しかし、おそらく他の人たちは、これまで自分たちが間違ったことをしていたことに気づき、商品を持って神殿になだれ込み、ここで一種の市場を組織したのでしょう。そしてキリストの弟子たちに関して言えば、彼らはキリストの行動の中に、神の家に対する彼の熱意を認識した。これは詩編作者の預言の言葉の成就であり、彼は神の家に対する熱意に燃え尽きたと述べ、次のように述べた。神の栄光のためにメシアはどれほどの熱意を持ってその奉仕をなさるでしょうか。しかし、伝道者が引用した詩篇68篇では、詩篇作者がヤハウェへの献身ゆえに耐えた苦しみについて書かれているので（詩篇68:10）、キリストの弟子たちは、引用された詩篇の抜粋を思い出し、同様にすべきである。彼らの主が、明らかに司祭たちが贔屓にしていた虐待に対してこれほど大胆に反対すると宣言し、自分自身をさらした危険について、時は考えてきたのである。もちろん、これらの祭司たちは、神殿で奉仕するために指定された時間にやって来た普通の祭司ではなく、祭司の中から選ばれた常任の役人、つまりエルサレムに住んでいた神権の指導者たち（特に大祭司家族）でした。常に利益を得なければならなかったのです。この取引により、商人は利益の一定割合を寺院の役人に支払わなければなりませんでした。そしてタルムードから、寺院の市場は大祭司アンナの息子たちのものであることがわかります。
2:18。するとユダヤ人たちは答えて言った、「あなたにはそのように行動する権限があるということを、どんなしるしで私たちに証明してくれるのですか？」
ユダヤ人、つまりユダヤ人の指導者たち（ヨハネ 1:19 参照）、最高位の祭司たち（いわゆるサガン）たちは、おそらく彼らにとっては狂信的であるように思われたであろうキリストに、すぐに要求を要求し始めました。マタイ 12:4 参照）、神殿における障害を戒める神の権利の証拠としるしを与えるためである。もちろん彼らは、自分たちの指導的地位が一時的なものであり、「忠実な預言者」が現れるはずであり、その到来以前にシモン・マカベとその子孫がユダヤ人の政府を引き継いでいることを否定することはできなかった（1マカベ14：41；4） :46; 9:27)。しかし、もちろん、この「忠実な預言者」は自分の神の使者であることを何かで証明しなければなりませんでした。この意味で、彼らはキリストに質問をしたのです。キリストに奇跡を起こしてもらいましょう！しかし、人々は祭司たちが好意を持って許可した神殿の冒涜にも憤慨していたので、あえてイエスを捕まえようとはしませんでした。
2:19。イエスは彼らに答えて言われた、「この神殿を破壊してください、そして私は三日以内にそれを建て直します」。
ユダヤ人たちはキリストにヤハウェの公認の使者として行動する権利があることを証明するために奇跡を要求したが、キリストは彼らにそのような奇跡やしるしを喜んで与えられた。しかし、キリストはその答えにやや不可解な形を与えたので、キリストの言葉はユダヤ人だけでなく弟子たちさえも誤解したままでした（22節）。 「この神殿を破壊せよ」とキリストが言ったとき、キリストはユダヤ人の神殿を念頭に置いていたようであり、それは「それ」（τοῦτον）という付加によって示されています。もしキリストがこれらの言葉を言って自分の体を指さして言ったなら、誤解はなかったでしょう。キリストが彼の暴力的な死を予告していたことを誰もが理解したでしょう。したがって、「神殿」（ό ναός は το ίερόν という言葉の反対語で、神殿のすべての部屋と中庭自体を意味します。ヨハネ 2:14-15 参照）とは、何よりもすべての人に見える神殿を意味するものと理解できます。 。しかしその一方で、ユダヤ人たちは、自分たちがキリストの言葉のそのような理解に限定できないことを理解できなかったのです。結局のところ、キリストは彼らに、神殿を破壊するのは自分たちであると言ったのであり、もちろん彼らは自分たちの国の神殿に対して手を上げるなど想像することさえできませんでした。そして、キリストはすぐに、ユダヤ人によって破壊されたこの神殿の修復者としてご自身を示されますが、明らかに、破壊するユダヤ人自身の意志に反しています。ここでもまた誤解がありました！
しかしそれでも、もしユダヤ人たちとキリストの弟子たちがキリストの言葉にもっと注意を払っていたら、おそらく彼らは、その明らかな謎にもかかわらず、それを理解できただろう。少なくとも彼らは、キリストがこの明らかに比喩的な言葉によって彼らに何を伝えたかったのかを尋ねただろう。しかし彼らは故意に神の言葉の単純な文字通りの意味だけにこだわり、自分たちのすべてが根拠のないことを明らかにしようと努めています。一方、キリストの復活後に弟子たちに説明されたように、キリストは実際に神殿について二重の意味で語られました。つまり、このヘロデの石造りの神殿と、神の神殿を表す彼の体の両方の意味です。 「あなた方は、キリストがユダヤ人に言ったように、私の体の神殿を破壊することによって、あなたの神殿を破壊することになるでしょう。あなたの敵として私を殺すことによって、あなたは神の裁きを受け、神はあなたの神殿を敵による破壊に引き渡すことになる。そして神殿の破壊とともに、礼拝も中止されなければならず、あなたの教会（神殿を持つユダヤ教、br）はその存在を終わらせなければなりません。しかし、私は三日以内に私の体を起こし、同時に新しい神殿と、以前に存在していた境界線に制限されない新しい礼拝を作ります。」
2:20。するとユダヤ人たちは言った、「この神殿は四十六年かけて建てられたのに、三日で建てるのか？」
「1日以内に」キリストが三日間で奇跡を起こすことができたというキリストの言葉は、ユダヤ人にとってはばかげているように思えました。彼らは、ヘロデの神殿が建てられるのに21年もかかったと嘲笑しながら言った――もし神殿が破壊されたら、キリストがどうやってそれを12日で再建できるだろうか、つまり、彼らはおそらく「13日で」という表現を可能な限り理解していたからである。短時間？ (代上 32:XNUMX 参照)。ルカ XNUMX:XNUMX)。
「構築されている」。ユダヤ人が「神殿を建設する」というとき、明らかにさまざまな神殿の建物を建てるという長い仕事を意味していましたが、それが完成したのは西暦 63 年、したがって、破壊のわずか XNUMX 年前でした。
2:21。しかし、彼は自分の体の神殿について話していました。
2:22。そしてイエスが死からよみがえられたとき、弟子たちはイエスがこのように語られたことを思い出し、聖書とイエスが語られた言葉を信じました。
キリストはユダヤ人の発言に何も答えませんでした。ユダヤ人がキリストを理解したくない、さらにはキリストを受け入れることを望んでいないことは明らかでした。キリストの弟子たちもキリストの言葉について質問しませんでしたし、キリストご自身もその瞬間に彼らに説明する必要はありませんでした。イエスが神殿に現れた目的は達成されました。イエスは偉大な救世主の働きを開始する意図を発表し、神殿を清めるという象徴的な行為からそれを始めました。ユダヤ人の指導者たちがイエスに対してどのような態度を取るかはすぐに明らかになりました。このようにしてイエスは公の奉仕を始めました。
2:23。そして、過越の祭りで彼がエルサレムにいたとき、多くの人が彼の行った奇跡を見て彼の名前を信じました。
2:24。しかし、イエスご自身は彼らを信用しませんでした。イエスは彼らのすべてを知っていたからです。
2:25。そしてサムはその男の中身を知っていたので、誰もその男について証言する必要はなかった。
"多くの 。 。 。神の御名を信じました。」ここで伝道者は、イエス・キリストがエルサレムに初めて現れたときに大衆に与えた印象について語ります。この機会に、主は過越祭の 11 日間の間に多くのしるしや不思議な業を行って以来 (3 節参照)、また、例えばニコデモの言葉 (ヨハネ 2: 3）そして部分的にはキリストご自身の言葉（ヨハネ11:19、1）から、多くの人がキリストを信じました。ここでヨハネが、多くのユダヤ人をキリストに導いた「奇跡」についてのみ言及しているとすれば、大多数にとってそのしるしは確かにキリストへの回心の決定的な瞬間であったと証言します。使徒パウロが「ユダヤ人は前兆を求める」(1コリント22:1)と述べたのはまさにこのためです。彼らは「神の御名を」信じました。つまり、彼らは神の中に約束されたメシアを見出し、神の名を持つ共同体を設立したいと望みました。しかし、主はこれらすべての信者をよく知っていて、彼らの信仰の一貫性を信頼していませんでした。また、イエスはその驚くべき洞察力のおかげで、出会ったすべての人々のことを知っていました。その例は、最近すでに弟子たちに教えておられました（ヨハネ 42:50 – XNUMX）。したがって、このXNUMX日間の祭りの間、キリストの弟子の数は増加しませんでした。
現代の新約聖書の批判は、検討中の章の後半でヨハネが、共観図によると最後の過越祭、つまり苦しみの過越祭で起こったのと同じ出来事について語っていることを示唆しています。同時に、聖書学者の中には、共観図の年代順の記述の方がより正確であると考えており、キリストの公の宣教の最初の年にすでにそのような出来事があった可能性を疑っている。他の人たちはヨハネを優先し、共観論が問題の出来事を本来あるべき場所に置かなかったと示唆しています（マタイ 21:12-17 以降の解釈および並行箇所を参照）。しかし、批評家のすべての疑念には根拠がありません。まず第一に、主がユダヤ人の中心であり、また公の宣教の初めに神殿で蔓延している混乱を叱責する言葉として主が語られたことは、驚くべきことではありません。彼が自分を神の使者であると宣言したければ、ユダヤ教の最も中心的な場所であるエルサレム神殿で大胆に語らなければなりませんでした。預言者マラキでさえ、メシアがまさに神殿に現れると言って（マラキ書 3:1）、その言葉の文脈から結論付けられるように、メシアの到来を予告しています（同書の同じ章の次の聖句を参照）。マラキ書）、彼は再び神殿で、自分たちの義を誇るユダヤ人に対して裁きを執行します。さらに、もし主がそのときメシアとしてはっきりとご自身を現していなかったら、弟子たちさえも疑っていたかもしれません。カナの結婚式ですでに偉大な奇跡を行っていた彼らの主が、突然再び人々の注目から身を隠し、ガリラヤの静かな場所に気づかれないようにしなければなりません。
彼らはこう言います。「しかし、キリストは自分がメシアであるとすぐには宣言できませんでした。彼が宣言したのは、ずっと後になってからです。」これに彼らは、キリストは祭司たちの叱責者として行動することで、即座に祭司職と敵対的な関係に置かれ、祭司職は即座にキリストを捕らえ、その働きを終わらせることができたであろう、と付け加えた。しかし、この反論も説得力がありません。キリストが商人たちに合法なことだけを要求し、彼らもそのことをよく知っていたのに、なぜ司祭たちはキリストを捕まえる必要があるのでしょうか？さらに、キリストは祭司たちを直接叱責しません。彼は商人だけを追い出し、司祭たちは偽善的に、寺院の名誉を守ってくれたことに対して彼に感謝するかもしれません…
さらに、キリストに対する司祭たちの陰謀は徐々に具体化しており、当然のことながら、彼らはサンヘドリンでこの問題について徹底的に議論することなく、キリストに対して決定的な手段を講じる勇気はなかったであろう。一般に、批判は寺院からの商人追放という出来事を繰り返すことは不可能であると信じさせる説得力のある根拠を提示することができていない。逆に、この出来事に関するシノプティックスとジョンの記述の間には、いくつかの重要な相違点がある。したがって、ヨハネによれば、ユダヤ人たちはキリストが神殿の清めをどのような権利によって行ったのか尋ねたが、共観書によれば、大祭司や律法学者たちはそのような質問はせず、ただ子供たちからの賞賛を受け入れたキリストを非難しただけである。さらに、共観書によれば、神殿を冒涜する者たちに対する主の言葉は、ヨハネに対する主の言葉よりもはるかに厳しく聞こえます。そこで主は、神殿を強盗の巣窟にした人々を罰するために来た裁判官として語られています。ここで彼は、ユダヤ人が神殿を商業の場に変えたという点だけでユダヤ人を非難しています。
ロシア語の情報源: 解説聖書、または旧約聖書と新約聖書のすべての聖書の注釈: 7 巻 / Ed.教授APロプキン。 – エド。 4番目。 – モスクワ: ダール、2009 年、1232 ページ。
