教授より。 AP ロプキン
18:28 彼らはイエスをカヤパのもとから総督官邸に連れて行った。夜が明けていたので、彼らは過越の食事をするために身を汚すことを恐れて、総督官邸には入らなかった。
福音書記者ヨハネは、カヤパの家におけるキリストの裁判については何も書いていません。なぜなら、この出来事に関する共観福音書の記述は読者に十分知られていたからです。彼はピラトのもとでのキリストの裁判の記述に直接進みます。
「朝だった。」それは朝だったということです。午前22時頃、すでに昼でした（ルカ66:6参照）。
「プラエトリウムで」。キリストはプラエトリウム、つまりヘロデ大王の旧宮殿に連れて行かれました。そこは、ローマの総督たちがエルサレムに来たときにいつも滞在していた場所です。街の西部にあったこの宮殿には、いわゆるダビデの塔が今も保存されています。
福音書記者は、ユダヤ人が過越祭の試食のために身を汚さず、身を清く保つために総督官邸に入らなかったと記している。異教徒ピラトの家には発酵させたパンがあり、過越祭の前夜、ニサン13日には、ユダヤ人は過越祭の間守らなければならなかった清浄さに合わないとして、発酵させたものをすべて家から取り除く義務があった（バジェノフ、127ページ）。
「過越の食事をするため」 この表現はどういう意味でしょうか。過越の祭りはまだ終わっていないのでしょうか。共観福音書から、キリストと弟子たちがすでに過越の祭りを祝っていたことは明らかです（マタイ伝 26:17 以下参照）。キリストをピラトのもとに連れてきたユダヤ人たちがまだ過越の祭りを祝っていなかったのはどうしてでしょうか。この質問に対して、解釈者たちはさまざまな答えを出しています。
一部の人々（例えば、ランバート著「過ぎ越しの祭り」、神学研究誌、1903年）は、ユダヤ人の間では過ぎ越しの祭りを祝うための決まった時期はなく、キリストは通常の時期に過ぎ越しの祭りを祝ったが、問題のユダヤ人はより正確な暦の計算に導かれて、その年の一般の人々よりも一日遅く過ぎ越しの祭りを祝ったと主張している。
ホロソン教授（『イエス・キリストの最後の過越の晩餐。- キリストの朗読』1875年および1878年）は、キリストがニサン13日に過越を祝うことは完全に正しかったと付け加えている。なぜなら、イエス・キリストが亡くなった年、ニサン14日は金曜日と重なり、その日に過越の子羊を屠ることが禁じられていたからである。そのため、過越の子羊の屠殺はすべてのユダヤ人にとって13日、すなわち木曜日の夜に延期された。しかし、律法では過越の子羊は朝まで食べなければならず、それ以外は何も食べてはならないとされていた。その朝の数は指定されておらず、キリストは他の多くのユダヤ人と同様、屠られたその日、すなわち13日に子羊を食べたが、ユダヤ人の代表者たちは翌日、すなわち夕方14時に子羊を食べたほうが適切だと考えた。
他の人々（特にツァン）は、問題の節は過越の子羊を食べることについて言及していないことを証明しようとしています。「過越の食事」という表現は、過越の翌日、ニサンの15日（いわゆる「ハッギガー」）に捧げられた犠牲を味わうこと、および無酵母パンを味わうことを意味します（注釈3.ヨハネ福音書、621節以降）。
最後に、最近の解釈者の多くは（例えば、ロイジー、ユリヒャーなど）、ヨハネがここで共観福音書の正しい年代記から故意に逸脱しているのは、過ぎ越しの子羊がキリストであるという考えを伝えるためだと考えています。彼の福音書の記述によると、キリストは律法に従って過ぎ越しの子羊が屠られた日と時刻に亡くなりました。
上記の説明のうち、最初の説明が最も妥当と思われます。それによると、キリストの死の年に、一部のユダヤ人はニサンの13日に過越祭を祝い、他のユダヤ人はニサンの14日に過越祭を祝いました。ホロソン教授のようなユダヤ考古学の専門家の計算によって裏付けられたこの説明を受け入れると、キリストが過越祭を味わった翌日に、サンヘドリンのメンバーがキリストの裁判と処刑を計画することが可能であるとわかった理由、キレネのシモンが仕事から戻ったのがなぜ今頃だったのか（マルコ15:21）、女性たちが香を準備したのか（ルカ23:56）、アリマタヤのヨセフが屍衣を買う場所を見つけたのか（マルコ15:46）が理解できます。多くの人にとって、まだ祝日は始まっておらず、商品を販売するさまざまな店はまだ開いていました。
キリスト教会の伝統も、このような説明の妥当性を裏付けています。たとえば、アレクサンドリアの聖クレメントは、神が過越祭を法定の期限より 13 日早いニサン 126 日に執り行ったと直接述べています (バジェノフ、14 ページ)。また、古代の東方キリスト教会では、13 世紀末まで、キリストの死の日を記念してニサン XNUMX 日に過越祭を祝っていたため、キリストが過越祭をニサン XNUMX 日に執り行ったと想定されていました。
最後に、ユダヤの伝承では、イエスが過越祭の前夜に十字架にかけられたとも伝えられています（同書、135ページ）。
したがって、福音書記者ヨハネは、キリストがすべてのユダヤ人と同じ日に過越の食事をしたかのように物事が提示されている共観福音書よりも、ここでの時系列をより正確に決定していると主張する十分な理由があります。
18:29. そこでピラトは彼らのところに出て来て言った。「あなたたちはこの男を何の罪で訴えるのか。」
ピラトはユダヤ人の偏見を軽視しながら、宮殿から彼らのところへ出て、宮殿に通じる階段の踊り場で立ち止まった。サンヘドリンのメンバーが彼に、庭でキリストを捕らえるために軍隊を要請したとき、彼はすでにキリストについて知っていたが（ピラトがキリストについて知っていたことは、ピラトの妻の夢の記述、マタイ27:19が証言している）、それにもかかわらず、ローマの司法手続きの慣例に従って、ピラトはユダヤ人に向き直り、告発を正確に述べるよう要求した。
18:30 彼らは答えて言った。「もし彼が悪人ではなかったら、私たちは彼をあなたに引き渡さなかったでしょう。」
しかし、ユダヤ人たちは、自分たちがすでに判決を下した事件をピラトが裁くことを望んでいませんでした。彼らによれば、ピラトにとっては、キリストを悪人として有罪とすればそれで十分であるはずでした。ピラトに残されたのは、キリストを処刑すべき判決を宣告することだけでした。
18:31. ピラトは彼らに言った。「あなたたちが彼を連れて行き、あなたたちの律法に従って裁きなさい。」ユダヤ人たちは彼に言った。「私たちには人を殺すことは許されていません。
「あなたたちは彼を引き取れ。」ピラトはまず裁判官としての威厳を保ち、ユダヤ人が彼に要求したこと、すなわち誤った有罪判決に基づいて判決を下すことを拒否した。もしユダヤ人が彼の裁く権利を認めないなら、彼ら自身でキリストを裁かせればいいと彼は考えた。
「私たちには許されていない」。それからユダヤ人たちは、自分たちにはそのような判決を下す権利がなかったため、ピラトのもとにキリストの死刑判決を得るために来たことを認めた。その後、彼らがポンティウス・ピラトのもとでステファノ大執事を処刑したとすれば（使徒行伝7章）、それは民衆の不安の時期に違法に行われたことになる。
18:32. それは、イエスが、自分がどのような死を遂げるかを明らかにされたときに語られた言葉が成就するためであった。
ピラトがキリストに裁きを下すべきだというユダヤ人たちの主張、そして一方でピラトが後になって彼らに対して示す弱さは、キリストがどのような死を遂げるかというキリストの予言を成就させるものであった（ヨハネ7:32以下）。もしピラトがキリストを裁くことを断固として拒否し、最初の決定を主張していたなら（31節）、怒ったユダヤ人たちはキリストを自ら処刑したであろうが、彼らの観点からすれば、冒涜者として単に石打ちにして殺したであろうし、こうしてキリストを地上から、つまり十字架から甦らせるという預言は成就しなかったであろう（ヨハネ3:14と12:32の解釈を参照）。キリストはローマ法廷で有罪判決を受けて初めて十字架につけられることとなった。
18:33. そこでピラトは再び総督官邸に入り、イエスを呼び出して言った。「あなたはユダヤ人の王なのか。」
福音書記者ヨハネの記述では、ピラトがなぜイエスを総督官邸に呼び、「あなたはユダヤ人の王ですか」と尋ねたのかは明らかではない。しかし、ルカの福音書から、この質問の前にユダヤ人がキリストを告発し、ユダヤ人の王と呼んで人々を煽動したことが分かる（ルカ23:2）。もちろん、ピラトは、自分が兵士にイエスを逮捕させたことを思い出さずにはいられない。ユダヤ人の告発の影響を受けて、彼は、ユダヤの教師の仮面の下に、 宗教 イエスの人格の中には、ローマの支配に対する民衆の反逆者が隠れている。
18:34. イエスは答えられた。「あなたは自分からそう言っているのか、それとも、ほかの人が私についてあなたに話したのか。」
キリストはピラトの質問に直接答えず、サムが尋ねます。ピラトは、キリストがユダヤ人の王であるかどうかを尋ねたきっかけは何だったのかを述べましょう。キリストがピラトに与える答えは、ピラトの動機の明確化によっても異なります。質問がローマ人の観点から尋ねられた場合は、ある方法で答える必要がありますが、ピラトがユダヤ人の意見を繰り返す場合は、別の方法で答える必要があります。
18:35. ピラトは答えた。「私はユダヤ人か。あなたの民と大祭司たちがあなたを私に裏切った。あなたは何をしたのか。
ピラトは、自分の質問が、ユダヤ人がキリストを王とみなす意見とは何の関係もないと否定する。彼自身にとって、目の前にいる男が王であるかどうかは疑問の余地がない。このみじめなイエスは、外見上は王の威厳をまったく示さない男であり、王ではないことは確かだ！このようなみじめな男の王としての威厳など考えも及ばないのは、宗教的な夢にとりつかれたユダヤ人だけだ。「私はユダヤ人か？」とピラトは尋ねる。したがって、彼がキリストにこの質問をしたとしても、それは彼自身によるものではなく、ユダヤ人から聞いたことを繰り返しただけである。検察官として、彼はキリストに対する告訴を調査する義務がある。「あなたは何をしたのか？」つまり、どのような行為によって、ユダヤ人があなたを王権獲得の陰謀を企てていると非難するきっかけを与えたのか？
18:36. イエスは答えられた。「わたしの国はこの世のものではない。もしわたしの国がこの世のものであったなら、わたしのしもべたちは、わたしがユダヤ人の手に渡されないように戦ったであろう。しかし、わたしの国はこの世のものではない。」
キリストはピラトに、ローマの権威の代表者として、キリストが権利を主張する権威は彼にとって危険ではないと答えます。キリストの王国や権力はこの世のものではありません。それは天に由来するものであり（ヨハネ3:5参照）、地上の王国が通常設立され確立される方法とは異なる方法で地上に確立されなければなりません。キリストには、彼の利益のために政治的クーデターを実行できる強力な支持者がいません。キリストがユダヤ人に十分だったとしても、彼の支持者側の強力な反対なしには、キリストをユダヤ人に引き渡すことさえできなかったでしょう。
18:37. ピラトはイエスに言った。「それでは、あなたは王なのですか。」イエスは答えた。「あなたは、わたしを王だと言っている。わたしは、真理を証しするためにこのために生まれ、このためにこの世に来た。真理に属する者は皆、わたしの声を聞く。」
「それで、あなたは王なのですか？」ピラトは、キリストがユダヤの王位を狙うつもりはないことに気付きました。しかし同時に、キリストが王であるという考えを捨てていないことも聞きました。だからこそ、ピラトは「それで、あなたは王なのですか？」（より正確には「それでもあなたは王です」）と尋ねたのです。おそらくこの質問によって、ピラトはキリストに、この世に属さない未知の王国への主張を強要しない方がよいことを悟らせたかったのでしょう。
「あなたが言った」。キリストは肯定的に答えます。「あなたが言った」。（最後の晩餐でユダに答えたキリストの答え「あなたが言った」マタイ伝 26:25 を参照。肯定としての「あなたが言った」という表現は、マタイ伝 26 章の上記の節と、同じ章の 64 節を除いて使用されています。）
「それは」。同時に、キリストは「なぜなら」という自己認識の表現で肯定的な答えを裏付けています（これは、ロシア語のテキストでは接続詞「che」で翻訳されている、ここにある粒子 ὅτι を翻訳する方が正確です）。
「私が王である」。しかし、ピラトに神の王国の性格をより明確にするために、キリストはここで神の王国について肯定的な説明をします（以前は、36節でキリストの王国について否定的な定義のみが与えられていました）。キリストは誕生し、すなわち「父のもとから出て」（ヨハネ16:28参照）、世に来られ、すなわち世に現れたのは、地上の通常の手段によって人々を支配するためではなく、真理を証しし、真理を説教することによって真理の信奉者を得るためでした。ここでキリストが念頭に置いている真理とは、神聖で霊的な救いの真理（ヨハネ1:17、3:11、32参照）、神がキリストご自身において人々に与えた神の真の知識と啓示です（ヨハネ14:6参照）。このような信奉者はユダヤ人だけでなく、すべての国々にいます。真理への欲求を失っていない人なら誰でも、したがって異教徒のピラトでさえも、真理の説教者であるキリストを理解することができます。このようにして、キリストはピラトに手を差し伸べて彼を真の道に導き、彼の教えに親しむように勧めました。
18:38. ピラトはイエスに言った。「真理とは何か。」こう言ってから、イエスは再びユダヤ人たちのところへ出て行って言った。「私は彼に何の罪も見いだせない。」
ピラトは明らかに、すでに真実の存在を信じなくなっていたローマ人に属していました。彼は懐疑的な書記官で、真実に無関心で、嘘と不誠実、正義の要求に対する完全な軽蔑しか見ないことに慣れていました。彼の時代、ローマでは賄賂と金銭欲が蔓延し、誰もが金持ちになろうとし、手段を顧みませんでした。哲学は、世界に真実など何もないと主張することで、この行動方針を正当化しました。「これだけは真実だ - プリニウスは言った - 真実など何もないということ」。だからこそ、ピラトは真実について何も聞きたがらないのです。「真実とは何か？」、つまり真実は夢に過ぎません。そのために戦ったり、死に赴いたりする価値があるでしょうか？そしてピラトは答えを期待せず（彼の考えでは、この熱狂的な夢想家が彼に何と答えられるでしょうか？）、ユダヤ人のところへ出て行き、イエスを罰する理由は見つからなかったと告げました。
18:39. しかし、あなたがたには、過越祭のためにわたしがひとりの者を釈放するという慣例がある。あなたがたは、わたしがユダヤ人の王をあなたがたに釈放することをお望みか。
ピラトは今何をすべきか? あるいはキリストの犯罪についてより詳しい説明を求めるか、あるいはイエスを自分の保護下に置くか。しかし、どちらも彼には不適切だと思われた。前者は、ユダヤ人がイエスに対して言うべきことをすべて明らかにすでに述べたため、後者は、いら立ったユダヤ人が反乱を起こす危険があったためである。そのためピラトは中道を選んだ。ユダヤ人にはイエスが犯罪者であるという意見を維持させつつ、祭日の間犯罪者を赦免するという総督の願いもかなえさせた。彼らの習慣によれば、彼らは毎年過越祭の祭りのときに、ローマ当局によって有罪とされた者の一人の釈放を求めた。そこでピラトは、皮肉にもユダヤ人の王と呼んでいるイエスを赦免することに同意した。
18:40. それから彼らは皆また叫びました。「彼ではない。ヴァラヴァだ。ヴァラヴァは強盗だ。」
しかし、ユダヤ人たちはそのような妥協を受け入れず、ピラトに別の犯罪者、強盗バラバを祭日のために釈放するよう求めた。ヨハネは、その出来事を非常に簡潔に記している。彼は、バラバの釈放の要請が繰り返された（「再び」）と述べており、それ以前には彼自身はそのような要請については触れていなかった。彼が共観福音書ですでに述べられていることを詳細に伝えたくなかったことは明らかである（マルコ15:6-15、マタイ27:15-26参照）が、バラバの釈放要請については触れずにはいられなかった。これはピラトのその後の行動を説明するために必要である。
ロシア語の情報源: 解説聖書、または旧約聖書と新約聖書のすべての聖書の注釈: 7 巻 / Ed.教授APロプキン。 – エド。 4番目。 – モスクワ: ダール、2009 年、1232 ページ。
