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火曜日、3月25、2025
宗教キリスト教「求めよ、そうすれば与えられるであろう、そうすればあなたの喜びは満ちるであろう」II

「求めよ、そうすれば与えられるであろう、そうすればあなたの喜びは満ちるであろう」II

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教授より。 AP ロプキン 

しかし、聖霊は父なる神と子なる神から聞いたことだけを告げると言われると、聖霊の尊厳は損なわれるのではないでしょうか。三位一体の他の位格の「言葉を聞く」ことは、聖霊自身の神会議への参加を排除するものではありません。さらに、聖霊がすべての真理を明らかにするという事実は、聖霊が父と子と本質的に一体であるという結論を正当化します。

もう一つの疑問が浮かぶかもしれません。「父が持っておられるものはすべてわたしのものである」という言葉は、聖霊が父から発せられるのと同じように、子から発せられるということを意味しているのではないでしょうか。いいえ、父から発せられる聖霊は、ここではキリストによって意味されていませんでした。なぜなら、7節以降のこの部分全体で、キリストは聖霊の働きについて語っており、神の位格としての自身の属性について語っているのではなく、聖三位一体の位格間の関係や、人類の救済の働きとの関係について言っているのではないからです。

16:16. もうしばらくすると、あなたたちはわたしを見なくなります。しかし、またもうしばらくすると、あなたたちはわたしを見るようになります。わたしは父のもとに行くからです。

主は、使徒たちを非常に怖がらせた父のもとに行くという問題に戻り、彼らがすぐに主と再び会えると慰めます。ヨハネ14:18-19にあるように、ここでは復活のときに主が使徒たちに現れたことについて話しています。

16:17. そのとき、弟子たちのうちのある者は互いに言った。「『しばらくすると、あなたたちはわたしを見なくなるが、また、しばらくすると、あなたたちはわたしを見るようになる。そして、わたしは父のもとに行く』と言っているのは、いったい、どういうことか。」

「もう少しの間」。弟子たちは、キリストが将来彼らと会うことについて語ったことをすべて頭の中でまとめることができませんでした。それから、キリストは、彼らに会うまでには長い時間がかかり、彼らは苦しみの道を通らなければならないと宣言し(ヨハネ16:2)、次に、彼らのために天国の住まいを用意したらすぐに彼らのところに来ると語りました(ヨハネ14:3)。ですから、彼らは、この別れはほんの数時間しか続かないと想定することができました。使徒たちは、この「もう少しの間」という表現にすでに混乱していました。

「わたしは父のもとに行きます」。加えて、「わたしは父のもとに行きます」というイエスの御言葉も彼らを不安にさせました。彼らの中には、それらの言葉の中に、預言者エリヤに与えられたものと同様の、キリストの栄光ある昇天の訪れを暗示するものを見ようとする者もいたでしょう。エリヤは「火の戦車と火の馬」に乗って地上から連れ去られました(列王記下 2:2)。しかし、それでは、キリストが最近再臨されたことについて何を言っておられるのか理解できないようでした。キリストの天国での滞在は短いのでしょうか。しかし、これは主が以前に使徒たちに言われたことと矛盾しています(ヨハネ 11:13 – 36:14)。彼らはまた、キリストが最後の再臨のときに、世界を裁くために来られるときに、彼らに現れるだろうと考えていたかもしれません(マタイ 3:19)。しかし、この「もう少し」という言葉が、彼らの考えをすべて混乱させました。

16:18. 彼らは心の中で言った。「『しばらくすると』と書いてあるのは、いったい何のことだろう。何のことを言っているのか、わからない。」

16:19. イエスは彼らが尋ねようとしていることを悟って言われた。「わたしが『もう少しすると、あなたたちはわたしを見なくなる』と言い、また『もう少しすると、あなたたちはわたしを見るだろう』と言っているのに、あなたたちは互いに尋ね合うのは、このためなのか。」

16:20. よくよくあなたがたに言う。あなたがたは泣き悲しむが、世は喜ぶであろう。あなたがたは悲しむであろうが、あなたがたの悲しみは喜びに変わるであろう。

「あなたがたの悲しみは喜びに変わる」。キリストは弟子たちが御言葉の意味に戸惑っているのに答えて、「もうしばらくすると、あなたがたはわたしを見なくなる。しかし、もうしばらくすると、わたしを見るであろう」とおっしゃいます。主は、ご自身の死に対する悲しみと涙(20節の動詞θρηνεῖνは死者のために泣くという意味、マタイ2:18参照)が、弟子たちの間ですぐに喜びに変わることを繰り返しておっしゃっています。もちろん、それはキリストが死からよみがえられたからです。世界はキリストを征服したと思って喜ぶでしょう。そして、この世界の喜びは、すでに主の死によって打ちひしがれているキリストの弟子たちをさらに悲しませるでしょう。しかし、どちらの喜びも長続きしません。好転はすぐに、そして予期せずやって来ます。

16:21. 女が子を産むとき、自分の時が来たので、痛みを覚える。しかし、子を産んだ後は、喜びのあまり、もはやその痛みを覚えない。ひとりの男がこの世に生まれたからである。

「女が子を産むとき」。弟子たちの悲しみは突然のもので、休日や仕事の最中に突然陣痛が始まった女性のようなものです。しかしキリストは、弟子たちに復活の予期せぬことだけでなく、特に喜ばしい性質も示したいと願っていました。復活したキリストを見たときの弟子たちの喜びは、出産したばかりの女性が経験する喜びの充満にたとえることができます。彼女はすぐに出産の痛みを忘れ、子供を見ると喜びに満たされます。一部の解釈者は、救い主が始めた比較を続けます。彼らは、復活によって新しいアダムとして新しい命に入った新生児に彼を例えます(1コリント15:45)。

16:22. だから、あなたがたは今は悲しんでいる。しかし、わたしは再びあなたがたに会う。そのとき、あなたがたの心は喜ぶ。そして、その喜びをあなたがたから奪い取る者はいない。

主は復活後の弟子たちへの新たな来臨の結果について述べます。主に会ったときの喜びは永遠に続くでしょう。

16:23. その日には、あなたたちはわたしに何も尋ねなくなります。まことに、まことに、あなたたちに言います。あなたたちがわたしの名によって父に求めることは何でも、父は与えてくださいます。

「彼の日」(ヨハネ14:20参照)、つまり復活した主との会話の間です。

「あなたはわたしに何も尋ねてはならない」。復活後も、弟子たちは特に自分たちに関係する事柄(例えば、イスラエル王国がどのように組織されるかなど、使徒言行録1:6)について主に尋ねたことを私たちは知っています。したがって、οὐκ ἐρωτήσειςという表現はむしろ、「あなたがたは、わたしの言葉の一つ一つについて、理解できないことを絶えず尋ねたり、この話し合いのように、同じ質問を何度も繰り返したりしてはならない」(18節)という意味で理解されます。当時、使徒たちは未熟な子供のように、長老たちに何でも質問していましたが、復活したキリストを見た後、彼らは成長して大人になります。

「あなたがたがわたしの名によって父に求めるものは何でも、父は与えてくださる。」ここには、キリストの復活後、神との関係における使徒たちの新たな立場が示されています。それ以前は、神の子の運命についての考えの重さが、人類の罪のために罪のないキリストをひどく罰する主の右手の前で、使徒たちを恐れで満たしていました。そして復活後、彼らはこの右手がキリストの苦しみによって救われた人々へのすべての慈悲を含んでいると見なし始めます。

16:24. 今まで、あなたたちはわたしの名によって何も求めたことがなかった。求めなさい。そうすれば、与えられるであろう。そうすれば、あなたたちの喜びが満ちあふれるであろう。

 「今まで」、つまりキリストが父のもとに昇り、永遠の栄光を受け、人間となる前、使徒たちはキリストの名において何も求めませんでした(ヨハネ14:13参照)。つまり、彼らは祈りの中で、主であり主であるイエス・キリストの名に頼ることなく、父祖の神に直接頼りました。キリストが栄光を受けた後、使徒たちにとって特に喜ばしいことは、祈りの中で、自分たちにとても近いキリストの名を呼ぶことであり、キリストのこの近い存在の中に、祈りがかなえられないことはないという保証を見出すことです。

16:25. 私はこれらのことをたとえで話しました。しかし、もはやたとえでは話さず、父のことを公然と知らせる時が来ます。

16:26. その日、あなたたちはわたしの名によって求めるでしょう。わたしがあなたたちのために父に求めるとは、あなたたちには言いません。 16:27. あなたたちがわたしを愛し、わたしが神から出た者と信じたので、父御自身があなたたちを愛しておられるのです。

「これらのことを、たとえ話で話しました。」主の告別説教は終わりに近づいています。主は、この説教でこれまで話したことはすべて(たとえば、ヨハネ13:32、14:2など)たとえ話の形をとっており、弟子たちはそれを聞いて、疑問と困惑を抱えてキリストのもとに向かったと語っています(マタイ13:36参照)。しかし、主が使徒たちに「直接」必要なことを伝える時がもうすぐ来ます。そうすれば、キリストは説教に特別な説明を添える必要がなくなります。しかし、ここでキリストが言及している時間はいつでしょうか。復活から昇天までの比較的短い期間でしょうか、それとも地上に教会が存在する全期間でしょうか。この演説は主に使徒たち(この段階ではベールの下のようにすべてを漠然と知っていた)に言及しているので、キリストの約束は、キリストが復活した後、使徒たちに対して個人的にどのような対応をするかのみを示すものとして見る方がよいでしょう。復活後、キリストは「彼らの心を開いて聖書を理解させる」(ルカ 24:45)でしょう。

「わたしは、あなたがたのために父にお願いしようとは言っていません。」これは、使徒たちに対するキリストの執り成しがなくなるという意味ではありません。使徒が言うように、愛は決して絶えることがなく(コリントの信徒への手紙一 1:13)、常に愛する人のために執り成しを続けます。しかし、主が言いたいのは、使徒たち自身が神との新しい親密な関係にあることに気づくということです。なぜなら、キリストへの愛とキリストへの信仰のゆえに、彼らは父の愛をもって讃えられるからです。

16:28. わたしは父のもとから出て世に来た。そして再び世を去って父のもとに行く。

16:29. 弟子たちはイエスに言った。「ごらんなさい。あなたは今は隠さずに話して、たとえ話をなさらないでください。」

16:30 今、私たちはあなたがすべてをご存じであり、だれもあなたに尋ねる必要がないことを知りました。それゆえ、私たちはあなたが神のもとから来られたと信じています。

「わたしは父のもとから来た…そして父のもとに行く。」弟子たちに、主が彼らのもとを去った目的を説明するために、主はもう一度、父のもとから出てきたのだから、父のもとに戻らなければならないと繰り返します。しかし、今、主はそれを短く明確に言います。弟子たちは、主のこの言葉の明快さ、彼らが必要としていた明快さに満足しました。人の心の最も奥深くまで入り込むキリストのこの能力は、弟子たちに、キリストは実際に神のもとから出てきたのであり、したがって神の知識を持っているという信仰をもう一度告白するよう促します。主は、誰が主から何を知る必要があるかを知るために、弟子たちの質問を待つ必要はありません。

16:31. イエスは彼らに答えられた。「あなたたちは今信じるのか?」

「あなたは今信じますか?」この告白に応えて、主は彼らの信仰を事実として受け入れました(「あなたは今信じますか?」ではなく、「はい、あなたは今信じています」と訳す方が適切です)。

16:32. 見よ、あなたがたがみな自分の家に逃げ帰り、わたしをひとり残すべき時が来る。そして、それはすでに来ている。しかし、わたしはひとりではない。父がわたしと共におられるからである。

あなた方は「逃げる」のです。主は、使徒たちの信仰はすぐに弱まり、主を見捨てるようになるだろうと言っています(マルコ14:27、50参照)。

「父はわたしと共におられます。」 「しかし、キリストの働きがすべて失われたと考えるこれからの時代に向けて使徒たちを安心させるかのように、キリストはこう述べています。「わたしは独りではありません。父は常にわたしと共におられます。」

16:33. わたしがこれらのことをあなたたちに話したのは、わたしにあってあなたたちが平安を得るためです。あなたたちはこの世で苦しみがあるでしょう。しかし、勇気を出しなさい。わたしはすでに世に勝っています。

これは、15章と16章の説教の結論です(14章には31節に特別な結論があります)。このため、主は15章から16章で追加の話をされました。それは、使徒たちが「主にあって平和」を持つためでした。つまり、主が持つ平和、そして主が苦しみに赴くときに持つ平和です(ヨハネ14:27参照)。そして、この平和は、使徒たちにとってもキリストにとってと同じこと、つまり、キリストが敵対する世界に対する勝利を確信していることに基づいていなければなりません。その世界は、すでに敗北してキリストの足元に横たわっていると言えるかもしれません(ヨハネ13:31参照)。同じように、弟子たちは、主の勝利を思い、これから起こる試練に耐えるために力を得られなければなりません(21節参照)。

現代の聖書解釈者の中には、15章と16章は後代の著者によって挿入されたと考える人もいます。この意見の主な根拠は、ヨハネ14:31で主が使徒たちに「立ち上がって上の部屋から出て行く」ように勧め、別れの説教が終わったことを認めたことです。しかし、批評家たちはこの状況に無駄に当惑しています。上で述べたように(ヨハネ14:31の解釈を参照)、主は弟子たちが主の勧めに従うことができず、深い悲しみのために席から立ち上がることができなかったのを見て、弟子たちとの会話を続けることができました。

同様に、批評家がこれらの章の信憑性を認めない根拠として頼りにしている他の根拠も、あまり説得力がありません。つまり、これらの章はヨハネ13:31-14:31ですでに知られていることを部分的に繰り返している、と彼らは言います(ハイトミュラー)。しかし、主が弟子たちを慰めながら、時々同じ考えを繰り返すという事実に、何の不思議があるでしょうか? 彼らが最初に物事を十分に理解していなかったので、そのような繰り返しが必要だったことは明らかです。

ロシア語の情報源: 解説聖書、または旧約聖書と新約聖書のすべての聖書の注釈: 7 巻 / Ed.教授APロプキン。 – エド。 4番目。 – モスクワ: ダール、2009 年、1232 ページ。

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