エフゲニー・ニコラエヴィチ・トルベツコイ王子
ろうそくによる本を記念して。PAフロレンスキー「真実の柱と支え」（モスクワ：「プット」、1914年）
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福音書には、人類の地上生活における絶え間ない分裂を擬人化した素晴らしいイメージがあります。タボル山で、選ばれた使徒たちは変容したキリストの明るい顔を見つめます。山の麓では、「不信仰で堕落した」類の人々の一般的な虚栄心の真っ只中[1]で、狂人が歯ぎしりをし、口から泡を吹きます[2]。そしてキリストの弟子たちは、不信仰のために[3]癒す力がありません。
この二重のイメージ、つまり私たちの希望と悲しみは、美しく組み合わさって、完全な絵になっています。数世紀前、ラファエロはそれを完全に伝えようとしました。その山で、選ばれた者たちに永遠の栄光の輝きが現れ、それは人間の魂と外的な性質の両方を満たさなければなりません。この栄光は、来世に永遠にとどまることはできません。同じように、すべての人間の魂と人格は、キリストの中で太陽のように輝くべきです。同じように、肉体の世界全体が、変容した救世主の明るいシャツにならなければなりません。永遠の光が山から降りてきて、平原を満たしますように。これに、そしてこれにのみ、悪魔にとりつかれた人生を実際に完全に癒すための最終的な道があります。ラファエロでは、この考えは、狂人の癒しの願いに応えてタボルを指し示す使徒の指の上げ方を通して表現されています。[4]
この絵に表現されているのと同じ対比は、ロシアの宗教芸術の主要なモチーフでもある。一方では、偉大なアトス山の修行僧、そしてその後のロシア教会の修行僧も、タボルの光は一時的な現象ではなく、永久に続く現実であり、この地上でも聖人によって最も偉大な人々に明らかになり、修行の偉業を成し遂げていると、絶えず主張してきた。他方では、聖人や修行僧が山を登れば登るほど、彼らは山の上で世俗を捨て去っていった。 サーチ タボルの光が下方の平原で強くなればなるほど、悪の支配が感じられ、絶望の叫びが頻繁に上がるようになった。
「主よ、私の息子をあわれんでください。新月になると怒りに駆られてひどく苦しむのです。何度も火の中に落ちたり、何度も水の中に落ちたりするのです」（マタイ17:15）。
世界中どこでも、高地と低地、山地と平地の相容れない対立がある。しかし、おそらくここほどそれがはっきりと、そして鋭く表れている場所は他にはないだろう。そして、矛盾によって引き裂かれ、分裂し、苦しめられている魂があるとすれば、それは間違いなくロシアの魂である。
変容した現実と変容していない現実の対比は、あらゆるところで、何らかの形で見られる。しかし、ヨーロッパ文明が優勢な国では、文化によって覆い隠されているため、表面的な観察者にはそれほど目立たない。そこでは悪魔はメフィストフェレスのように「剣と帽子をかぶって」歩いているが、ここでは逆に、悪魔は尻尾と蹄を公然と見せている。相対的な秩序とある種の繁栄が支配するこれらのすべての国では、ベルゼブブは何らかの形で鎖につながれている。一方、わが国では、ベルゼブブは数世紀にわたって意のままに暴れまわる運命にあった。そしておそらく、ロシアのキリストの最高の弟子たちが経験した、そして今も経験しているあの異常な宗教的感情の高まりは、まさにこの状況によるものであろう。乱れた平凡な存在の混沌と醜さが限りなく広がれば広がるほど、高次の領域、不変で永遠の美の不動の安息へと昇りたいという欲求は強くなる。これまでロシアは人生の不幸の典型的な国でした。だからこそ、選ばれた人々の宗教的インスピレーションの中で普遍的な変革の理想が特に明るく輝いていたのはまさにこの地域だったのではないでしょうか。
私が語っているのは、タボルの光を直接見ることができた高位の使徒たちだけではありません。ロシアには、キリストの変容を肉眼で見ることはなかったものの、心と信仰の観想の中でそれを予言し、他の人々の信仰を呼び覚まし、平野に天からの癒しを告げた、キリストのより低い弟子たちが少なからずいました。苦行者たちに続いて、偉大なロシアの作家たちもタボルの光を求めました。癒しを求めるとき、山と変容を指差す使徒は、それによってロシア文学の最も深い思想、つまり芸術的かつ哲学的な思想を表現しています。純粋で抽象的な推論や、生活から切り離された「芸術のための芸術」は、私たちには決して受け入れられませんでした。まったく逆です。ロシアの教育を受けた人々は、思考と芸術的創造の両方において、常に生活の変容を期待してきました。この点では、芸術に対する功利主義的な見解を持つピサレフや、「美は世界を救う」というスローガンを持つドストエフスキーのような対照的な人物は、わが国でも類似している。わが国の創造性、精神的、哲学的創造性は、抽象的な真実ではなく、現実の真実を常に切望してきた。わが国の文学における最も偉大なものは、人生全体の理想の名の下に創造された。意識的であろうと無意識的であろうと、ロシアの民衆の天才の最も偉大な代表者たちは、常に、精神的にも肉体的にも、内面から癒し、内面から人生を変える光を追い求めてきた。普遍的な癒しは普遍的な変化の中にある。この考えは、ゴーゴリ、ドストエフスキーといった偉大な芸術家たち、さらには、歪曲され合理化された形ではあるものの、トルストイや、スラヴ主義者、フェドートフ、ソロヴィヨフ、そして後者の多くの後継者たちといった思想家たちの間で、さまざまな形で見ることができる。
そして、私たちの作家たちは、人生によって常にタボルの光の探求、つまり世界に君臨する悪の力の痛ましい感覚を喚起される。ゴーゴリ、ドストエフスキー、ソロヴィヨフのいずれを取っても、それぞれの作家の中に、同じ宗教的インスピレーションの源泉を見ることができる。それは、苦しみ、罪深く、悪魔にとりつかれた人類の熟考であり、これが彼らの作品に最大の激動を呼び起こすものである。彼らの前には、ただ一人の病人ではなく、偉大な国民全体が立っている。それは、苦しむことのない祖国のように、定期的に口もきけず耳も聞こえない霊にとりつかれ、絶えず助けを求め、絶えず助けを求めている。私たちの地上の現実に君臨するこの地獄の感覚は、私たちの宗教的思想の支持者をさまざまな行為や偉業に駆り立ててきた。中には、完全に世界から逃げ出し、山を登った者もいる。タボルの光が実際に触れられ、目に見えるようになる、精神生活の最高峰に。他の者たちは山のふもとに留まり、このビジョンを心の中で予言し、それに備えて人間の魂を準備した。しかし、いずれにせよ、宗教的探求の対象、宗教的創造性の主な源泉は、禁欲主義者、芸術家、哲学者にとって同じであった。
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この源泉は今日でも枯渇していません。これまで述べてきたことの鮮明な証拠は、パベル・フロレンスキー神父の最近出版された注目すべき著書『真理の柱と支え』です。我が国において、彼は新しい方向性の創始者ではなく、我が国の教会生活において何世紀にもわたって続くキリスト教の伝統の継続者であり、ロシア文学においては、芸術と哲学の両方において、すでに 1 人や 2 人の才能ある、天才的な表現者が見つかっています。しかし、彼の前述の著書は、非常に独創的で創造的な続編であり、その人物は、現代のロシアの宗教哲学文学における真の現象である、並外れた才能の作品を持っています。
彼の思想の動向は、ロシアの宗教思想の発展の全過程を決定づけたこの根本的な対比によって決定づけられている。一方では、悪の深淵、罪深く、内部的に崩壊した世界、「矛盾に崩壊した」世界であり、他方では、著者が深く確信している「タヴォルの光」である。これらすべては、フロレンスキー神父以前のロシアの宗教思想家の著作の中で繰り返し体現されていた、完璧で完全な人生という同じ理想である。ソフィア - 神の知恵 - すべての創造物の型。汚れなき聖母マリア - この全体性の明白な体現、地上の神格化された被造物の顕現。最後に - 人類の集団的社会生活におけるこの同じ全体性の顕現としての教会 - これらすべての考えは、ロシアの宗教思想が長い間吸収してきたものであり、我が国で流通しており、したがって宗教に関心のある教養のあるロシアの読者にはよく知られている。神父自身。フロレンスキーは、彼自身の知恵ではなく、客観的で教会的な知恵の解説者になりたいと望んでいるので、彼が基本原理の斬新さを主張しないのは理解できる。
フロレンスキー神父の言葉によれば、彼の本は「聖アタナシウス大王の思想に基づいている」（349 ページ）ものであり、「独自の体系」（360 ページ）を打ち立てたいという願望とはまったく無縁です。もちろん、宗教的な著述家が、自分の体系を放棄して、より神聖な啓示の体系を求めたいという願望は、まったく理解できることです。しかし、フロレンスキー神父は、自分の著作にあるような「独自の見解」はすべて、「自分の誤解、無知、誤解」（360 ページ）に由来していると、むなしく考えています。この本は、啓示の絶対的な価値を主張することはできず、啓示に対する人間の解釈の相対的な価値のみを主張しています。そして、ここでは、人間の創造性のこの従属的な領域で、もちろん、それが独自のものであるからこそ、それほど価値がないわけではないことが語られています。
この意味で、フロレンスキー神父が語ったこの貴重なことは、何よりも、私たちの宗教的思想の探求が決定され、決定されている主な対立の、異常に明るく力強い描写に集約されています。一方では、人間とすべての生き物の普遍的な精神的および肉体的啓蒙の最高の始まりであるタボルの光の永遠の現実の明確で深い認識、他方では、ゲヘナに触れるこの激しい人生の混沌とした罪深い現実の圧倒的な力による聖化。私は、最近の宗教哲学文献で、罪の本質そのものである人格のこの内面の分裂と崩壊について、これと同等に深く分析したものを知りません。過去数世紀の文献では、このテーマはアウグスティヌス聖人の告白で比類のない明快さで展開されており、この点でフロレンスキー神父はアウグスティヌスの弟子と呼ぶことができます。しかしながら、彼の主な情報源は文学的な例ではなく、集合的な教会の経験を通して検証された彼自身の苦痛の経験です。
『真理の柱と支え』という本は、ゲヘナが抽象的な概念ではなく、全身全霊で体験し感じた現実である男性の著作です。「第二の死の問題は、痛ましく真摯な問題です」と彼は言います。「一度、夢の中でそれを具体的に体験しました。イメージはなく、純粋に内なる体験だけでした。底なしの、ほとんど物質が濃密な暗闇が私を取り囲みました。何らかの力が私を終わりへと引き寄せ、これが神の存在の終わりであり、その外側は完全な無であると感じました。叫びたかったのですができませんでした。あと一瞬で外の暗闇に投げ込まれることを知っていました。暗闇が私の存在全体に浸透し始めました。私の自意識は半分失われ、これが絶対的で形而上的な消滅であることを知りました。絶望のあまり、私は声を出さずに叫びました。「主よ、私は心の底からあなたに叫びました。主よ、私の声を聞き入れてください。」その瞬間、その言葉に私の魂はあふれ出しました。誰かの手が力強く私をつかみ、沈んでいく私を深淵から遠く離れたどこかへ投げ飛ばした。その突きは突然で、強烈だった。突然、私は自分が見慣れた場所、自分の部屋にいることに気づいた。まるで神秘的な無からいつもの存在に落ちたかのようだった。そしてすぐに、自分が神の御前にいるのを感じ、そして冷や汗でびっしょり濡れて目が覚めた。”（p. 205-206）
罪とは「精神生活における無秩序、衰退、腐敗の瞬間」であると、聖アポテプ7世は、表現は異なるものの、比類のない雄弁さで述べています（ローマ15:25-172）。ここで著者の功績は、罪深い状態の微妙な心理的描写において、問題の定式化の重要な意味を驚くほど鮮明に明らかにしたことにのみあります。罪において、「魂は創造的な性質の意識を失い、自分自身の状態の混沌とした渦の中で自分自身を見失い、その実体でなくなる。自己は「情熱の思考の流れ」の中で窒息する...罪において、魂はひとりでに逃げ出し、自分自身を見失う。女性の道徳的堕落の最終段階を「喪失」と特徴付ける言葉は偶然ではありません。しかし、自分自身の中で、神のような生命の創造物を失った「失われた」女性だけでなく、「失われた男性」もいることは間違いありません。一般的に、罪深い魂は「失われた魂」であり、さらに、他者に対してだけでなく、自分自身を守ることができなかったために、主に自分自身に対しても失われている」（181 ページ）。罪深い状態は、まず第一に、「堕落、堕落、すなわち魂の破壊の状態を表します。人の誠実さは破壊され、生命の内なる層は破壊され（自己自身に対しても隠されるべきものであり、そのような層は特に性別です）、外に向けられ、発見されるべきもの、魂の開放性、すなわち誠実さ、即時性、行動の動機は、まさに内側に隠され、人格を秘密にします...ここで魂は顔を受け取り、いわば人格でさえあります。それは、本来顔がなく非人格的な私たちの存在の側面です。なぜなら、顔に何が起ころうとも、これは先祖の生活だからです。人の幻影の肖像を受け取ったことで、人のこの一般的な基礎は独立性を獲得し、実際の人は崩壊しています。祖先の領域は人格から分離され、したがって人格の外見だけを持ち、精神の命令に従わなくなり、理不尽で狂気になります。人格自体も、その構成から祖先の基盤、つまりその根源を失い、現実の意識を失い、もはや人生の本当の基盤のイメージではなく、空虚と虚無のイメージ、つまり空虚でぽっかり開いた仮面のイメージになり、自分自身で本当のことを何も隠さず、嘘、演技として認識します。盲目的な欲望と目的のない虚言。これが、人格が堕落した後に残るものです。この意味で、堕落は二重性です」（182-XNUMXページ）。それは「人格の遺伝的崩壊以前」を表しています。
真理に対する疑い、そして最終的には真理の喪失は、一般的な罪深い状態の一種にすぎず、罪の本質そのものである人格の内なる衰退の特定の現れです。フロレンスキー神父によるこのゲヘナの精神的な予感の魅力的な描写は、著者の前に明らかにあったこの同じ例を、無意識のうちに私たちに思い出させます。それは、聖アウグスティヌスの告白です。
「私の中には真実はないが、真実という考えは私を苦しめる。」しかし、最後まで疑いを持ち続けると、その考え自体と、真実を探しているという事実自体を疑うようになる。「私が真実を期待することも信頼できない。多分、私にはそう思えるだけだろう。それに、コストがかかること自体がコストではないのだろうか？自分自身に最後の質問をすることで、私は懐疑論者の地獄の最後の輪、言葉の意味そのものが失われる区画に入る。そこでは言葉は固定されなくなり、巣から落ちていく。すべてがすべてになり、すべてのフレーズは他のフレーズと完全に同等であり、どの単語も他の単語と場所を入れ替えることができる。ここで心は自分自身を失い、形のない無秩序な深淵に迷い込む。ここには熱狂的なせん妄と無秩序がある。」
「しかし、この極端に懐疑的な疑念は、不安定な均衡、絶対的な狂気の限界としてのみ可能である。なぜなら、狂気とは、無知でなければ、実体のない、精神の支えのない経験でなければ、他に何があるだろうか。それが経験されると、それは注意深く他人から隠される。一度経験すると、極度の嫌悪感とともに思い出される。外からそれが何であるかを理解することはほとんど不可能である。この球体の理性の極限の境界から、妄想の混沌が漂い、すべてを貫く寒気が精神を麻痺させる。ここ、薄い仕切りの向こうに、精神的な死の始まりがある」（38-39ページ）。
霊的死のこの地上での予感の終わりは、本物のゲヘナそのものです。「罪をまき散らす風は、この世で激情の嵐を刈り取るでしょう。そして、罪の旋風に巻き込まれた人は、常にそれに巻き込まれ、そこから抜け出すことができず、感情を表に出さないので、罪について考えることさえできません。なぜなら、彼には冷静な支点がないからです」（241 ページ）。この燃えるゲヘナでの燃焼は、実際にこの地上で起こっています。フロレンスキー神父は、これに憑依と怒りの本質を見ています（206 ページ）。
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ゲヘナの感覚が苦痛であればあるほど、祈りの言葉に聞こえる真実への情熱的な衝動がより理解しやすくなります。「主よ、私は心の底からあなたに叫びました。」そこには、かつて聖アウグスティヌスが燃えるような表情で描いたタヴォルの光への直接的な移行が隠されています。「そしてあなたは私の弱い視力を打ち、私を強く照らしました。そして私は愛と恐れで震えました。私はあなたから遠く離れていること、あなたとはかけ離れた土地にいることを。そしてまるで高いところからあなたの声が聞こえたかのように、「私は偉大な人々の食べ物です。成長し、あなたは私から食べます。そしてあなたは、肉の食べ物のように私をあなた自身に変えることはしません。しかし、あなたは私に変わるでしょう」（告白7、10、16）。[5]
この移行は論理的推論の過程ではなく、人間の魂の情熱的な衝動の中で起こります。「そして私はあなたの中で目覚めました」とアウグスティヌスは言います（告白7、14、20）。[6] そして、この目覚めは人間の力だけでは不可能です。それは人間の本性を超えた恩寵の奇跡です ― この意味で、フロレンスキー神父。
「真実に到達するには、個性を捨て、自分自身から抜け出さなければなりませんが、私たちは肉なので、これは絶対に不可能です。しかし、繰り返しますが、この場合、真実の爪をどうやってつかむことができるのでしょうか。これは私たちにはわかりませんし、知ることもできません。私たちが知っているのは、人間の理性の大きな亀裂を通して永遠の青空が見えるということだけです。それは到達不可能ですが、真実です。そして私たちは、「哲学者や科学者の神ではなく、アブラハム、イサク、ヤコブの神」が私たちのところにやって来て、私たちの枕元に来て、私たちの手を取り、私たちが想像もできなかった方法で私たちを導いてくれることを知っています。人間にとってこれは不可能ですが、神にとってはすべてが可能です。」（489ページ）。
しかし、私たちがこうしてたどり着いた真理の柱と支えとは何でしょうか? 「真理の柱とは、教会であり、信頼性であり、同一性の精神的な法則であり、偉業であり、三位一体の一体性であり、タボルの光であり、聖霊であり、ソフィアであり、汚れなき聖母であり、これが友情であり、これがまた教会である、と著者は答えます。」そして、彼の解説におけるこの多数の答えはすべて、一つの全体です。なぜなら、真理、それがすべてだからです。キリストの祈りによれば、統一そのものが啓発された被造物の中で支配しなければなりません。それは常に聖三位一体において実現されてきました。これで、被造物の変容、神格化が完結します。それは、聖霊の働きを通して、被造物をタボルの光で満たします。この変容は、被造物におけるソフィアの適切な受肉と同じです。しかし地上では、ソフィアは主に神の母の完全な処女として現れ、人類を神の唯一の神殿、教会に集め、教会性の最高段階は友情の実現、より正確には神における人々の完全な友情です。そして、被造物の普遍的な癒しは、何よりも完全な完全性、つまり貞潔の回復として表現されます。[7]
これらすべての状況において、私たちが見る必要があるのは、もちろん、神父の「新しい教え」ではありません。 フロレンスキーは、父祖たちの信仰を人々の意識に近づけようとした。この古代キリスト教の伝統は、幸運にもロシアの宗教哲学の中でその伝統となった。 この点に関して、神父様は、 フロレンスキーは、これまで誰も踏み出さなかった、ウラジミール・ソロヴィヨフだけが注目していた、新たな極めて重要な一歩を踏み出します。 宗教教育において、彼は正教会の典礼や図像学に表現されてきた何世紀にもわたる宗教的経験を利用しようと試み、ここで驚くほど豊富な霊感を受けた直感を発見し、宗教的理解に新たな特徴を付け加え、私たちの神学では表現されていなかったものを発見しました。 故ウラジーミル・ソロヴィヨフ神父が口頭講演の中で、正教会の神学が正教会の典礼やイコン画から著しく遅れていること、特に聖母マリアとソフィアへの崇拝に関して、よく指摘していたことを私は覚えています。[8] 私にとって特に嬉しかったのは、ソロヴィヨフ神父の著書の中に、次のような記述があることを発見したことです。 フロレンスキーは、どうやらこれらの会談については知らなかったようだが、この同じ考えをほぼ文字通り再現した。 「聖像においても典礼においても、聖母は対称的な位置を占めており、いわば主の位置とほぼ同等である。」 私たちはただ彼女に頼って「私たちを救ってください」と祈ります。しかし、教会が与えてくれる生きた経験から神学に目を向けると、私たちは何か新しい領域に連れて行かれたように感じます。 心理的には、スコラ神学は教会が称えるものと全く同じことを語っているわけではないという印象が間違いなくある。すなわち、神の母についてのスコラ神学の教えは、彼女に対する生きた崇拝とは釣り合いが取れていない。スコラ神学における司祭職の教義の認識は、彼の経験的経験に遅れをとっている。 しかし、礼拝は教会生活の中心です」（p. 367）。 最近、我が国では、今のところは美的関心の復活に過ぎないにもかかわらず、古いロシアのイコン画の素晴らしい美しさに人々の目が開かれ始めています。 神父の弁護。 フロレンスキーは、イコン画と礼拝の両方のこれらの美が、信仰の宗教的、哲学的理解を深めることにどれほど貢献できるかを示したと結論付けています。 彼の本では、教会生活の核心が現代の教養ある人々の心に本当に近づいています。 ここに彼の最大の功績があり、それに比べれば、他のすべては多かれ少なかれ興味深い細部に過ぎません。 これらの詳細は極めて貴重であるが、残念ながら本論文の長さが短いため、検討することができない。 私がしたいのは、何よりもまず、神父によるこの本の精神と雰囲気を紹介することです。
ロシア語の出典: Trubetskoy, EN「スヴェト・ファヴォルスキーと精神の変容」 – Russkaya mysl、5、1914、pp. 25-54。テキストの基礎は、26年1914月XNUMX日のロシア宗教哲学協会の会議の前に著者が読んだ報告書です。
注意：
[1] マタイ17:17参照。
[2] マルコ9:18参照。
[3] マタイ17:20参照。
[4] 著者はイタリアの芸術家ラファエロ・サンティの絵画「変容」（1516-1520年）に言及している。
[5] 聖アウレリウス・アウグスティヌス『告白』
[6] ニコロヴァ教授訳、117ページ（訳注）。
[7] 特に350ページを参照[ロシア語版第XNUMX版] Столп и утверждение Истины1914]
[8] ノヴゴロドの聖ソフィアのイメージが彼の教えにどれほど影響を与えたかは知られている。彼の全集第240巻第241版XNUMX-XNUMXページの論文「アウグスタ・コントにおける人文科学の理念」を参照。
（続く）
