エフゲニー・ニコラエヴィチ・トルベツコイ王子
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真の宗教的精神、特にロシアの民俗宗教の天才であるフロレンスキー神父の刻印は、「断ち切ることではなく、存在の充足度の変容の中にある」（772 ページ）と見ており、ここでの主要な宗教的課題の記述の正しさに私たちは同意せざるを得ません。しかし、この課題は尊敬すべき著者によって十分に考え抜かれたのでしょうか。著者はそこから生じるすべての要求を明確に認識しているのでしょうか。ここに私は十分な実質的な疑問を抱いています。
未来の時代に肉体となる運命にあるこの霊的変容は、人間の全性質を包含しなければなりません。それは、人間の霊的生活の中心である心臓から始まり、そこから周辺全体に広がっていかなければなりません。そしてこの観点から、私はフロレンスキー神父に、彼の著書を読んで浮かんだ疑問を投げかけることにしました。人間の性質は、復活しようとしている心臓と身体に加えて、人間の精神にも属しています。人間も変容または切断の対象になるのでしょうか。フロレンスキー神父は、人間の精神の変容において、この変容を必要な道徳的課題として認識しているのでしょうか。それとも、誘惑的な「右目」のように精神を切り離して、「人間」自身が救われるようにする必要があると単純に考えているのでしょうか。そして、たとえそれがこの地上の人生の制限内であったとしても、人間の精神が最後まで「外の暗闇」に留まる運命にある場合、「人間全体」の救済について語ることは可能でしょうか。しかし、この変容はここで始まり、予言されなければなりません。人間の心は、この予感に積極的に関与しなければならないのでしょうか、それとも、すべての活動、つまりその必然的な法則から単に撤退することが求められるのでしょうか。
いずれにせよ、驚くべき知的偉業を成し遂げた著者に、こうした疑問を投げかけるのは奇妙に思える。しかし、私はこれらの疑問を書き留める義務がある。それは、矛盾しているように思えるかもしれないが、精神を変革するという課題の解決に非常に多くの労力を費やし、非常に実り多い成果をあげてきた著者が、その課題が何であるかを十分に理解していないためである。と結論づけている。
地上の現実において、人間の心は、すべての罪深い生活に共通する特徴であるあの悲惨な混乱と分裂に苦しんでいます。これは、すでに見たように、フロレンスキー神父が疑念に関する章で非常に明るく明確に示しています。しかし、もしそうだとすれば、心の変化は、まさにこの罪深い腐敗と分裂の癒し、真理の統一における心の内なる完全性の回復において表現されなければなりません。これがフロレンスキー神父に見られることなのでしょうか。残念ながら、この時点で、神父によって一般的に非常に明確に認識されている真理が、突然、雲に隠され、不明瞭になることが判明します。提起された質問に対する明確な解決策の代わりに、彼の本には、対立する願望の未解決の闘争のように、漠然とした矛盾した答えしか見つかりません。これは、彼の無律法主義の教義に明らかにされています。ここで、彼の思想では、和解できないだけでなく、和解できない159つの状況が衝突しています。一方、無律法主義、つまり内部矛盾は、私たちの理性の罪深い状態の特性です。この観点から、矛盾する原理の和解、統合、つまり心の慈悲深い啓蒙を求めることが必要です。その中で矛盾は「合理的ではなく、超合理的な方法で」取り除かれます（160-XNUMXページ）。
一方、同じ本の一連のページでは、真理そのものは二律背反的であり（つまり、「真理」は大文字ではなく小文字で、真理についての真理である）、真の宗教の教義は二律背反的であり、矛盾は一般に真理の必然的な印を構成する、と主張されている。「真理そのものは二律背反的であり、そうならざるを得ない」（147、153ページ）。
そしてそれに応じて、著者は人間の思考に対する2つの根本的に異なる態度の間で揺れ動いているのです。
一方で、それは真実の心に入り、修行僧の神を宿す心のように完全なものにならなければなりません（159 ページ）。
他方では、それは根本的に矛盾しており本質的に反律法主義的であるとして沈黙させられなければならない、つまり単純に断ち切られなければならない。「合理的な信仰」の追求そのものが「悪魔的な傲慢さ」の始まりである（65ページ）。
罪が反律法主義的であるのと同時に、真理も反律法主義的であると断言できるでしょうか。これは、もっと簡単に言えば、真理が罪深い、あるいは真理自体が罪であるという意味ではないでしょうか。
もちろん、彼らは、ここには「アンチノミーのためのアンチノミー」、つまり必然的な矛盾があると反論するかもしれません。だからこそ、フロレンスキー神父の矛盾したテーゼを注意深く検討する必要があります。そこには本当に客観的に必然的なアンチノミーがあるのでしょうか、それとも個人の心の主観的な矛盾があるだけなのでしょうか。
フロレンスキー神父のテーゼ、すなわち、われわれの理性の二律背反は、それ自体がわれわれの罪深い状態の特性であるというテーゼは、完全に真実であると認識されなければならない。「教義の観点から見ると、二律背反は避けられない」と彼は言う。罪が存在するので（そして、罪の認識が信仰の前半である）、われわれの存在全体、そして全世界は壊れている」（159 ページ）。「天国には、唯一の真理がある。われわれの場合、互いに一致しない多くの断片がある。「新しい哲学」の平板で退屈な（？！）思考の歴史において、カントは「二律背反」という偉大な言葉を大胆にも発し、想定された統一の礼儀を破った。それだけでも、彼は永遠の栄光に値するだろう。彼自身の二律背反が失敗する必要はない。仕事は二律背反の経験にあるのだ」（159 ページ）。
フロレンスキー神父による新哲学に対するこの鋭い批評に同調しないのは、人間理性の病という診断が彼によって完全に正しくなされたと私が考えるからです。しかし、この観点からすると、まさにこれらの内部矛盾、つまりこの二律背反こそが、私たちの思考が真理に到達するのを妨げ、真理を神から切り離すもののように思われます。しかし、驚いたことに、フロレンスキー神父の反論は正反対のことを言っています。真理そのものが二律背反を構成しています。「二律背反だけが信じられ、二律背反でない判断はすべて、その利己的な個別性の限界を超えないため、理性によって単純に承認されるか、単純に拒否されるかのどちらかです」（147 ページ）。フロレンスキー神父の思想によれば、教義の救済そのものがその二律背反性によって決定され、そのおかげで教義は理性の基準点となるのです。私たちの救いは教義から始まります。なぜなら、教義だけが、二律背反として「私たちの自由を狭めず、善意の信仰や悪意の不信仰に十分な余地を与える」からです（148 ページ）。
無律法主義は我々の理性の罪深い分裂の印であると断言し、同時に我々を救う力はまさにそこに含まれていたと推論することは、問題の本質に全く根ざしておらず、客観的な必然性も持たない矛盾に陥ることを意味するが、フロレンスキー神父の過ちとして完全に認識されるべきである。まさに黙示録の「無律法主義者」という問題に関して、我々は聖パウロの全く明確な答えを持っている。「私とシラスとテモテがあなた方の間で宣べ伝えた神の子イエス・キリストは、『しかり』と同時に『いいえ』であったのではなく、『しかり』であった。なぜなら、神の約束はすべて、キリストにおいて『しかり』であり、キリストにおいて『アーメン』であり、我々を通して神が栄光を現すからである」（コリント人への第二の手紙 2:1-19）。このテキストと、神の神秘は神の御心によってのみ与えられるという著者の主張をどのように調和させればよいのだろうか。 宗教 「… イエスでありノーでもある矛盾という形でしか言葉にできない」（158 ページ）？私はこの状況の極端な共通性に注目します。さて、宗教のあらゆる秘密がイエスでありノーであるというのが本当に真実であるならば、神は存在する、そして神は存在しない、キリストは復活した、そしてキリストは復活しなかった、ということも同じように真実であると認めなければなりません。いずれにせよ、フロレンスキー神父は彼の発言に何らかの制限を導入し、宗教の秘密のすべてが反律法主義的、つまり形式的に矛盾しているのではなく、一部の宗教の秘密だけが反律法主義的であることを認めなければなりません。しかし、そのような「反律法主義」の理解でさえ批判に耐えません。
何よりも、本質的に矛盾しているもの、あるいは無律法主義的なものは何なのか、と問うている。教義そのものなのか、それとも教義に対するわれわれの不完全な理解なのか。この点について、フロレンスキー神父の考えはためらい、分裂している。一方では、キリストによって示され、義人の中に反映されている三光線の光において、「…この時代の矛盾は愛と栄光によって克服される」と断言し、他方では、彼にとって矛盾は「魂の神秘、祈りと愛の神秘」である。「教会の礼拝全体、特にカノンとスティカリスは、この対立する並置と無律法主義的な主張の絶えず沸き立つ機知にあふれている」（158 ページ）。さらに、問題の本には、教義上の無律法の表が丸々 XNUMX つ掲載されている。しかし、この表からこそ、尊敬すべき著者の主な誤りが明らかになるのである。
著者は単に「アンチノミー」と「アンチノミアン主義」という言葉を二つの異なる意味で使っている。罪深い状態の特徴として、アンチノミーは常に矛盾を意味する。この観点から理性との関係において、アンチノミアン主義は内部矛盾を意味する。著者が「教義のアンチノミアン的性質」または教会の聖歌について語るとき、これは主に教義が世界の対立するものの一種の結合（coincidentia oppositorum）であるという意味に理解されるべきである。
フロレンスキー神父の「教義上の二律背反」の一連の例において、まさにこの矛盾と反対の混同が誤りであると確信するのは、特に難しいことではありません。実際、そこには二律背反はまったくありません。
たとえば、尊敬される著者にもかかわらず、三位一体の教義は、内部矛盾がないため、まったく二律背反的ではありません。同じ関係にある同じ主題について矛盾する述語を述べている場合、ここに二律背反があるでしょう。たとえば、教会が神は本質的に一つであると同時に、本質的に一つではなく三位一体であると教えている場合、これは本当の二律背反です。しかし、教会の教義では、「一体」は本質を指し、「三位一体」は位格を指し、教会の観点からはそれらは同じではありません。ここには矛盾、つまり二律背反がないことは明らかです。「はい」と「いいえ」は同じことを指しています。[9]
イエス・キリストにおける二つの性質の相互関係の教義もまた、二律背反ではありません。教会が二つの性質の分離と不可分性、そしてそれらの融合と非融合の両方を同時に主張するなら、ここに二律背反があるでしょう。しかし、二つの性質の「不可分性と非融合」の教義には内部矛盾はなく、したがって二律背反もありません。なぜなら、論理的には不可分性と非融合の概念は互いに排他的ではないため、ここでは反対の概念 (opposita) があり、矛盾する概念 (contraria) はないからです。
これらの例によって、検討中の本の誤りだけでなく、二律背反と二律背反主義の正しい理解の本質も明らかにすることができます。これらの教義はそれ自体二律背反ではないが、平板な心にとっては必然的に二律背反になることを私たちはすでに確信しています。粗野な人間の理解が三位一体を三人の神とすると、その教義はまさに二律背反になります。なぜなら、神は一つであるというテーゼは、「三人の神がいる」というアンチテーゼと決して調和できないからです。同じように、二つの性質の結合を物体の物質的結合のモデルで捉えるその粗野な理解は、二つの性質の教義を二律背反に変えます。なぜなら、二つの物質的に考えられる性質が一つに統合され、融合しないということは、決して想像できないからです。
二律背反と二律背反主義は、一般的には世界の謎に対する知的な理解に根ざしています。しかし、理性的な理解を超えると、それだけで二律背反は解決します。矛盾は、対立するものの結合、つまり、一致した反対物となり、その解決は、私たちの高度に応じて行われます。
これで、一般的なアンチノミー、特に宗教的なアンチノミーの解決可能性に関する質問への回答は基本的に終わります。この質問に対して、フロレンスキー神父は否定的な回答をしています。「宗教のアンチノミーは解決可能だがまだ解決していないと考えていたとき、愚かにも宗教の論理的一元論を主張していたときのことは、私にとってなんと冷たく遠い、なんと不信心で冷酷なことだったことか」（163 ページ）。
あまりにも鋭い定式が使われるこの社会では、検討中の本は真実と誤謬の組み合わせである。もちろん、この世でのすべての矛盾の完全で最終的な解決を夢見ることは、私たちがこの世での存在の段階で罪から完全に自由になれると想像するのと同じくらい狂気である。しかし、すべての矛盾の最終的な解決不可能性を肯定し、それらを解決しようとする試みの合法性自体を否定することは、私たちの思考において罪に屈することを意味する。この世で罪が致命的に必要だからといって、罪と闘い、可能であれば神の助けを借りて罪から解放される義務がなくなるわけではないのと同様に、私たちにとっての反律法主義の必然性は、私たちに課せられた義務、つまり、私たちの理性的な意識のこの罪深い暗闇から抜け出すよう努力し、私たちのすべての地上の矛盾も消えるこの唯一の固有の光によって私たちの思考を啓発するよう努める義務を奪うものではない。そうでないと推論することは、平凡な理性的な思考を私たちの人生の事実としてだけでなく、私たちにとって義務的な規範として肯定することを意味する。[10]
分裂と矛盾は、我々の理性の事実上の状態である。それはまた、理性の本質を構成するものでもある。理性の真正で本物の規範は統一性であるということだけである。聖アウグスティヌスでさえ、このことに気付いたのは偶然ではない。 サーチ アウグスティヌスは、私たちの理性のあらゆる機能において、統一の理想が彼の前に立ちはだかっていると正しく指摘している。分析においても総合においても、私は統一を望み、統一を愛する（unum amo et unum volo[11]）。そして実際、多かれ少なかれあらゆる認知行為において実現される認識の理想とは、認識可能なものを統一され無条件なものと結びつけることである。
ここで、今述べたことと矛盾しているように見える逆説的な現象を説明する必要があります。つまり、人間が地上の完成の精神的な高まりの中で真理に近づき始めると、彼が気づく矛盾の量はほんの少しも減りません。それどころか、フロレンスキー神父は、「…神に近づくほど、矛盾はより顕著になります。あそこ、上エルサレムでは矛盾は消えています。そしてここ、ここでは、矛盾はあらゆるものの中にあります…」と述べています。「キリストによって示され、義人の中に反映される三光線の真理、この時代の矛盾が愛と栄光によって克服される光がより明るく輝くほど、平和の亀裂もまたより鋭く黒くなります。あらゆるものに亀裂があります。」
心理学的には、フロレンスキー神父の観察はここで完全に正しい。しかし、彼の「無律法主義」の理解は、それによって裏付けられるどころか、逆に反駁されている。矛盾は発見され、私たちの精神の啓蒙に比例して増大するように見えるが、それは真理が無律的であるとか、矛盾しているからではなく、むしろその逆で、真理の統一性との対比に比例して、矛盾が明らかにされる。私たちが真理に近づくほど、私たちの罪深い分裂をより深く認識するほど、私たちがまだ真理からどれほど遠く離れているかがより明確になる。そして、これが道徳的啓蒙と精神的啓蒙の両方の基本法則である。結婚式場に入るための衣服がないことに気づくためには、少なくとも心の目でこの会場を遠くから見る必要がある。それは真理の認識においても同じです。道徳的向上の過程と同様に、人が段階的に高まるにつれて、統一されすべてを包括する真理がより明るくその人を照らし、真理の不完全さ、つまりその理性の内なる矛盾をより完全に認識するようになります。
しかし、罪に気づくということは、罪から解放されるための第一歩を踏み出すことを意味します。同様に、合理的な矛盾に気づくということは、ある程度、それらの矛盾と私たち自身の合理性を超えて、それを克服するための第一歩を踏み出すことを意味します。
これに重要な考慮を加えなければなりません。未来だけでなく、私たちのこの人生にも、存在の多くの次元があり、それに応じて多くの知識の段階があります。そして、私たちの向上の過程が完了するまで、つまり、私たちが精神的にも精神的にも段階的に上昇する限り、私たちの理性の矛盾そのものがすべて同じ次元にあるわけではありません。π のより高い段階に上昇するだけで、私たちはすでに下位の段階に特有の矛盾を克服しています。その一方で、私たちの前に新しい課題が明らかになり、したがって、下位の段階にいるときには見えなかった新しい矛盾も明らかになります。したがって、たとえば、三位一体の 3 つの位格が「3 人の神」と混ざり合う理解の段階を超えた人にとっては、まさにこのことによって三位一体の教義の矛盾は消えるか、「取り除かれ」ます。しかし、我々の誤解による他の深遠な二律背反は、彼の精神の眼前に、はるかにはっきりと立ちはだかっている。例えば、人間の自由と神の予定、あるいは神の正義とすべての許しの二律背反などである。一般的に言えば、二律背反は複雑な程度の階層を形成し、その深さの程度は相違の多様性を表す。一方では、カントの二律背反は、未発達で平板な理性に対してのみ二律背反であり、それは時間的に決定された原因の秩序において現象の無条件の根拠を求める。これらの二律背反は、思考の独立した力によって、時間を超えた領域にまで達するとすぐに、簡単に克服される。他方では、深い宗教的理解のために、そのような矛盾が発見され、その解決は、これまで人間が到達可能であった知識の深さのすべてを超越する。しかし、これまで到達不可能であったものが、精神的および知的上昇の別の、より高いレベルにある人にとって到達可能になる可能性がある。この上昇の限界はまだ指摘されておらず、誰もそれを指摘しようとはしないはずである。ここに、二律背反の最終的な不解消性を主張する人々に対する主な反論がある。
フロレンスキー神父の意見では、無律法主義の主張の和解と統一は「理性よりも高い」 (p. 160)。この立場が曖昧でない限り、つまり理性の概念がより明確に定義され、「理性」という言葉自体が異なる意味で使用される可能性が排除されない限り、私たちはおそらくこの立場に同意できるでしょう。残念ながら、著者にとっても、この見解の他の多くの支持者にとっても、理性は、一般的な論理的思考の同義語として理解される場合もあれば、時間的な平面にとらわれた思考として理解される場合もあります。この思考は、この平面を超えることができず、したがって平坦です。
推論を後者の意味で理解するならば、フロレンスキー神父の考えは完全に正しい。当然のことながら、二律背反の解決は時間的なレベルよりも高いため、「理性」の限界を超えている。さらに、この理性的な理解のレベルに落ち込まないためには、ある種の自己否定の行為が私たちの思考に求められる。それは、思考が自分自身から完全な知識を引き出すという傲慢な希望を放棄し、超人的な、神聖な真実の啓示を自分自身の中に受け入れる用意がある謙虚さの偉業である。
この意味で、そしてこの意味でのみ、私たちはフロレンスキー神父が「真の愛」は「理性の拒絶」において表現されるということに同意できます（163 ページ）。しかし残念なことに、私たちの本の他の箇所では、この同じ「理性の放棄」の要件がフロレンスキー神父の別の意味として受け取られており、これはキリスト教の観点からは絶対に受け入れられません。
それは、神のために「思考の一元論」を放棄することを求めており、まさにこれに「真の信仰の始まり」を見出している（65ページ）。フロレンスキー神父はここで、形而上学的一元論について語っているのではない。彼が否定する論理的一元論は、まさにすべてを真理の統一に導こうとする理性の願望であり、まさにこれに「悪魔的な傲慢」を見ている。彼の思想によれば、「一元論的連続性は、その起源と根源から引き裂かれ、自己肯定と自己破壊の塵の中に散らばる、被造物の扇動的な理性の旗印である。まったく逆である。「…二元論的不連続性は、その始まりゆえに自らを破壊し、神との一体化において自らの再生と要塞を得る理性の旗印である」（65ページ）。
まさにこれらの点に、フロレンスキー神父の無律法主義に関する教え全体の根本的な誤りがある。「思考における一元論」を放棄するということは、私たちの思考の罪を放棄するということではなく、思考の真の規範、すなわち全一体性と全完全性の理想、言い換えれば、私たちの理性の形式的な神性を構成するものそのものを放棄するということであり、私たちの理性の罪深い分岐を正常化するための標準的な手段として「二元論的不連続性」を認識するということである。
一般的に、フロレンスキー神父の理性へのアプローチの姿勢は、彼の本質的にキリスト教的な世界観と一致するものとは到底考えられません。これは、聖ヨハネが神の精神と欺瞞の精神を区別するために教えているこの基準と比較すると、はっきりとわかります。宗教生活と宗教思想の両方において、絶対的な規範は、肉体をもって来られたキリストの姿で私たちに与えられています（ヨハネ第一 1:4-2）。神の性質と人間の性質の相互関係に関するフロレンスキー神父の教えは、神の認識における神の性質と人間の性質の相互関係に関するものですか？
神と人間の和解は、神人像において私たちに明らかにされており、人間の本性に対する暴力ではありません。私たちの希望の根拠は、まさに、罪を除いて人間的なものは何一つ切り離されていないという事実にあります。完全な神は同時に完全な人間であり、したがって人間の心もその法則と規範に違反することなくこの結合に参加します。それは切断されるのではなく、変容の対象となります。
キリストにおいて達成された事実は、神人である彼が全人類の理想と規範とならなければなりません。キリストにおける二つの性質の結合が強制されたのではなく、自由であったように、神の認識における神の原理と人間の精神の結合も自由でなければなりません。ここではいかなる暴力も起こってはなりません。人間の理性の法則は、それがなければ理性ではなくなるため、侵害されるべきではなく、満たされるべきです。真理の統一において、人間の精神はその統一を見出さなければなりません。そして、小文字の真理と大文字の真理の間に違いがあっても、真理の統一を求めるというまさにこの目標に向けて努力する責任が私たちからなくなるわけではありません。なぜなら、私たちの罪深い分裂の刻印を帯びているこの真理は、まったく真理ではなく、妄想だからです。キリストにおける思考の一元論は正当化されるべきであり、非難されるべきではありません。
そしてフロレンスキー神父の結論の誤りは、まさに、彼の下では、真理に対する人間の精神の自由な態度が暴力的なものに置き換えられているという点にあります。彼は、私たちの前に選択肢を提示します。つまり、彼の観点からは二律背反である聖三位一体の真理を受け入れるか、狂気の中で死ぬかです。彼は私たちに向かってこう言います。「虫けらと虚無よ、選択せよ。tertium non datur[12]」（66ページ）。
キリストは、弟子たちを奴隷ではなく友と見ようとしたため、彼らの意識にこのようには語りかけませんでした。フィリポの疑問に答えて、ご自身の中に天の父を示し、三位一体を弟子たちに明らかにしたイエスは、この神秘を弟子たち、つまり愛する者に理解可能なものにしました。なぜなら、イエスは、この神秘を、群衆の中に一体性をもたらす愛と対比させたからです。「彼らも、わたしたちと同じように、一つとなるためです」（ヨハネによる福音書 17:11）。人間の意識へのこのような訴えは、強制するのではなく説得するものです。それは人間の心だけでなく、精神も癒します。なぜなら、その中で私たちの理性が一体性の規範を満たすからです。私たちの思考にとって、このような三位一体の発見によって、すでにここで、この人生において、一体性と多様性の二律背反は取り除かれ、その多様性は引き裂かれたり分裂したりするのではなく、内側から一体化され、つながっているように見えます。
A. フロレンスキーは、この二律背反の解決は理性を超えていると反論するかもしれないが、この発言には危険な曖昧さもあり、それは取り除かなければならない。繰り返すが、「理性」を、一時的なものに固執する思考と理解するのであれば、フロレンスキー神父は完全に正しい。なぜなら、真理は時間を超えているからだ。一方、ここで論じている教義の意味が、二律背反の解決は人間の思考一般を超えたところでのみ起こるということであれば、そのような意味は無条件に受け入れられない。なぜなら、これだけでは、人間の理性は外なる暗闇に放り込まれ、普遍的な変容の喜びに与ることができなくなるからである。
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人間の精神に対するキリスト教の態度の問題は、人間社会における精神の代表者、つまり知識人に対するキリスト教の態度の問題と切り離せない関係にあります。
ここでも、私はフロレンスキー神父の決断に満足できない。知識階級、つまり彼自身が「無慈悲な」そして「地上の」魂と呼ぶものに対する彼の極めて情熱的で、時には残酷な判断は、彼の深くキリスト教的な本の中では鋭い不協和音のように聞こえる。ここでの否定の広大さそのものに、この考察された作品とその著者の痛い点が感じられる。すでに見たように、フロレンスキー神父は、宗教の論理的一元論を知的に信じていた、自分の人生における「神を知らず、冷酷な」時期を思い出している。かつての知識人は、かつて経験した懐疑的な地獄の魅力的な描写にもそれを感じている。一般的に、著者にとって「知性」は外部の敵ではなく、内部の敵である。彼自身の中には、彼自身が否定するあの憎むべき知識人がまだいる。そしてそこに、正義の可能性を排除するこの極端な否定の理由がある。
ところどころでは、「知識人」だけでなく、フロレンスキー神父自身の人間的思考さえもが、フロレンスキー神父の敵であり、彼が排除したい敵であるようにさえ思える。思考や「知性」に対するそのような態度が、完全な勝利で終わることはないことは言うまでもない。思考における疑念は、論理を否定したり、到達不可能で知り得ないものに飛躍したりしても克服できない。克服されないためには、よく考え抜かなければならない。同様に、「知識人」は否定によってではなく、正当な精神的要求を満たすことによって打ち負かされる。啓示の真理は思考に内在するものとならなければならない。この条件においてのみ、啓示は非宗教的な思考に打ち勝つことができる。そして、宗教的教えの内容が、思考を超えた外部の何かとして、それ自体とともに執拗に主張するとき、思考は宗教から分離し、離れた状態で自らを主張し、こうして自らを残酷に運命づけるのである。宗教に反対する領域から排除された思考は、必然的に「知的」なもの、つまり言葉の悪い意味で、つまり合理的で内容のないもののまま残ります。
フロレンスキー神父の著書の原罪は、まさにこの「知性」への依存に帰結するものであり、神父はそれを否定している。まさしく「無律法主義」は、現代の知識人にあまりにも典型的な見解であり、だからこそ非常に人気があるのだ。そこには、原理と規範にまで高められた、克服されない懐疑主義、思考の分裂、それ以上でもそれ以下でもないものがある。これは、その矛盾の中で自らを主張するそのような思考の見解である。一見すると逆説的に思えるかもしれないが、合理主義と「無律法主義」の間には、最も密接な親族関係、それ以上のものがある。それは、直接的な論理的かつ遺伝的つながりである。合理主義は、原理的に、自給自足の思考、真理の知識を自らから引き出す思考を称揚するが、無律法主義はこの同じ思考を、その内在する宗教と規範、その中の神の似姿である統一の戒律から解放する。彼は、現実には理性の罪である、つまり理性の内なる腐敗を、真理の特性であると宣言しています。実際には、「無律法主義」は、私たちの理性の矛盾を最終的には解決不可能で打ち負かすことができないと断言する、純粋に合理的な観点です。それだけでなく、矛盾を宗教的な価値にまで高めています。
フロレンスキー神父の場合、深い信仰を持つ思想家と同様に、現代に流行しているこのアロギズムは最終的な結果には至りません。今日、この方向性の典型的な代表者はNAベルジャーエフです。ベルジャーエフは最終的に客観的啓示の観点を破り、フロレンスキー神父の教え全体において、彼の「無律法主義」、つまり彼の最も弱い部分にほぼ専ら共感しました。
フロレンスキー神父に対するこの同情は警告となるべきである。それは、原則として提起された無律法主義が、神父自身の宗教的見解と根本的に相容れないという教えを内包していた。これは危険な思想の逸脱であり、その自然な結末はベルジャーエフにおいて退廃的なディレッタント主義として現れ、慎重さに勝利したかのような印象を与えている。
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衰退は、内在する基準を失った思考の避けられない運命である。万物統一の論理的規範から解放されると、思考は必然的に捕らわれの身となり、非論理的な経験への奴隷的依存に陥る。これらの経験において高次の経験と低次の経験、超意識と潜在意識を区別する基準を持たないこのような思考は、感情のあらゆる暗示に制御不能に身を委ね、それらを予言的な直観とみなす。「捕らわれた思考の苛立ち」を哲学の原理にまで高めることは、現代の退廃的哲学の最も特徴的な特徴でもある。
この傾向が最後まで続くと、必然的に客観的な啓示の否定、つまりあらゆる宗教教義そのものに対する反抗へとつながります。そして、これは、それぞれの教義が信仰の内容を固定する、厳密に定義された独自の精神的、論理的構成を持っているという単純な理由からです。それぞれの教義には、真実と偽り、信じるに値するものと妄想とを厳密に区別する正確な論理式があります。これは宗教生活の領域における感情に制限を設け、主観的な宗教体験の中で真実と虚偽を区別するための確固たる指針を信者に与えます。信者にとって、真実をそれとは異質で外部のものと混ぜる可能性を断つこれらの教義的定義は、しばしば論理的優雅さの例であり、フロレンスキー神父はこれを知っています - さらに、彼は聖アタナシウス大王を称賛しています。彼は、後世でさえ「知的な心では正確に表現できなかった」一体性についての真実を「数学的に正確に」表現することができました (p. 55)。
感情の自由を思想に対して主張する現代の宗教的退廃にとって、宗教的感情を厳格な論理的決定に従属させるようなことは、絶対に受け入れられないものであるということは理解できる。実際、フロレンスキー神父は、教会の「数学的に正確な」教義的定式化を崇拝していたために、ベルジャーエフから激しい攻撃を受けたのである[13]。疑いなく、後者の反論の価値ある側面は、これらの反論によって、フロレンスキー神父は、宗教哲学における典型的な代表者であるNAベルジャーエフのような、この語法主義の退廃からより明確に区別する必要に迫られたという事実にある。
ロシア語の出典: Trubetskoy, EN「スヴェト・ファヴォルスキーと精神の変容」 – Russkaya mysl、5、1914、pp. 25-54。テキストの基礎は、26年1914月XNUMX日のロシア宗教哲学協会の会議の前に著者が読んだ報告書です。
注意：
[9] この私の反対者は、これらの言葉の中に「ヘーゲル主義」があることに気付いているが、どうやらヘーゲルを忘れているようだ。我々の思考はすべて矛盾の中で動いていると教えるのはヘーゲルである。彼の観点からすると、聖三位一体の教義もまた矛盾している、つまり「二律背反」である。一方私は、そこには矛盾はないと主張する。
[10] フロレンスキー神父でさえ、神の正義と慈悲の二律背反に直面して、テーゼとアンチテーゼの一見矛盾した状態に留まらず、解決策を与えようとしていることは注目に値する。
[11] 私のエッセイを参照: Религиозно-общественный идеал западного христианства в V веке. Миросозерцание бл. Августина、M. 1892、pp.56-57。
[12] ラテン語から：「与えられていないXNUMX番目」。
[13] NA ベルジャエフ「様式化された正統派」 – 所蔵: Russkaya mysl、1914 年 109 月、126-XNUMX ページ。
（続く）
