教授より。 AP ロプキン
使徒行伝第3章。1-11節。聖ペテロが生まれつき足の不自由な男を癒す。12-26節。このときの人々に向けた演説。
使徒行伝 3:1。ペテロとヨハネは祈りのXNUMX時に一緒に神殿に上りました。
「祈りの九時間目に」 – ἐπὶ τὴν ὥραν τῆς προσευχῆς τὴν ἐνάτην。スラブ語訳は正確ではありません：「九時の祈りの時」。ギリシャ語テキストとロシア語訳は、その表現形式から、九時以外にも祈りの時間を示唆しています。これらの他の時間は、三時と六時（私たちの計算では、九時と正午）です。同時に、スラブ語訳では、使徒たちの祈りの時間が九時（私たちの計算では、午後三時）と一致していることが認められます。一日三回の祈りの痕跡は、ユダヤの歴史のかなり初期に見出されます。ダビデも詩篇の一つで、夕方、朝、正午の祈りについて語っています（詩篇 9:12）。バビロン捕囚の時代に、預言者ダニエルは一日三回ひざまずいて祈りました（ダニエル書 3:54）。神殿では、朝と夕方の時間（18日と6日）は、特別に定められた朝と夕方の犠牲によって聖別されていました。使徒たちが、神によって定められた神殿の時間に、神に祈りを捧げに行ったのは、これらの祈りの時間のひとつでした。この宗教儀式は、使徒たちにとって、今に至るまで意味を失っていません。
使徒行伝 3:2. そこに、母の胎内から足の不自由な男がいた。人々は彼を毎日連れて来て、神殿の門のところに置いて、神殿に入る人々に施しを乞うていた。その男は「レッド」と呼ばれていた。
「母の胎内にいるときから足が不自由であった」 ― 使徒行伝 4:22 ― 彼はすでにXNUMX歳を超えていました。
神殿の「赤い扉」（θύραν τοῦ ἱεροῦ τὴν λεγομένην ὡραίαν）は、文字通り「美しいとされる神殿の門」という意味です。おそらくこの扉はその美しさからそう呼ばれたのでしょう。この扉については他には言及されていません。これらはおそらく、異邦人の庭に通じる東側の主扉（ソロモンの柱廊玄関内）であり、ヨセフスはこの扉が最も美しく、神殿の他のすべての扉よりも美しさが勝っていると述べています（ユダヤ戦記 5:5,3）。
使徒行伝 3:4. ペテロはヨハナと一緒に彼を見つめて言った。「私たちを見てください。」
使徒行伝 3:5. そして彼は、何かを得ようと、彼らをじっと見つめた。
足の不自由な人に対する奇跡を行う前に、使徒たちと病人は互いに注意深く見つめ合った。それは奇跡に対する相互の準備のようなものだった。足の不自由な人の場合、それは奇跡的な治癒に対する彼の注意と精神的な受容性を引き付ける手段だった。
使徒行伝 3:6. しかしペテロは言った。「銀や金は私にはないが、持っているものをあげよう。ナザレのイエス・キリストの名によって、立ち上がって歩きなさい。」
「私が持っているものをあなたにあげます。」奇跡が行われる前から、使徒は奇跡が起こることに完全な自信を持っていました。この確信は、使徒たちに対する主の約束（マルコ16:18、ルカ9:1、ヨハネ14:12など）と、使徒が「私が持っているものをあげます」という言葉で表現している、彼の中にある聖霊の並外れた力の感覚に基づいています。
「ナザレのイエス・キリストの名によって、立ち上がって歩きなさい。」ペテロは自分の力ではなく、主イエス・キリストの乳房によってこの奇跡を起こします。
使徒行伝 3:7. そして、イエスは彼の右手を取って起こされた。すると、すぐに彼の足と足首は硬直し、
「彼の右手を取って起こした。」使徒はその言葉に、主ご自身がかつてなさったように、外的な行動を加えています。
使徒行伝 3:8. そして、彼は飛び上がり、立ち上がり、歩きながら、飛び跳ねながら、神を賛美しながら、彼らと一緒に神殿に入りました。
「歩きながら、彼は跳びはねた」というのは、癒された人の魂の恍惚とした喜びの気分を表現しています。
使徒行伝 3:9. 民衆は皆、彼が歩きながら神を賛美しているのを見た。
「そして民全体」、つまり神殿の境内に集まった人々は、イエスをもはや障害者ではなく、健康で明るい人として見ているのです。
使徒行伝 午前3時11分 そして、固まったクロムがペテロとヨハネから離れなかったので、全民衆は恐れて、ソロモンの廊下と呼ばれる場所に彼らのところに群がりました。
「ソロモンの柱廊」は、美しい門を通って神殿に通じる、屋根付きの広大な回廊です。奇跡の知らせが電光石火の速さで広まった後、ここに人々が集まりました。その最も良い証拠は、有名なかつての障害者が、使徒たちから離れることなく、今や恍惚として神を讃えていたことです。
使徒行伝 3:12。ペテロはこれを見て、民衆に言った。「イスラエルの人たち、なぜ驚くのですか。なぜ、わたしたちの力や信心のゆえに、あの人を歩かせたかのようにわたしたちを見るのですか。
人々の当惑と驚きに応えて、ペトロは再び最初の演説（ペンテコステの日）と似た演説を行い、旧約聖書の証言に基づいて、主イエスが待望の救世主であることを集まった人々に証明し、悔い改めて主を信じるよう説得しました。しかしその前に、ペトロは奇跡の理由に関する人々の誤解を払拭しました。使徒たちに注がれた人々の驚いた目は、次のように尋ねているようでした。「このような偉大な奇跡を行うこれらの人々は、いったいどのような力を持っているのでしょうか？」または、「神がこのような素晴らしいしるしで彼らを栄光に輝かせるほど、これらの人々の信心深さはどれほど大きいのでしょうか…？」使徒はすぐに両方の説明を否定します。「彼は言う、これは私たちのものではありません。なぜなら、私たちは自分の功績に応じて神の恵みを引き付けなかったからです…」（聖ヨハネ・クリソストム）。
使徒行伝 3:13 アブラハム、イサク、ヤコブの神、わたしたちの先祖の神は、その御子イエスに栄光を授けました。しかし、ピラトはイエスを釈放しようと決心したのに、あなたがたはイエスを裏切り、イエスを否定したのです。
「アブラハム、イサク、ヤコブの神」は、ユダヤ人が神の愛する子、救世主イエスに対して抱いた大きな罪を強調しています。同時に、奇跡を起こした真の犯人と、奇跡の目的であるイエスを讃えること（ヨハネ17:1、4-5、13:31-32参照）を示しています。
「彼の息子」、τόν παῖδα αυτοῦ。文字はChild、Child。このメシアの名前はイザヤの預言（イザヤ42:1）から取られたもので、そこにはこうあります。「見よ、わたしの子。わたしは彼を手にしている。わたしの選んだ者、わたしの魂が喜ぶ者。」わたしは彼にわたしの霊を与える。彼は諸国民に裁きを宣告するであろう。
「あなたがたはイエスを裏切り、またイエスを否定した」ヨハネ19:14-15、ルカ23:2の解釈を参照。救い主の苦しみの状況の簡潔な説明は、福音書の記述と完全に一致しており、いわば「ペテロによる」第XNUMXの福音書からの貴重な抜粋を構成しています。
聖ヨハネ・クリソストムはこのときこう言っています。「あなたに対する告発は二つあります。一つはピラトがイエスを釈放するように求めたのに、あなたがたはそれを望まなかったことです。…それはあたかも、イエスの代わりに強盗を求めたとペテロが言っているようなものです。彼は彼らの行為を最も恐ろしい形で示しました…使徒が言うには、あなたは人を殺した者の釈放を求めたが、殺された者を生き返らせる者の釈放を求めなかったのです。」
使徒行伝 3:15。そして、いのちの君を殺しました。神は彼を死からよみがえらせました。私たちはその証人です。
「あなたは命の長を殺した」というのは、このような二つの鋭い対照を対比する、非常に強い表現です。ここでの「命」という言葉は、完全で最も完璧な意味を持ち、キリストへの信仰を通して得られるより高次の霊的命と永遠の救いだけでなく、キリストが主な源であり、頭であり、回復者である一般的なすべての命を意味します。
「神は死者の中から復活されました。私たちはその証人です。」デヤンへの解釈を参照してください。2:24-32。
使徒行伝 3:16 午前 そして、あなたがたが見て知っているこの人は、イエスの名に対する信仰のゆえに、イエスの名によって力づけられ、イエスによる信仰が、あなたがた一同の前でこのいやしを成し遂げたのです。
「御名を信じたからです。」使徒は誰の信仰について言っているのでしょうか。はっきりしません。使徒の信仰でしょうか、それとも病人の信仰でしょうか。いずれにせよ、奇跡の理由は信仰の力です。使徒と癒された男の両方の信仰、つまり復活した主イエス・キリストへの信仰であると言わなければなりません。
「神から来る信仰」 – 聖霊を通してキリストから賜る信仰（1コリント12:9）。
「あなた方全員の前で」。治癒そのものはおそらく少数の人の前で起こったが、この奇跡は「全員の前で」行われたと言えるかもしれない。というのは、治癒した男がいつものように神殿の門で無力に横たわっている姿を見るのではなく、歩いたり跳びはねたりするのを皆が見たからである。
使徒行伝 3:17. しかし、兄弟たちよ、あなたがたも、あなたがたの上司たちも、無知のうちにそうしたのだと、私は知っています。
パウロは、ユダヤ人の目の前で父なる神と主イエスに対する彼らの罪の重大さを示し、彼らの心を悔い改めとキリストへの回心へと導く意図で、聞き手を「兄弟たち」という親しみのある呼び方で呼びかけることで話し方を和らげ、彼らの無知によるイエスの殺害について説明します（ルカ23:34、コリント人への第一の手紙1:2参照）。同時に、この殺害は神の永遠の計画によって予め定められ、すべての預言者によって預言されていた行為であると説明します。
聖ヨハネ・クリソストムによれば、使徒はこのようにして「彼らに、自分たちの行いを否定し悔い改める機会を与え、さらに、次のように言って、彼らに十分な正当化を与える。『あなた方は無実の者を殺したことは知っていた。しかし、生命の君主を殺したことは知らなかった。』このようにして、彼らだけでなく、犯罪の主犯たちも正当化される。そして、もし主犯が自分の言葉を告発に変えれば、彼らはさらに頑固になるだろう。」
使徒行伝 3:18。そして神は、すべての預言者の口を通してキリストが苦しむことを予告しておられたとおりに、それを成就されました。
「神は…すべての預言者の口を通して預言した。」すべての預言者がキリストの苦しみを預言したわけではないが、使徒はこのように語った。それは明らかに、ユダヤ人の預言の主たる中心がキリスト、すなわち救世主であり、したがってキリストが地上に来る目的である彼のすべての働きであったからである。
「そのようにして、彼は成し遂げた」。ユダヤ人はキリストを苦しみと死に引き渡したが、この場合、彼らは行われたことに対する責任は負っていたものの、神の意志とメシア自身の意志を成就するための道具であったと、メシアは何度も言っています（ヨハネ10:18、2:19、14:31、19:10-11）。
使徒行伝 3:19 だから、悔い改めて立ち返りなさい。そうすれば、あなたの罪は消し去られるでしょう。
「立ち返る」、つまりキリストに、キリストが救世主であると信じるのです。
使徒行伝 3:20 主の御顔が冷たくなる時が来るかもしれないし、主があなた方にイエス・キリストの預言を送られるかもしれないかもしれない。
「冷静になる時期」、すなわち、主がナザレの会堂で福音を告げ知らせた好ましい時期、すなわちメシアの王国、聖霊による正義、平和、喜びを伴う恵みの王国について。旧約聖書の時代は、ここでは神から疎外された生活、あらゆる種類の問題、苦しみ、闘争に満ちた生活であると考えられているのと同様に、新約聖書の時代も、ここでは神との平和と神との親密な交わりの中で魂が真の休息と安らぎを得る時期であり、苦しみの苦しみをすべて消し去り癒すことができる時期であると考えられています。
「主の御顔から」 – その後に述べられたことから判断すると、ここでは父なる神が理解されます。
「彼は遣わすであろう」 – これは、世の終わりにおける主イエスの栄光ある再臨を指し、その表現の意味は上記の「神は彼を復活させた」などと同じです。
使徒行伝 3:21。神が昔のすべての聖なる預言者たちの口を通して語られたすべてのことが回復されるまで、天は彼を受け入れることになっていた。
「天は彼を受け入れなければならなかった」 – 昇天の日から栄光の肉体を持った主イエスが天に住まわれたことを示しています。
「その時、すべてのものが元通りになるまで」 – ἄχρι χρόνον ἀποκαταστάσεως πάντων。おそらくここで意味されているのは、使徒パウロが予言し、すべてのユダヤ人がキリストに改宗することについて語っているのと同じことです（ローマ11:26）。
「すべての聖なる預言者たちの口を通して」 – 上記の 18 節の解釈を参照。祝福されたテオフィラクトの解釈によると、このテキストの一般的な意味は同じです。つまり、「預言者によって預言された多くのことはまだ実現していませんが、[今] 実現しつつあり、世の終わりまで実現します。なぜなら、天に昇られたキリストは世の終わりまでそこにとどまり、預言者が預言したことがすべて最終的に実現するときに力を持って来られるからです」。
使徒行伝 3:22。モーセは先祖たちに言いました。「あなたの神、主は、あなたの同胞の中から、私のような預言者をあなたのために起こされるでしょう。彼が告げることはすべて聞き従いなさい。
キリストに関する預言者の予言について述べた後、使徒は最も明確で権威のある予言の一つとして、モーセの言葉（申命記18:15以下）を引用しています。この言葉で、モーセは、カナン人の偽りの占い師や占い師について神の民に警告し、神の名において、モーセの後には、彼らが常に真の預言者を持ち、彼らには疑問を抱かずに耳を傾けるべきであると約束しています。したがって、これは、神によって立てられたユダヤ人の預言者の集団全体を「預言者」という一般的な集合名で指す問題です。しかし、旧約聖書のすべての予言の終わりと成就はキリストであるため、ユダヤ教とキリスト教の両方の古代のすべてが、この予言をキリストに正しく関連付けています。特に、旧約聖書のすべての預言者の中でモーセのような人はいなかったからです（申命記34:10-12）。キリストだけがモーセに勝ります（ヘブライ3:3-6）。
「私のような預言者」προφήτην ὑμῖν、つまり同じ者、つまりモーセのように神と人々の間に立つ特別で並外れた仲介者。これは特に、イエス・キリストの立法活動を指しており、その点では他のすべての預言者とは異なり、モーセに似ており、モーセを上回っていました。
使徒行伝 3:23。そして、その預言者に従わない者は皆、民の中から断ち切られるであろう。
「人々の中から断ち切られる」– ἐξολοθρευθήσεται ἐκ τοῦ λαοῦ。旧約聖書の原文では、「私は彼から貢物を要求する」。使徒はこの表現を、モーセが他の箇所でよく使う、絶滅や死刑の宣告を意味する、より強い表現に置き換えています。この場合、永遠の死と約束のメシアの王国への参加の剥奪を意味します（ヨハネ3:18参照）。
使徒行伝 3:24. サムエル以降の預言者たちも皆、同じようにこの時代のことを預言しました。
「すべての預言者は、これらの日を預言した」、すなわち偉大な預言者、メシアの出現の日です（18節と21節参照）。
「サムエルから」は、ここではモーセに次ぐ最も偉大な預言者とされ、バビロン捕囚の終わりまで続く旧約聖書のヘブライ人預言者の系譜の始まりとされています。
使徒行伝 3:25。あなたたちは預言者の子孫であり、神がアブラハムに語ってあなたたちの先祖に授けられた契約の子孫である。あなたたちの子孫によって、地上のすべての国々が祝福されるであろう。
祝福されたテオフィラクトの解釈は次の通りです。「使徒は『預言者の子ら』と言っていますが、次のように言っているのではありません。『絶望してはならない。約束を失ったと思ってはならない。』『あなた方は預言者の子らである。なぜなら、彼らはあなた方に語り、あなた方によってこれらすべてのことが起こったからである。では、『契約の子ら』とはどういう意味か。これは『相続人』ではなく、相続人は単に相続人としてみなされるだけでなく、息子たちのようなものである。したがって、あなた方が望むなら、あなた方は相続人である。」
「神はアブラハムに語りかけ、あなたたちの先祖に託した。」アブラハムとの契約は、アブラハムを先祖とするユダヤ人の先祖全員との契約であり、したがってユダヤ人全体との契約です。しかし、これは排他的なものではありません。神の祝福はユダヤ人だけでなく、地上のすべての部族に約束されています。まず、モーセを通して結ばれたユダヤ人との特別な契約に従って、ユダヤ人だけに与えられます。
「あなたの子孫によって祝福される」というのは、神が繰り返してアブラハムに与えられた約束です（創世記 12:3、18:18、22:18）。ここでの「アブラハムの子孫」とは、アブラハムの子孫全体ではなく、その子孫の特定の一人、つまりメシアだけを意味します。ペテロだけでなく、使徒パウロもこの約束をこのように解釈しています（ガラテヤ 3:16）。
使徒行伝 3:26 神は、御子イエスを復活させ、まず第一に、あなたがたを祝福するためにイエスをあなたがたに遣わされました。それは、あなたがたがそれぞれ悪から離れるためです。
神がアブラハムの祝福された子孫を「最初に」ユダヤ人に遣わしたという事実によって、使徒は、ユダヤ人が他のすべての民族よりも優れているだけでなく、他のすべての民族よりも先に約束された祝福を受けるための最も強い動機と、いわば義務、つまりキリストに立ち返り、彼を信じることによっても、ユダヤ人がユダヤ人に与えられることを示そうとしているのです。
「御子をよみがえらせることによって」。使徒行伝2:24、3:13の上記の解釈を参照。
「あなたたちを祝福するために遣わす」、すなわち、アブラハムに与えられた約束をあなたたちに果たし、あなたたちをメシアの王国の恩恵のあらゆる祝福された参加者とし、あなたたちに救いと永遠の命を与えるために遣わすのです。「ですから、自分は見捨てられたり捨てられたりしているとは思わないでください」と聖ヨハネ・クリソストムスは結論づけています。
「自分の悪から離れること」は、不純なものや不義なものが一切入らないメシアの王国で神が約束した祝福を受けるための重要な条件です。
メシアの王国の恩恵を受けるイスラエルの優位性についての判断において、使徒は再び、地球上のすべての民族に広がるこの王国の一般的で普遍的な性格についての考えを繰り返します。
ロシア語の出典：解説聖書、または旧約聖書と新約聖書のすべての書の注釈：7巻 / AP ロプキン教授編。第4版。モスクワ：ダール、2009年、1232ページ。
説明写真: 聖ペテロ正教会のイコン
