8.5 C
ブリュッセル
10月(火曜日)15、2024
宗教キリスト教教会の最初の執事

教会の最初の執事

免責事項:記事で再現された情報と意見は、それらを述べている人のものであり、それは彼ら自身の責任です. での出版 The European Times 自動的に見解の支持を意味するのではなく、それを表明する権利を意味します。

免責事項の翻訳: このサイトのすべての記事は英語で公開されています。 翻訳されたバージョンは、ニューラル翻訳と呼ばれる自動化されたプロセスによって行われます。 疑問がある場合は、常に元の記事を参照してください。 理解していただきありがとうございます。

ゲストの著者
ゲストの著者
ゲスト著者が世界中の寄稿者からの記事を公開

教授より。 AP ロプキン

使徒行伝、第 6 章。1 – 6。最初のキリスト教の助祭。7 – 15。聖ステファノ大助祭。

使徒行伝 6:1 そのころ、弟子たちが増えていったとき、ギリシャ人の間で、ユダヤ人に対する不平が起こった。それは、日々の食糧の分配において、自分たちの未亡人たちが配慮されていないからであった。

「この頃」は、年代を限定しない表記ですが、いずれにしても、記述されている出来事はそれ以前の出来事からそれほど遠くないという結論を導く根拠となります。

「ヘレニストの間で…ユダヤ人に対して…」。つまり、ヘレニズムのキリスト教徒とユダヤ人の間です。「ヘレニスト」とは、当時広く使われていたギリシャ語を話す、異教(ギリシャ・ローマ)世界のさまざまな国に住むユダヤ人のことです。彼らの多くは改宗者、つまりユダヤ教を受け入れた異邦人でした。ヘレニストは異教の国からパレスチナやエルサレムに移住することもありましたが、いずれにしても彼らは、ユダヤ人が自分たちの義務であると考えていました。 旅行 祭典のためにエルサレムへ行き、そこでの滞在期間は長くなったり短くなったり、時には長く滞在したりした。彼の商売やその他の仕事のため、長く滞在した。彼らの多くはまた、キリスト教を受け入れ、それに十分な準備をしていた。

ここでの「ユダヤ人」という名称は、ヘブライ語を話すパレスチナの現地住民である元々の永住ユダヤ人から来たキリスト教徒のことを指します。

「毎日の配給を分けるとき…」。ギリシャ語原文では ἐν τῇ διακονίᾳ τῇ διακονίᾳ、スラブ語訳では「日々の奉仕において…」。本文がさらに示すように、これは「食卓」の奉仕、つまり共同の食事(使徒行伝 2:46)の際に困窮者に食料やその他の必需品を供給することであり、共同の食事はおそらく市内のさまざまな場所、キリスト教徒の集会の公共の場所で用意されていた。ヘレニズム信徒には、自分たちの未亡人がないがしろにされているように思われた。このないがしろにされたのは、もちろん使徒たち自身によるものではなく、明らかにこの活動を担当していた彼らの直属の部下によるものであった。聖ヨハネ・クリソストムスも、「これは悪意からではなく、大勢の人々への無関心から行われた…なぜなら、そのような場合には困難はあり得ないからである」と示唆している。

おそらく、ここでは、不純な異教の環境とより密接に接触していたヘレニズム主義者たちの前に、ある種の高揚の精神が現れたのだと思います。その高揚の精神は、エルサレムの最初の共同体におけるキリスト教の崇高な精神さえも和らげることはできませんでした。原因が何であれ、ヘレニズムの未亡人に対する無視は存在し、それは外部からの迫害よりも危険な不満を引き起こしました。そのため、使徒たちは賢明にも、最初からそれを根絶しました。

使徒行伝 6:2. そこで、十二使徒は弟子たち全員を呼び集めて言った。「私たちが神の言葉を捨てて、食卓の世話をするのは、よくありません。」

「弟子たち全員を呼び集めて…」つまり、代表者や選ばれた者だけでなく、エルサレムのキリスト教共同体全体を可能な限り呼び集めたのです。使徒たちは社会全体にこの混乱を取り除くよう提案し、自分たちの権威だけで取り除こうと決めたのではありません(ヨハネス・クリソストムスと聖テオフィラクト参照)。

「私たちが…するのは良くない」 – οὐκ ἀρεστόν ἐστιν ἡμᾶς、つまり「私たちは好きではありません、私たちは好きではありません。」

「神の言葉を残す」、つまり神の言葉を説教すること、それが彼らの主な義務です。

使徒行伝 6:3. ですから、兄弟たちよ。あなたがたの中から、聖霊と知恵に満ちた評判の良い人七人を選びなさい。私たちは彼らをこの職に任命します。

「選ぶ」。使徒たちは信者の共同体全体が自分たちの中からこの職に就く人を選ぶことができるようにしています。

「七つの魂…」 7は神聖な数字です。

「聖霊に満たされて…」。この奉仕には聖霊の特別な賜物も必要です。なぜなら、貧しい人々への奉仕は彼らの物質的な必要を満たすだけでなく、精神的な必要にも応えるものだからです。

「そして知恵をもって…」。この言葉の通常の意味では、すべての活動を賢明に、首尾よく、注意深く組織すること、つまり、純粋に実践的な人生の美徳を意味します。

使徒行伝 6:4. 私たちは絶えず祈りと御言葉の奉仕を続けていきます。

「言葉に仕える」、つまり食卓と食べ物の世話ではなく、福音を説教すること。

使徒行伝6:5 この提​​案は群衆全員の賛成を得て、信仰と聖霊に満ちたステファノ、フィリパとプロコラ、ニカノラとティモン、パルメナ、アンティオキア出身の改宗者ニコラスが選ばれました。

「信仰に満ちた」とは、奇跡的な信仰(コリント人への第一の手紙 1:12)を指し、聖霊の特別な賜物を持つ人であり、その賜物を通してステファノは偉大な奇跡としるしを行った(使徒行伝 9:6)。

ステファノに次いで有名なのはフィリポ(使徒行伝第8章)です。使徒たちの著作には、他の使徒については何も記されていません。しかし、教会の伝統には、使徒たちに関する重要な情報が残されています。プロコロスは、最初は使徒ペテロの仲間であり、その後、使徒神学者ヨハネの仲間または書記となり、その後ニコメディア(ビテュニア)の司教となり、アンティオキアで殉教しました。

「ニカノル」 – この助祭は、ステファン大助祭が殺害された日にユダヤ人によって殺害されました。伝承によると、「ティモン」はボストラ(アラビア)の司教であり、殉教しました。

「パルメノス」は使徒たちの目の前で亡くなり、使徒たちによって埋葬されました。

「ニコラウス」は改宗者で、アンティオキア出身。彼の選択は選帝侯たちの賢明さを示している。なぜなら彼は間違いなくヘレニズム派に属していたからであり、彼らの未亡人は無視され、不満が湧き起こるきっかけとなった。彼が聖職の最盛期を過ごしたかどうかは不明だが、彼の名前が聖人として記録されていないことだけは明らかである。

使徒行伝 6:6. 彼らはそれを使徒たちの前に置き、使徒たちは祈ってから、彼らの上に手を置いた。

「彼らはそれを使徒たちの前に置いた」 – 彼らをこの奉仕に実際に任命するため。彼らを任命するのは彼らを選んだ団体自身ではなく、選ばれた者たちに手を置くことによって就任を行う権利と権威を持つ唯一の使徒たちにこれを付与する。

弱い者を癒し、欠けている者を満たす神の恵みが、神の教会のこの特別な奉仕のために選ばれた者たちを保証するようにと「祈った」のです。

「彼らに手を置いた」。それは、聖霊の特別な賜物が叙階者に注がれることの象徴的な外的なしるしであり、方法であった。この叙階(民数記 27:18 参照)は、祈りの後に、祈りとは別の象徴的な行為として行われ、単に祈りに付随するものではなかった。これはまさに、選ばれた者を聖別する行為、つまり聖餐の外側の部分であった。

ここで聖ヨハネ・クリソストムスはこう言っています。「著者が余計なことは何も言っていないことに注目してください。どのようにしたかは説明せず、ただ祈りによって叙階されたとだけ述べています。なぜなら、叙階は祈りによって行われるからです。人間の上に手が置かれますが、すべては神によって行われます。叙階が適切に行われるなら、神の右手が叙階された者の頭に触れるのです」…

使徒行伝 6:7. こうして神の言葉は広まり、エルサレムでは弟子の数が非常に増え、祭司たちも大勢信仰に入った。

「こうして神の言葉は広まっていった」というこの発言は、キリスト教共同体が落ち着き、使徒の説教に完全に集中したおかげで、使徒の説教が特に成功したと結論付ける根拠となる。その成功は、使徒の説教の説得力に頑固さが打ち負かされ、多くの司祭が救世主イエスへの信仰を受け入れたという事実に特に表れていた。

行動。6:8。そしてステファノは信仰と力に満ち、人々の中で大きな奇跡と奇跡を起こした。

「信仰と力に満ちている」 – 信仰は奇跡的な力の原因または源泉であり、力は信仰の特定の現れと作用です。ここで初めて、使徒だけでなく他の信者によっても、キリスト教会のより成功した広がりのために、偉大な前兆と奇跡が行われたことが言及されています。

使徒行伝 6:9. すると、いわゆる放蕩者の会堂、クレネ人、アレクサンドリア人、キリキアやアジアから来た者たちが、ステパノと論争を起こした。

使徒行伝 6:10。しかし、彼らは、イエスが語る知恵と霊に抵抗することができませんでした。

「ある者が…論争に入った」、ἀνέστησαν δέ τινες… δέμαροῦντες τῷ Στεφάνῳ…、スラブ語訳では、「ヴォズスタシャ ゼ ネツィイ… スティーブンと争っている」。

ステファノと論争した人々はヘレニズム主義者であり、ステファノ自身もヘレニズム主義者だったようだ。彼の名前と言葉遣い(使徒行伝 7 章)から判断すると、その言葉遣いでは、七十人訳聖書の翻訳によって旧約聖書の一節が彼に伝えられている。伝説によれば、ステファノはサウロの親戚でもあったという。サウロはキリキアのタルソス出身であることが知られている。

さらに、ステファノと論争した人々は、「リベルタ人、キレネ人、アレクサンドリア人のいわゆる会堂の者」であり、「キリキアとアジアから来た者」でした。ラビたちの計算によれば、当時エルサレムには、前述の 500 つの会堂を含めて約 XNUMX の会堂がありました。

「リベルティーノ」とは、ローマ人(特にポンペイウスの治世、紀元前60年)によってローマに戦争捕虜として再定住させられたが、その後解放され、今では自由に祖国に帰還したユダヤ人のことである(しかし、彼らの多くは自発的にローマに留まることを選んだ)。これらの征服されたユダヤ人(リベルティーニ)は、帰還後に独自のシナゴーグ(「リベルティーノの」シナゴーグ)を結成した。

「キレネ人とアレクサンドリア人」とは、キレネ人とアレクサンドリア出身でエルサレムに移住した、あるいは一時的にそこに居住したユダヤ人のことです。

ヨセフスの証言によると、キュレネ(エジプト西部のリビアの都市)では住民の6分の1がユダヤ人であり、アレクサンドリア(下エジプト)では、5つの地域のうち2つの地域に完全にユダヤ人が住んでいた(ユダヤ古代誌(XIV、XNUMX、XNUMX; XIX、XNUMX、XNUMX)。両都市にはユダヤ人が長く住んでおり、戦争捕虜として定住したり、自発的に移住したりした。アレクサンドリアはユダヤ・ギリシャ学問の中心地であり、その影響はおそらくエルサレムのアレクサンドリア人のシナゴーグに受け継がれていた。

「キリキアとアジア」は、多くのユダヤ人が住んでいた小アジアの2つの地域で、ユダヤ人の移民やエルサレムの一時的居住者にも独自のシナゴーグがありました。

これら 5 つの会堂はすべて、会員の一部を通じてステファノに反抗し、ステファノの教えと人々に影響を与える権利に挑戦しようとしました。

「彼らは知恵に抵抗できなかった。」知恵とは、ユダヤ・ギリシャ教育という意味ではなく、真のキリスト教の知恵、福音の教えの真理と聖霊の賜物による啓蒙という意味です(コリント人への第一の手紙 12:8)。

行動。午前6時11分、彼らはある人々に教え、こう言わせた。「私たちは彼がモーセと神に対して冒涜的な言葉を語るのを聞いた。」

行動。午前6時12分 そして彼らは民衆、長老たち、律法学者たちを扇動し、イエスを襲撃して捕らえ、最高法院に連行した。

ステファノの場合、キリスト教の敵が、キリスト教徒と使徒たちの側にいた人々を味方につけることに成功したことは注目に値します(使徒言行録 5、13、26 参照)。これは、ステファノをモーセの律法の下で最も重い罪である冒涜の罪で告発することによって行われました。主ご自身の司法上の告発と同様に、人々はこの中傷を軽々しく信じ、冒涜者とされる人物と彼の仲間に対する憤りと憤りに巧妙に導かれました。

ステファノに対する告発が計画的であったこと、そして人々が彼に対して憤慨していたことは、サンヘドリンが公然とステファノを捕らえて連行した時、すでにステファノを裁く準備が完全に整っていたという事実から明らかである。

このようにして、キリストの敵たちの隠された夢が実現した。それは、使徒たち個人に対してではなくとも、まずは新しく任命された執事の一人に対して、そして次に使徒たちを先頭とした共同体全体に対して、人々の怒りをかき立てることでキリスト教共同体で大虐殺を引き起こすことであった。

使徒行伝6:13. そして彼らは偽証人を立ててこう言った。「この男は、この聖所と律法に対して冒涜的な言葉を言い続けています。

「彼らは偽りの証人を立てた」、つまりステファノが実際には言わなかったことをステファノの言ったことだと主張し、彼の言葉を曲解した人たちです。

「彼はおそらく非常に率直に話し、律法の廃止について話した、あるいはもっと正確に言えば、彼は話さずにほのめかした。なぜなら、もし彼がはっきりと話していたなら、これらの「ある人々」は偽りの証人を必要としなかっただろうからである」(祝福されたテオフィラクト)。

「この聖なる場所に反対して」 – κατὰ τοῦ τοπου τοῦ ἁγίου καὶ τοῦ νόμου·、すなわちエルサレム神殿「そして律法に反して」、すなわち旧約聖書のすべての生活の基礎であるモーセの律法です。

主イエスの有罪宣告の際、偽証人たちは神殿の破壊に関するイエスの言葉を誤って解釈し(マタイ26:61、ヨハネ2:19参照)、イエスを冒涜者として描写したのと同じように、ステファノに対する偽証人たちは、ステファノが旧約聖書との関係でキリスト教の変革作用について語った言葉の一部を誤って解釈したと考えられます。これは、ステファノがヘレニズム主義者と論争した際に起こりやすく、何度も起こりました(「止むことがない」)。

使徒行伝 6:14. ナザレのイエスがこの場所を滅ぼし、モーセが私たちに伝えた慣習を変えるだろうと彼が言うのを私たちは聞いたからです。

「私たちは彼がこう言うのを聞いた」、ἀκηκόαμεν γὰρ αὐτοῦ λέγοντος、私たちは彼がこう言うのを聞いた…- しかし、それ以降の言葉は実際にはステファノの言葉ではなく、偽証人たちが彼の口に置き、彼ら独自の方法で解釈したものです。

「ナザレのイエス…」ギリシャ語とスラブ語のテキストでは、軽蔑的な「彼」(οὗτος)が追加されています。

行動。6:15。そして、議会に座っている人々は皆、イエスを見ると、イエスの顔が天使の顔のようであった。

「彼らは、彼の顔が天使の顔のようであるのを見た。」これは、普通の被告人にとってはなおさら驚くべきことであり、なおさら不自然なことだった。普通の被告なら、中傷によって傷ついた男のように怯え、絶望し、あるいは少なくとも敵意に満ちた表情を浮かべているのが見られるはずだった。

まったく別の感情に満たされたステファノの純粋な魂は、その表情に男らしい落ち着きと勝利の活力を与え、それが告発者たちの悪意と激怒に満ちた雰囲気とは対照的で、彼の若い表情に真に天使のような明るさと快活さを与えました。ステファノが以前聖霊の特別な力に満たされていたとしたら(使徒行伝 6:8)、彼にとって決定的で厳粛なこの瞬間に、彼は神の霊から特別な啓示を受け、その姿そのものが天使のような姿に変わったことは疑いありません。

写真説明: 正教会のイコン「聖ステファノ殉教」。聖ステファノが殉教した場所は、伝統的にエルサレムのダマスカス門の近くとされており、今日では殉教した助祭に捧げられた教会がそこにあります。キリスト教徒はすぐに聖ステファノに深い信仰心を覚え、その信仰心は 5 世紀初頭に彼の遺物が再発見されてからさらに高まりました。彼の生涯と殉教は数え切れないほどの芸術作品に描かれています。伝統的に、ステファノは殉教のしるし、または彼がどのように亡くなったかを示す石とともに描かれています。

ロシア語の情報源: 解説聖書、または旧約聖書と新約聖書のすべての聖書の注釈: 7 巻 / Ed.教授APロプキン。 – エド。 4番目。 – モスクワ: ダール、2009 年、1232 ページ。

- 広告 ​​-

著者からのより多く

-独占コンテンツ-スポット画像
- 広告 ​​-
- 広告 ​​-
- 広告 ​​- スポット画像
- 広告 ​​-

必読

最新記事

- 広告 ​​-