教授より。 AP ロプキン
使徒行伝、第 11 章。エルサレムの信者がペテロに対して抱く、割礼を受けていない人々との関わりと不満を持つ人々の鎮静化に対する不快感 (1 – 18)。パレスチナの外、特にアンティオキアでの福音の説教 (10-21)。アンティオキアのバルナバとサウロ (22 – 26)。ユダヤのキリスト教徒に対する飢餓と施しの預言 (27-30)
使徒行伝 11:1 ユダヤにいる使徒たちと兄弟たちは、異邦人たちも神の言葉を受け入れたと聞きました。
使徒行伝 11:2. ペテロがエルサレムに上ったとき、割礼を受けた者たちは彼に懇願した。
使徒行伝 11:3. あなたは割礼を受けていない人たちのところに行って、彼らと食事を共にした、と。
ユダヤ人の信者たち（つまり割礼を受けた人たち）は、ペテロが異邦人に福音を説き、彼らに洗礼を施したことについては非難せず、「割礼を受けていない人たちのところに行って、彼らと食事を共にした」ことだけを非難しました。本質的に、彼らは異邦人の間でキリストを説くことに反対できませんでした。なぜなら、彼らは主ご自身の「すべての国の人々を弟子として教え、彼らに洗礼を施しなさい」という命令（マタイ28:19）を忘れることができなかったからです。彼らの抗議は、ペテロが割礼を受けていない人たちと交わりを持つことを許されたことに対してのみでした。
教会の賛美歌「Tako bysha eshke kosni uchenitsy」（福音書第4節、XNUMX声）には、かつてご自身を不当に非難する人々と激しく戦ったため、「徴税人や罪人たちと一緒に飲食する」と歌われています。
この場合、モーゼによって命じられたわけでもなく、無名の老人たちの言い伝えに過ぎないユダヤの律法と慣習に対する極端な熱狂者らの抗議は、さらに危険であった。なぜなら、それは、後期ユダヤ化を進めた偽教師たちが非常に強力に広めた偽りの教えの表れであり、キリスト教への入信の条件として、割礼と慣習を含むユダヤ教全体の強制を要求しようとしていたからである。
これはすでにペテロが、そして後にはパウロがさらに激しく闘う極端さであり、使徒会議が権威ある法令でこの問題に完全に終止符を打った後でさえもそうでした。
使徒行伝 11:4. そこでペテロは皆にこう言い始めた。
カイサリアでの出来事に関するペテロの記述は、理神論者の記述とほとんど同じです。ペテロは、割礼を受けていない人々のところへ行き、彼らと会話したことに対する非難に直接答えず、ただ、異邦人をキリストの教会に迎え入れるという、議論の余地なく明らかにされた神の意志によって、それを拒絶します。これが起こったとき、そしてペテロの意志と行動によるのではなく、神の意志と兆候によるとき、神に反対し、彼らをキリストの兄弟団の完全なメンバーとして認めず、彼らとのコミュニケーションにおいてもはや何も恥じることがないのは明らかに不合理です。
使徒行伝 11:5. 私はヨッパの町にいて、祈っていると、運ばれて幻を見ました。大きな布のような器が、四隅をつり下げられて天から降りてきて、私のところに来ました。
使徒行伝 11:6. わたしはそれを見つめて見ていると、地の四足動物、獣、這うもの、空の鳥などを見た。
使徒行伝 11:7. そして、わたしはこう言う声を聞いた。「ペテロよ、起き上がり、屠って食べなさい。」
使徒行伝 11:8. わたしは言いました。「いいえ、主よ。汚れたものや不純なものがわたしの口に入ったことは一度もありません。」
使徒行伝 11:9. すると、天から声がまた私に告げた。「神が清めたものを、あなた方は汚れているとは思わない。」
使徒行伝 11:10。このようなことが三度起こり、再びすべてのものが天に昇っていきました。
使徒行伝 11:11. ちょうどそのとき、カイサリアから遣わされた三人の男たちが、わたしのいた家の前に立ち止まった。
使徒行伝 11:12. すると、御霊が私に、ためらわずに彼らと一緒に行きなさいと告げました。この六人の兄弟たちは私と一緒に行き、私たちはその人の家に入りました。
使徒行伝 11:13 彼は、自分の家に天使（聖人）が立って彼に言ったのを見たときのことを私たちに話しました。「ヨッパに人を送って、ペテロと呼ばれるシモンを招きなさい。
使徒行伝 11:14 彼は、あなたとあなたの家族全員が救われる言葉をあなたに告げるでしょう。
使徒行伝 11:15. そして私が話し始めると、聖霊が彼らの上にも降りました。それは、最初に私たちに降りたのと同じです。
使徒行伝 午前11時16分 そのとき、私は主の言葉を思い出しました。主はこう言われました。「ヨハネは水でバプテスマを授けますが、あなた方は聖霊でバプテスマを受けるのです。」
使徒行伝 11:17 ですから、主イエス・キリストを信じる私たちに神が与えてくださったのと同じ賜物を、彼らにも与えてくださったのなら、私がどうして神を妨げられるでしょうか。
使徒行伝 11:18。彼らはこれを聞いて心を静め、神を賛美して言った。「神は異邦人にも命を得る悔い改めをお与えになった。」
この説明の後、ペトロの批判者たちは静まっただけでなく、異邦人にも「命のための悔い改め」、つまりキリストの永遠の王国での命を与えた神を称賛しました。聖ヨハネ・クリソストムスはこう言っています。「何が起こったかを詳しく語るペトロの言葉が何をもたらしたか分かりますか。このため、彼らは神を讃えました。なぜなら、神は彼らにも悔い改めを与えたからです。この言葉は彼らを謙虚にしました。そしてついに、信仰の扉が異邦人に開かれたのです…」
使徒行伝 11:19。ステパノの殺害によって起こった迫害によって散らされた人々は、フェニキア、キプロス、アンティオキアにやって来て、ユダヤ人以外の人にはだれにも御言葉を宣べ伝えなかった。
一方、ステパノの迫害によって散らされた人々は、フェニキア、キプロス、アンティオキアに到着し、ユダヤ人だけに御言葉を宣べ伝えました。
ステファノ殺害後に起こった、特に注目すべき出来事（使徒行伝 8、9、10）を述べた後、著者はユダヤとサマリアの国境の外に散らばった信者たちの活動について記述します。その目的は、キリスト教徒の迫害と離散の重要な結果をより鮮明に提示することです。「迫害は福音の説教に少なからぬ利益をもたらした」と聖ヨハネ・クリソストムスは言います。「もし敵が故意に教会を広めようとしていたなら、彼らは同じことをしたでしょう。つまり、教師たちを離散させたのです。」
「フェニキア」は、当時ローマ帝国の支配下にあったガリラヤ北部の海岸沿いの土地で、かつてはティルスやシドンといった有名な都市があった場所。
「キプロス」 – 地中海のシロフェニキア海岸近くに位置する大きな島（使徒行伝 4:36 参照）。
「アンティオキア」は、シリア北西部、オロンテス川沿い、海から6時間（約30ヴェルスタ）の、当時は繁栄していた大きな都市で、セレウコス朝の創始者セレウコス・ニカトールの父であるアンティオコスによって建設されました。人口の大部分はギリシャ人でしたが、ユダヤ人も多くいました。ギリシャの教育と言語もこの都市で普及していました。
「彼らはユダヤ人以外にはだれにも御言葉を宣べ伝えなかった。」彼らは、ユダヤ人が神の御言葉を最初に宣べ伝えられるという使徒パウロのかつての規則に従ったのです（使徒行伝 13:46）。
このようにして彼らは、異邦人を迂回してユダヤ人に福音を説いた。「それは彼らにとって何の意味も持たない人間的な恐れのためではなく、律法を守り、彼らに対して謙虚でありたいと望んだからである」（聖ヨハネ・クリソストム）。つまり、福音を宣べ伝える最大の権利があると考えたユダヤ人に福音を説いたのである。
使徒行伝 11:20。彼らの中にはキプロス人とクレネ人が何人かいて、アンティオキアに入ってギリシャ人に語りかけ、主イエスの教えを宣べ伝えた。
「キプロス人とキレネ人」カイサリアでの出来事（コルネリウスの改宗）の後、キリスト教会に入る権利に関するユダヤ人と異邦人の間の厳格な区別は完全にその力を失い、それ以来、福音は異邦人の間で広まりました。ヘレニズム系ユダヤ人（「キプロス人とキレネ人」）の信者は、この点で特別な熱意を示し、アンティオキアに来て、公然と「ギリシャ人に語りかけ、主イエスの福音を宣べ伝え」、完全に成功し、異教徒の間に最初の大規模なキリスト教徒のコミュニティを形成し、初期のキリスト教会の生活に大きな役割を果たしました。
使徒行伝 11:21。主の御手が彼らと共にあったので、大勢の群衆が信じて主に立ち返った。
「そして主の手が彼らとともにあった」、つまり説教者たちとともにあった。彼らは神の特別な恵みの力によって強められ、その力を通してしるしと不思議を行った。
使徒行伝 午前11時22分 このことがエルサレムの教会に伝わり、彼らはバルナバをアンティオキアに派遣した。
「その噂がありました。」ギリシャ語: ὁ λόγος … περὶ αὐτῶν。文字通り：「彼らに宛てた言葉」。
「エルサレム教会に」 – その全構成において、使徒たちが先頭に立ち、バルナバをアンティオキアに派遣しました。なぜバルナバなのでしょうか。バルナバは、使徒行伝 11:2 – 3 に述べられているような誤解が生じた場合や、新しいキリスト教共同体の指導者として最も適任でした。バルナバは、アンティオキアの説教者の一部が出身であるキプロス島出身であり (使徒行伝 11:20、使徒行伝 4:36)、エルサレム教会で特に尊敬され (使徒行伝 4:36-37、9:26-27)、「善良な人」で慈悲深い人でした (使徒行伝 11:24)。バルナバという名前自体が示すように、説得と慰めの特別な賜物を持っていました (使徒行伝 4:36)。そのような人物は、発生する可能性のあるあらゆる騒乱を鎮め、地域社会全体の生活を適切な精神に導く特別な能力を持っているように思われたに違いありません。
使徒行伝 11:23 彼は到着して神の恵みを見て喜び、心から主にとどまるように皆に勧めた。
到着すると、バルナバはアンティオキアのキリスト教徒たちの間で神の恵みを喜ぶことしかできず、彼らに「真心をもって主にとどまるように」と頼みました。ギリシャ語では、τῇ προθέσει τῆς καρδίας προσμένειν τῷ Κυρίῳです。スラブ語訳では、「心から主とともにとどまる」です。文字通り、心から主とともにとどまるという意志です。聖ヨハネ・クリソストムスは、バルナバが信者たちを称賛し承認した後、さらに多くの人々をキリストに改宗させたと示唆しています。
使徒行伝 11:24 彼は立派な人で、聖霊と信仰に満ちていた。そして、多くの人が主に加わった。
「なぜなら」は22節を指しています。バルナバが派遣された理由と、バルナバがなぜそれほど喜び、新しい改宗者たちの状態を心に留めたのかを説明しています。
使徒行伝 11:25. バルナバはサウロを捜しにタルソへ行き、彼を見つけてアンティオキアに連れて行きました。
バルナバは、エルサレムからタルソスに移ったサウロを、異邦人への使徒として定められた新しい広い活動の場へと導きたいと願っていたに違いありません（使徒行伝 8:15、29-30）。
使徒行伝 11:26。彼らは一年中教会に集まり、大勢の群衆に教えました。そして、アンティオキアで初めて弟子たちがクリスチャンと呼ばれました。
「彼らは教会で集まっていた。」キリスト教徒の一般的な礼拝集会を意味します。
「彼らは大勢の民を教えた」。ギリシャ語ではδιδάξαι ὄχλον ἱκανόν。つまり、彼らは新しい改宗者たちに信仰の真理とキリスト教生活の規則を教え、確信させた。サウロの説教活動がここで（バルナバと共同ではあるが）「教える」（διδάξαι）という言葉で表現されていることは注目に値する。この言葉は、通常は使徒の説教にのみ用いられる（使徒行伝4:2、18、5:25、28、42、使徒行伝2:42参照）。
「弟子たちは、まずアンティオキアでクリスチャンと呼ばれた。」それまで、主に従う者たちは、弟子、兄弟、信者などと呼ばれていました。新約聖書の26か所（使徒行伝28:1とペトロの手紙一4:16）では、この名前は教会に属していない人々によって使用されています。これは、クリスチャンという名前が与えられたのは、クリスチャン自身によるものではないことを示唆しています。また、ユダヤ人から来たのかどうかも疑わしいです。ユダヤ人は、自分たちが救世主とはみなしていない方の追随者に、神聖な名前であるキリスト（ヘブライ語のメシアの翻訳）を与える勇気がなかったからです。したがって、クリスチャンという名前は、アンティオキアの異教徒によって信者に与えられたと考えるのが最も可能性が高いです。彼らは、メシアという名前の教義的および宗教的歴史的意味を知らず、そのギリシャ語の翻訳（キリスト）を固有名詞として受け入れ、こうして彼の追随者の一団に名前を付けました。新しい名前は特に成功しました。なぜなら、それは新しい信仰を公言するすべての人々、つまりユダヤ人の中から来た人々と、ユダヤ教とはまったく独立してキリスト教を学んだ異邦人の両方を一つにまとめたからです。
使徒行伝 11:27 そのころ、エルサレムから預言者たちがアンティオキアに下って来た。
「預言者たちが下って来た」。キリスト教の最高教会が豊かに持っていた様々な霊的賜物の中で、当時、預言の賜物、すなわち人間の自然な知識の範囲を超えた将来の出来事を予言する賜物も、一部の信者に現れました（コリント人への第一の手紙 1:12）。これらの預言者の一人はアガボであり、後で再び言及されています（使徒行伝 10:21）。
使徒行伝 11:28. 彼らのうちのひとり、アガボという者が立ち上がり、御霊によって、皇帝クラウディウスの時代に起こったのとまったく同じ大飢饉が全世界に起こるであろうと預言した。
「聖霊によって告げられた」。ギリシャ語では、ἐσήμανε διὰ τοῦ Πνεύματα。スラブ語訳では、聖霊によって意図された。つまり、何らかのしるし、つまり外的な比喩的な行為によって告げられ、聖霊によって彼に示唆されたことを象徴する（使徒行伝 21:10参照）。
「全世界に…大飢饉」。強い表現が使われており、あらゆる場所で（ルカ2:1参照）、多くの場所で、おそらく同時にではなく、数年にわたって、地区ごとに、一度にすべての場所でではなく、大飢饉が来ることを示しています。年代記作者は、そのような飢饉が「クラウディウス・カエサルの治世中に起こった」と記しています。これは、紀元前41年から54年まで帝国を統治したカリグラの後継者です。この間ずっと、ローマ帝国の特定の場所で飢饉が猛威を振るい、44年頃にはパレスチナ全土で大飢饉が発生しました（ヨセフス『ユダヤ古代誌』XX、2、6; 5、2; カエサレアのエウセビオス『教会史』II、11）。50年頃には、イタリア自体と他の州で飢饉がありました（タキトゥス『年代記』XII、43）。
使徒行伝 11:29 そこで、弟子たちは、それぞれ自分の力に応じて、ユダヤに住む兄弟たちに援助の手を差し伸べることに決めた。
ギリシャ語: τῶν δὲ μαθητῶν καθὼς ηὐπορεῖτό τις。文字通り: 弟子たちのうち、できる限り多くの人が、… と決めた。これは、ユダヤで飢饉が始まった頃に起こったようです。その時、初めて、個々のキリスト教共同体の間に感動的な兄弟愛と団結が現れました。
使徒行伝 11:30 彼らはそのとおりにし、集めたお金をバルナバとサウロの指揮する長老たちに送りました。
「長老たちに」。これは使徒の歴史の中で長老について言及されている最初の箇所です。その後の言及（使徒行伝 15:2、4、6、22、23、20 など）や使徒の手紙（テトス 1:4、テモテ第一 1:5、17 など）からわかるように、長老たちは個々のキリスト教共同体の指導者であり、牧者であり、教師であり、聖礼典の執行者でした（使徒行伝 19:20、17、エペソ 28:4、ペト第一 11:1、ヤコブ 5:1-5 参照）。
彼らは使徒（使徒行伝 14:23）または司教（テモテ第一 1:5）による按手によって聖職に任命されました。エルサレム、エフェソスなど、キリスト教団体の数が多かった都市では、それぞれに数人の長老がいました（使徒行伝 22:15、1 など、使徒行伝 4:20）。
この神聖な階級の本来の設立については、たとえば執事の設立（使徒行伝 6 章など）のような特別な証言はありません。一つ明らかなことは、新しく設立されたキリスト教共同体で長老を叙任する慣習が非常に早く確立されたことです（使徒行伝 14:27）。これは明らかに、各共同体が司教に加えて、使徒の権威によって権威を与えられた指導者、上司、牧者、教師、秘跡の執行者を持つことが緊急に必要だったために生じたものです。
アンティオキア人の援助は、各自治体の最も近い代表者である長老たちに引き渡されました。
ロシア語の出典：解説聖書、または旧約聖書と新約聖書のすべての書の注釈：7巻 / AP ロプキン教授編。第4版。モスクワ：ダール、2009年、1232ページ。
