著者: 聖殉教者ヒラリオン (トロイツキー)、ヴェレヤ大司教
2. 預言
旧約聖書の預言は旧約聖書の最大の現象であった 宗教人々の宗教生活の中心となるものです。 ユダヤ教は預言者の宗教です。 預言者は旧約聖書の中で最も偉大で最も高貴な人物です。 聖書の歴史の事実に対して極めて否定的な見解を持つ人々でさえ、彼らの前にひれ伏します。 聖書全体において自然的かつ有機的なもの以外には何も見ず、預言者には政治的な「反対」しか見ない人々は、それでも預言者を傑出した人物、精神の英雄とみなしています。 旧約聖書の大部分は預言者を著者としており、預言の原則を正確に定義するための非常に豊富な資料を提供しています。 これらの原則は、聖職の原則以上に、聖書の中で預言者が呼ばれる用語の文献学的分析から決定することができます。 そのような用語は nabi、ro'е、hoze の 3 つあります。 最も一般的に使用され、最も典型的な用語は、間違いなく「ナビ」です。ro'е と hoze という用語は、預言者の個人的な生活や個人的な経験の親密な側面を強調しますが、nabi は、歴史的・宗教的な生活と活動における預言者を定義します。4 したがって、Nabi は、自分自身が教えを受け、教えられたことを積極的かつ意識的に他の人に伝える人を指します。 このような語の形成は、ナビの意味における能動的な性格を完全に保持し、受動的な意味を持つ動詞から能動的な意味を持つ動詞名詞であるナバからナビを形成するプロセス自体が、最初の瞬間では預言者が受容的で受動的な人物であり、5 番目の瞬間では伝達的で能動的な人物であるという XNUMX つの異なる瞬間を明確にします。XNUMX そのため、聖ヒエロニムスは預言者を民衆の教師 (doctores) と呼んでいます。 nabi という言葉の能動的な意味を説明する際に、最も一般的な場所である Exod を無視することは慣例ではありません。 7：1-2。 主は、使節を拒絶したモーセに、口がきけないことを指摘してこう言われた。「わたしはあなたをファラオの神とした。あなたの兄弟アロンはあなたの預言者となる。わたしが命じることをあなたはすべて彼に語り、あなたの兄弟アロンはファラオに語る。」 ここでの「ナビ」という言葉は、ある人の言葉を別の人に伝える人を意味します。 主は別の場合にもアロンについてこう言われました。「わたしは彼が語ることのできる者であることを知っている。彼はあなたたち（モーセ）に代わって民に語るであろう。それゆえ、彼はあなたたちの口となるであろう（出エジプト記 1:11）」。 4：14、16）。 明らかに、「預言者」（出エジプト記 1:1）です。 7:1）は「口」（出エジプト記 XNUMX:XNUMX）に相当します。 4：16）。 出エジプト記4章30節から明らかなように、アロンはモーセの「口」でした。 預言者エレミヤも自らをエホバの口と呼んでいます（エレミヤ書 1:10 参照）。 15：19）。 対応する意味は、ギリシャ語の nabi の文献学上の同義語である prof'thj によって保持されています。 Profhthj は文献学的には prT (for) と fhm… で構成されていると解釈できると私は思います。 そのような解釈によれば、prof'thj は誰かのために話す人を意味することになります。 したがって、預言者とは神が啓示したことを人々に宣言する人です。 この意味で、聖アウグスティヌスは、神ご自身の声を聞くことができなかった、あるいは聞くに値しない人々に神の言葉を語る預言者を呼んでいます。 聖書にはバアルの預言者（nebi'ej habaal）とアシェラの預言者（nebi'ej haaschera）（列王記上 1:18、25、29、40:19、列王記下 1:2 を参照）がいることに留意すべきですが、異教の預言者を表す特別な用語として kosemim もあります（申命記 10:19 を参照）。 18:10, 14; サムエル記上 1:6 など) は動詞 kasam (呼び起こす) から来ており、エホバのユダヤ人預言者が kosemim と呼ばれることは決してありません。 これは旧約聖書の預言者の用語です。 それは、一方では預言者が神から特別な状態で何かを受け取り、他方では彼が受け取ったものを人々に伝えたということを明確に強調しています。 したがって、預言の最も一般的な原則は、神権の原則とは大きく異なります。 聖職者が神と人間との仲介者であり、人間側の代表者であったとすれば、預言は神側の啓示の手段であり、神はそれを通して常に御心を宣言したのです。 聖書では、族長は預言者とも呼ばれることがあります。たとえば、アブラハム (創世記 1:13 を参照)。 （20:7）しかし、これはもちろん、当時は啓示がほとんど族長たちだけに与えられたものだったからです。 族長たち自身は彼ら自身の司祭、つまり宗教的代表者であり、彼ら自身も預言者であり、神と直接交わり、神から特別な啓示や命令を受けていました。 一般的に、ユダヤの歴史の最も古い時代、シナイの律法以前の時代について話すとき、「預言者」という名前はより広い意味で捉えられ、神から何らかの啓示を受ける人を指します。 シナイの立法の時代以来、「預言者」という称号は特別な人物に適用されます（民数記 11:10 参照）。 11：25、29）。 祭司たちは聖霊の通常の働きを経験したにもかかわらず、預言者とは呼ばれません（歴代誌下 2:XNUMX-XNUMX 参照）。
聖書には、この時から預言者そのものが現れたというヒントがあります (民数記 11:10 参照)。 12:6）しかし、主にサムエルの時代からは、聖霊の特別な賜物と、神の意志を人々に伝えるための特別な啓示を授かった、神の並外れた使者だけが預言者と呼ばれています。 聖書には、サムエルの時代頃に預言者の概念に何らかの変化が起こったと記されています。 サウルとその召使が、失くしたロバをどこで探せばよいかを知るためにサムエルのもとを訪れた話の中で、聖書には次のような記述があります。 以前イスラエルでは、誰かが神に尋ねに行くとき、こう言いました。「先見者（アド・ハロエ）のところに行こう」。現在預言者（ナビ）と呼ばれている者は、以前は先見者（ハロエ）と呼ばれていたからです（サムエル記上 1:9）。 サムエル自身も予見者と呼ばれています（参照：サムエル記上1:9-11, 12-18）。 ユダヤ人の歴史に関する進化論的合理主義的見解の代表者は、上記の発言からあまりにも多くの結論を引き出しています。 通常、サムエル以前には、「預言者」と呼ばれる人々は皆、他の民族のマンティカと完全に一致する占いに従事していたと考えられています。 これらはロイムと呼ばれた人々です。 サムエルは予言において根本的な改革を実行し、その後の預言者たちは占いをやめ、霊感を受けた演説をしたり、神学に携わったり、年代記をつけたりし始めました。 預言者たちの新たな活動に応じて、彼らはネビイムという新しい名前を受け取りました。 ナビが使われている申命記は、もちろん、後の作品であると考えられています。 しかし、これらすべての結論はあまりにも決定的すぎると考えるのも無理はない。 もちろん、用語の変化は、それらが表す現象の変化も証明します。 預言の歴史においては、サムエルの時代あたりに一定の発展が見られるが、用語の変化は、例えばマイバウムやヴェルハウゼンが述べたような急激な変化を想定する根拠にはほとんどならない。 用語の分析ですでに述べたように、ro'e と nabi という用語は相互に排他的な意味を持ちません。 Ro'e は受動的な意味での nabi に完全に対応しており、したがって、列王記第一 (サムエル記上 1:9) に記されている用語の変化は、制度の根本的な変化を示すものではなく、その外的な形態の通常の歴史的進化を示すものに過ぎません。 歴史的状況は、初期の預言が外部の社会活動というよりもむしろ内部の経験であったという事実に寄与しました。 疑いなく、士師記の時代は旧約聖書の歴史の中でかなり暗い時代でした。それはいわば、宗教的高揚の後の反動でした。 結局のところ、神の使徒の言葉によって部族全体がエジプトを離れ、未知の国に行き、砂漠で数十年をさまよい、律法、宗教秩序を受け取ったのだから、モーセの生涯と活動の時代は前例のない宗教的高揚の時代ではなかっただろうか。 ユダヤ人のエジプトからの脱出は、イプセンの戯曲の中で、教区全体が宗教熱心なブランドに従って村を離れ、未知の目的地に向かう様子を思い起こさせる。 モーゼスは研究を終えたが、ブランドの完全には明確ではなく、ほとんど目的のない研究ほど急速ではなかったとしても、反応は必ずやってくるはずだった。 部族が約束の地に定住したとき、反応は確かに起こりました。 士師記の時代における預言の制度はまだ初期段階にあった。 おそらく、預言者は、時々言われるように、「霊的な人」であり、人々は心の素朴さから、日々の事柄、さらには失くしたロバをどこで探すべきかについてさえも、預言者に助言を求めることを非難されるべきこととは考えなかったのでしょう。 しかし、王の時代が到来し、人々の生活が異なった、より激しい形をとるようになると、預言は外的な活動とともに前進し、そのため、その能動的な意味においてより現実に即した「ナビ」という用語が使われるようになりました。 したがって、私たちは、預言の原則はサムエルのもとでも変わらず、預言はモーセからマラキまでの聖書の歴史を通じて基本的に同じであったと断言します。 ユダヤの歴史を通じて、聖書の預言者はまさに神の代表者または使者として描写されています。 司祭は律法の要求か個人の希望により祭壇に近づきましたが、預言者は神の直接の命令により活動に臨みます。 預言者は主によって起こされます。 聖書では、預言的なメッセージを表すために、動詞 knm のヒュフィリック形という特別な用語が使用されています (申命記 11:11 を参照)。 18:15, 18。アモス 2:11。エレミヤ XNUMX:XNUMX, XNUMX。 6:17、29:15; 士師記を参照。 （2:16, 18; 3:9, 15）。 神ご自身が、神の名において語る預言者を遣わされました（申命記参照）。 18:19）、預言者を遣わして説教させ（士師記 6:8-10 参照）、ナタンを遣わして主の前で王を叱責させ（サムエル記下 2:12-1 参照）、ホセアの治世下では主が預言者を通してイスラエルとユダに警告を与え（列王記下 12:2 参照）、マナセの治世下では主が預言者であるその僕を通して語られました（列王記下 17:13、2:21）。 主は、神を忘れた人々を神に立ち返らせるために預言者を遣わし（歴代誌下 2:24 参照）、また、アマツヤに対する怒りの使者として預言者を遣わしました（歴代誌下 19:2 参照）。 一般的に、主はご自分の民とご自分の住まいを哀れに思われたので、朝早くからユダヤ人に使者を遣わされました（歴代誌下 2:36）。 時には、預言者はまさに主によって遣わされた者として聞かれることもありました（ハガイ書 1:13 参照）。 1：12）。 預言者は、神の人（サムエル記上 1:2、27:9、列王記下 6:2、4:42、6、6:9、歴代誌下 8:7、2 参照）、エホバの預言者（列王記下 25:7 参照）、また主の天使（士師記 9:2–3、マラキ 11:2-1 参照）と呼ばれることもあります。 3：1）。 これらすべての称号は、預言者が宗教的連合における神の代表者であったという事実を強調しています。 したがって、預言は神の意志にのみ依存し、聖職者のような特定の部族の出身や、性別、年齢とは関係がありませんでした。 預言する権利は、人間の選択や、階級制度や市民の特権によって与えられたものではなく、神の選びによってのみ与えられたものです。 そのため、ユダヤ人の歴史にはさまざまな部族や階級の預言者が存在し、預言自体は特別な階級を形成しなかったのです。 レビ人（歴代誌下2:20参照）、祭司（エレミヤ書14:1参照）、大祭司の子ら（歴代誌下1:2参照）は預言者であり、以前にいちじく桑の木を集めていた農夫や羊飼いも預言者でした（アモス書24:20、1:1参照）。 聖書には女預言者も登場します（ネビア – 参照：出エジプト記 15:20、列王記下 2:22、歴代誌下 14:2、ネヘミヤ記 34:22、士師記 6:14）。 女性は予言から完全に排除されていたわけではありませんが、旧約聖書の女性預言者はまれな例外です。 15 人の女預言者が考えられます: ミリアム (参照: 出エジプト記 20:4)、デボラ (参照: 士師記 4:2)、フルダ (参照: 列王記下 22:14、歴代誌下 2:34)。 しかし、セデル・オラムでは、48 人の預言者とともに 7 人の女預言者の名前が挙げられており、その XNUMX 人に加えて、サラ、アンナ、アビハイル、エステルの名前も挙げられています。 アンナは新約聖書キリスト教会では女預言者としても認められています。 預言者の起源に関して、聖書は預言者はユダヤ人から来たとだけ記しています。非ユダヤ人の預言者は真の預言から除外され、モーセは民にこう告げています。「神はあなたたちの中から、あなたたちの同胞の中から預言者を起こすであろう」（申命記 1:11）。 18:15; 参照 18：18）。 しかし、預言者の影響はユダヤ国家をはるかに超えて広がることが多かった。 そして他の民族は神に無視されたり見捨てられたりせず、これらの民族にとってユダヤ人の預言者は神の使者でした。 預言者はパレスチナよりも広い範囲で活動し、彼らの発言や行為はイスラエルの利益だけを念頭に置いているのではなく、真の教会の外に超自然的な啓示を広めています7。 預言者の中には、東方のほぼすべての国や民族に関する言葉が記されています。バビロン（イザヤ書参照）。 13:1-14; エレミヤ書 50:1-51, 64); モアブ（イザヤ書参照） 15:1-9, 16:6-14; Jer. 27:3, 48:1-47; Am. 2:1-3); ダマスカス（イザヤ書 XNUMX:XNUMX-XNUMX 参照）; 17:1-18:7; エレミヤ書 49:23-27); エジプト（参照：イザヤXNUMX:XNUMX-XNUMX）; 19:1-25; エレミヤ書 46:2-24; エゼキエル 29:2-16、19、30:4-26、31:2-18、32:2-32)。タイヤ（イザを参照） 23; エゼキエル 27:2–36、28:2–10、12–19)。シドン（エゼキ書を参照。 28:21–24）；イドマヤ（エレミヤ書XNUMX:XNUMX参照）； 27:3, 49:7–22; Ezek. 35:2–15; オバド。 1:1–21）；ペリシテ人（エレミヤ書XNUMX:XNUMX–XNUMX参照）； 47:1–7）；アンモン人（エレミヤ書XNUMX:XNUMX–XNUMX参照） 49:1–6; アモス 1:13); ケダルとアシェルの王国（エレミヤ XNUMX:XNUMX 参照）。 49:28–33）；エラム（エレミヤ書XNUMX:XNUMX–XNUMX参照）； 49:34–39）；カルデア人（エレミヤ書XNUMX:XNUMX–XNUMX参照） 50:1–51、64）。エチオピア、リディア、リビア（エゼキエル書を参照） 30:4–26）、マゴグの地、ロシュ、メシェク、トバルの君たち（エゼキエル書参照）。 38:2–23, 39:1–15）、ニネベ（ヨナ 3:1–9、ナホム 1:1–3、19 参照）、そして多くの都市や民族が預言者ゼパニヤの演説で触れられています（ゼパニヤ XNUMX:XNUMX–XNUMX、XNUMX 参照）。 2:4–15）、ゼカリヤ（ゼカリヤ書XNUMX:XNUMX-XNUMX参照）。 （9:1–10）、ダニエル書。 上記のリストは、不完全ではあるものの、他の国や他の民族に関する予言が偶然の例外的な現象ではなく、これらの予言が予言機関の活動の重要な要素であることを十分に証明しています。 そして神ご自身がエレミヤに、彼を人々のためにではなく諸国民のために預言者にされたと告げておられます（エレミヤ書 1:10 参照）。 1：5）。 そしてこの事実は、旧約聖書に記されている預言は地上における神の表現であったという私たちの立場を裏付けています。 聖職者は宗教的・国家的な代表であり、厳密に国家的なものでした。 旧約聖書の祭司職と祭儀法全体の超国家性は、聖書の中では未来への願いという形でのみ表現されています（列王記上 1:8-41、イザヤ 43:XNUMX 参照）。 60:3-14, 62:2, etc.). 預言は神の器官として超国家的なものであり、神自身が超国家的であるのと同様である。 預言者は神の代表者として、司祭のような伝統的な献身ではなく、その都度神からの特別な召命によってその働きを始めました。 この召命を受ける前、預言者は普通の人間であり、主の声を知らず、聖書がサムエルについて述べているように、主の言葉は彼に明らかにされていませんでした（参照：サムエル記上1：3）。 しかし、全知の神は、預言者として奉仕する人物をすでに決めておられました。 「わたしは、あなたを母の胎内に形づくる前から、あなたを知っており、あなたが母の胎から出る前に、あなたを聖別した」と神はエレミヤに言いました（エレミヤ 1:11）。 1:5; 参照: イザヤ 49：1）。 ある時、神は預言者を奉仕の働きに召されました。 預言書には、何人かの預言者のそのような召命が記されています。 聖書では、召命は暴力として表現されていません。逆に、預言者自身が前もって「ここに私がおります。私をお遣わしください」（イザヤ 1:1）と言うこともあります。 6:8）しかし、モーセの召命のときのように、神からの躊躇、拒否、勧めの後に同意することもあります（出エジプト記 XNUMX:XNUMX 参照）。 3:11-4, 17）とエレミヤ（参照：エレミヤ書 XNUMX:XNUMX-XNUMX, XNUMX） 1:6-9）、勧告は時には奇跡によって確認されます（参照：出エジプト記 XNUMX:XNUMX-XNUMX）。 （4:2–9, 14）。 最後に、召命は、祭壇の炭で預言者の唇に触れる（イザヤ書 6:6 参照）か、手で触れる（エレミヤ書 1:9 参照）、巻物を食べる（エゼキエル書 XNUMX:XNUMX 参照）など、何らかの外的なしるしによって達成されます。 3:1–3）など。 預言者の召命においては、神が「わたしは遣わす」（出エジプト記 1:13 参照）とおっしゃっているという根本的な観点からも注目すべきです。 3:12; サムエル記下 12:1;イザヤ書 6:8–9;エレミヤ 1:10、26:5、35:15、44:4。エゼク語。 2:3, 3:4–6). 私たちが示してきたことはすべて、預言が神の表現であるという特徴も示しています。 召命を受けた時から、預言者は変わったように見えました。 彼は神と直接コミュニケーションをとっていたが、それは人間にとって特別な恍惚状態のときにのみ可能なコミュニケーションであった。 預言者たちの恍惚状態について心理学的に分析する必要はありません。 私たちは聖書がそれをどう判断しているかだけに注目します。 聖書によれば、人は主の手が自分の上にあるように感じました（列王記下 2:3、エゼキエル 15:XNUMX 参照）。 1:3; ダニエル 10:10）、時には強く（エゼキエル書 XNUMX:XNUMX 参照） 3:14）預言者は、何か強力な霊が自分の中に入って来たように感じました（エゼキエル書 XNUMX:XNUMX 参照）。 2:2、3:24。イザヤ 61：1）。 預言者の個人的な生活や意識が神の影響によって抑圧されたと考える理由はない（ゲンステンベルク）。逆に、神からのインスピレーションが預言者の意識を強めたことを示す聖書の証拠はたくさんある（ゲンステンベルク参照）。 ジェル。 1:18–19; イザヤ 49:1–2; 44:26; 50:4; Ezek. 2:2; 3:8–9, 24）時には弱くなり、迷う預言者（参照： ダン。 10:8; エゼキエル 3：14）。 神ご自身が毎朝…預言者の耳を覚醒させ、学者のように耳を傾けさせます（イザヤ1:1）。 50：4）。 これらの示唆を認識するには、特別な道徳的感受性と受容性、特別な気質が必要でした。 神は時々、夢の中で預言者にその意志を明らかにされました（民数記 11:13 参照）。 12:6、22:20。申命記。 13:1; サムエル記下 2:7; エレミヤ書 23:25–32, 27:9; Zech. 10：2。 こちらもご覧ください: Gen. 15:12、28:12、46:2）そのような啓示は預言者だけに限定されませんでした（創世記XNUMX:XNUMX、XNUMX:XNUMX、XNUMX:XNUMXを参照）。 （20:3, 6, 31:24, 37:5, 41:1、士師記 7:13、列王記上 1:3、ヨエル書 5:3、ヨブ記 1:33）。 テマン人エリパズは、神が魂に直接作用することをこのように説明しています。 ひそかに言葉が私に届き、私の耳にその言葉の一部が届きました。 人々が深い眠りに陥る夜の幻について瞑想している最中に、恐怖と震えが私を襲い、私の骨全体が震えました。 すると、霊が私の上を通り過ぎ、私の髪の毛が逆立ちました…小さな息がして、私は声を聞きました（ヨブ記 4:12-16）。 しかし、他の場合には、神の行動はさらに激しく、預言者の意志を強制することさえあったようです。 エレミヤが受けた迫害と侮辱（それについてはエレミヤ書を参照）。 （20:1-2、26:7-9、11-24、32:2など）その悲しみはあまりにも大きく、彼は叫びました。「私の生まれた日は呪われよ！」 母が私を産んだ日が祝福されませんように。 私の父に「あなたに男の子が生まれました」と知らせて、大いに喜ばせた人は呪われます。（エレミヤ 1:1） 20:14–15; 参照 ジェル。 15:10, 20:16–18). しかし、神の力が彼を引き寄せ、彼はその活動をやめることができなかった。 「主よ、あなたは私を引き寄せました」と預言者は言います。「そして私は引き離されました。あなたは私よりも強く、勝利されました。しかし私は日々嘲笑の対象となり、皆が私を嘲ります。 わたしは語り始めると、暴虐に対して叫び、破壊に対して叫びます。…そこでわたしは、主のことを口にせず、主の名によってもう語らないと言いました。しかし、わたしの心には、骨の中に閉じ込められた燃える火があり、わたしはそれに耐えるのに疲れ、耐えられなかったのです」（エレミヤ書 1:11）。 （20:7–9）。 こうして主は、啓示を受けるよう強制するかのように、預言者を引き寄せました。 預言的啓示の主導権は、明らかなように神に属しており、この状況は預言の本質を根本的に特徴づけています。 上で、祭司たちが啓示を受けた神秘的なウリムとトンミムについて話しました。 しかし、ウリムとトンミムによる啓示は、預言の原則とはまったく反対の、聖職者の基本的な側面を特徴づけるものであり、それらの啓示では主導権は人間にあった。 ウリムとトンミムを通して人々は神に尋ね、預言者を通して神は人々に語りました。 しかし、聖書には、預言者を通して神に願い、預言者に幻を求めたという事実を証明する事実がいくつかあります（エゼキエル書 1:11-13 参照）。 7：26）。 したがって、ヨシャパテはこう言います。「ここには主の預言者がいないのか。彼によって主に伺いを立てることができるのだが」（列王記下2:3、列王記下11:2参照）。 預言者サムエルがロバについて尋ねられたときの事例についてはすでに述べました。 預言者を通して神に尋ねたケースは、無知による実際の虐待とみなすことができます。 偽りの占い師たちに囲まれていたヨシャパテは、預言者を同じような占い師とみなすことができた。 預言者たちは神に求める要求を満たしました。 偉大な人物は皆、時代と環境の欠点に敬意を表します。 注目すべきことに、エリシャがヨシャパテに呼ばれたとき、預言者はこう言いました。「私をハープ奏者と呼んでください。」 竪琴奏者が竪琴を弾くと、主の手がエリシャに触れた（列王記下2:3）。 この場合、預言者は自分に求められていること、期待されていることを行っていると考えられます。 もちろん、彼には特別な目的があって、その機会を利用したかったのかもしれません。 しかし、一般的に、預言者を通して主に尋ねられたケースは非常に少なく、それらはすべて、状況の影響下で原則から多少逸脱したものです。 聖書には、彼らがウリムとトンミムについて尋ねるであろうとは何も書かれていません（民数記参照）。 27：21）。 預言の原則によれば、神は求められたときではなく、神が望むときに預言者を通して語るのです。 人々のために祈ることは、人々に質問することよりも預言の原則に一致します。 預言者の歴史の中で、祈りは何度も出てきます（出エジプト記参照）。 32:30-32; イザヤ 37:2-7; エレミヤ書 37:3、42:2-6) 時には預言者に祈りを捧げるように呼びかけることもありました。例えば、ゼデキヤはエホカルを通してエレミヤに呼びかけました (参照: エレミヤ書 XNUMX:XNUMX、XNUMX:XNUMX-XNUMX)。 37：3）。 したがって、預言者はまさに神の使者であり、神が命じたことを神が命じた時に言ったのです。 預言者は主の口でした（エレミヤ書 1:11-13 参照）。 15:19）そして神の言葉を宣べ伝えました。 預言者たちが神の言葉を正確に宣言したと何回言われているかを数えることは不可能です。預言者エレミヤ書だけでも、この表現は 48 回も出てきます。 したがって、私たちは宗教的創造性が根本的に予言に関わってくるという立場を受け入れなければなりません。 司祭自身は律法の文言に従って律法の言葉を他の人に教えます。預言者は神の意志と特別な啓示に従って神の言葉を他の人に伝えます。 祭司は律法の代表者であり、預言者は神の言葉の代表者です。 これら 2 つの概念は、旧約聖書だけでなく、常にどこでも一致しません。 預言と律法との関係は、預言と聖職者職の根本的な関係を最も明確に示します。 律法は、祭司職と預言の両方がその基本的な側面で触れる点であり、したがって、両者の相互関係は、両方の制度と律法との関係において特に明確に反映されています。 預言と律法の関係においては、いくつかの点を指摘することができます。 まず第一に、律法そのものは、預言とその仲介を通して神から与えられたものとして聖書に記されています。 旧約聖書全体を通して、ソロモンの知恵の書で簡潔に表現されている考えがあります。神の知恵は、聖なる預言者（ソロモンの知恵）の手によって彼ら（ユダヤ人）の事柄を秩序づけました。 11：1）。 一般的に、ユダヤの立法者モーセは、聖書の中では最高の意味で預言者と呼ばれています。 モーセは、いわば、ある種の理想的なタイプの預言者です。 イスラエルには、主が顔と顔を合わせて知っていたモーセのような預言者はいなかったと記されています（申命記 1:11）。 34:10）、預言者は常にモーセに例えられます。 モーセ自身が民に言いました。「あなたたちの神、主はあなたたちの中から、あなたたちの同胞の中から、私のような預言者をあなたたちのために起こされるであろう」（申命記 1:11） 18:15) そしてエホバ自らモーセにこう言いました。「わたしは彼らの同胞の中から、あなたのような預言者を立て、わたしの言葉を彼の口に授けよう。彼はわたしが命じることをことごとく彼らに語るであろう」(申命記 XNUMX:XNUMX)。 18：18）。 通常、申命記のこの 2 つの箇所は救世主的なものと考えられていますが、いずれにせよ、これらの表現の直接的な意味は、預言全体に関する歴史的なものであり、この箇所で示されている特徴は、すべての預言者 (Kьreg) に当てはまります。 神はユダヤ人に、モーセのような彼らが必要とする指導者を育てると約束しました。 したがって、聖書はその後の預言をモーセの働きの継続、立法の継続と見なしています。 真の預言者はモーセと同じ活動を運命づけられています。預言者の活動は創造的かつ立法的な活動であり、ヘブライ語聖書では律法の書と預言者の書が並んでいます。 律法と預言者（トーラ・ヴェ・ネビイム） - それが旧約聖書の神の啓示です。 この法律はユダヤ人のあらゆる活動を概説した。 祭司たちはすべての人に律法を教え、その律法に従って多くのことを成就することが求められていました。 律法は民と祭司たちがそれを守れるように与えられました。 律法の教師モーセ自身も、生涯を通じてこの律法の遵守を非常に厳しく監視し、時には細部に至るまで監視しました（レビ記 1:10 参照）。 10:16-18）、そして律法を忘れないように民を説得しました（参照：申命記XNUMX:XNUMX-XNUMX）。 29：2-30） 後の預言の活動においても同じことが見られます。 聖職者自体は律法上非常に不安定でした。 祭司たちは強い酒でつまずき、ぶどう酒で酔い、強い酒で気が狂った（イザヤ書 1:13 参照）。 28:1) 彼らは「主はどこにおられるのか」と言わず、律法学者たちは神を知らず、羊飼いたちは神から離れていきました(エレミヤ書 XNUMX:XNUMX)。 2：8）。 彼らは「平和、平和」と言いながら人々の傷を軽く癒しますが、平和はありません。 彼らは忌まわしい行為を犯した時、恥ずかしいと思うだろうか？ いいえ、彼らは少しも恥じず、顔を赤らめません（エレミヤ 1:11）。 6:14-15, 8:11-12). レビ人の汚れに関する律法、安息日に関する律法（エゼキエル書参照）。 22:26）初穂と十分の一税に関する戒めは忘れられ、祭司たちは神から盗んだのです（マラキXNUMX:XNUMX参照）。 3:8）、聖なるものを汚し、一般的に律法を踏みにじりました（ゼパニヤXNUMX:XNUMX参照）。 3：4）。 そして、律法そのものも、いつもどこでもそうであったように、書記官たちの巧みな葦によって偽りに変えられました（エレミヤ書 1:10 参照）。 8：8）。 人々は自分たちの宗教を忘れ、外国のカルトに頼るようになりました。 人々の宗教生活の歴史において、宗教史上シンクレティズムまたは神権政治として知られる現象が現れ、政治生活においては異教徒との同盟が起こり始めました。 預言者たちは、神と神から与えられた律法からの逸脱に対して絶えず戦い、人々が律法を忘れないように常に守りました。彼らはイスラエルの家の守護者でした。 主は預言者を通してイスラエルをエジプトから導き出し、預言者を通して彼らを守られました（ホセア1:1）。 12：13）。 預言者たちは、一般的な法や個別の法からのあらゆる逸脱を非難します。 預言者は、呪われた者たちを赦したベナダルを非難します（列王記上1:20-35参照）。
エリヤは、彼の時代に告発するために任命されました（Sir. 48:10）彼は火のようであり、彼の言葉はたいまつのように燃えていた（Sir. 48：1）。 エレミヤは、ユダの王たち、その君たち、その祭司たち、そしてその地の人々に対して、要塞化された都市、鉄の柱、青銅の城壁として確立されました。（エレミヤ 1:11） 1：18）。 預言者は彼の任命を正当化した。 彼は偶像崇拝を非難し、私たちに契約を思い出させます（エレミヤ書 1:13 参照）。 12:2–8）は安息日の遵守を主張しています（エレミヤ書XNUMX章XNUMX節参照）。 17:21–27）は、ヒンノムの子らの谷で祭司や長老たちに説教します（エレミヤ書 XNUMX:XNUMX–XNUMX 参照）。 19:1–13）また主の家の庭（エレミヤ書XNUMX:XNUMX–XNUMX参照）でもそうでした。 （19:14–15）。 預言者は、助けを求めてエジプトへ下る者たちに災いを告げます（イザヤ書 31:1）。 預言者たちは民の羊飼いたちに災いを告げ（エレミヤ書 23:1–2 参照）、彼らに神の裁きを受けるよう呼びかけます（出エジプト記 5:3、エゼキエル書 XNUMX:XNUMX-XNUMX 参照）。 34:2–31; ミカ 6:1–2; ホセア （イザヤ書 5:1、エレミヤ書 3:14 参照）そして、もし彼らが聞いたことに心を向けなければ、神の呪いを受けると脅しました（マラキ書 2:9 参照）。 （2:1–2）。 エゼキエルは、祭司たちが明らかに完全に忘れていたいくつかの律法をほぼ文字通り繰り返しています（エゼキエル書 1:11 参照）。 （44:9–46）。 預言者が祭司たちを非難し、裁きと非難で脅すのであれば、預言が律法の執行を監視する永久監査人または管理者のような最高機関であったことは明らかです。 民は律法に従って生活し、この世では聖職者によって率いられていましたが、時には民も聖職者も律法の道から外れることもありました。 それから神は、その代表者である預言者を通して人々に警告を与えました。 当然のことながら、エホバの地上の代表者たちは、民の代表者である祭司たちよりも上位の立場にあり、宗教的契約における主導権と指導権は神に属していなければなりません。 神は律法を与え、また人々にこの律法を遵守するよう促し、勧告と脅迫で人々を奮い立たせます。 律法が預言を通して与えられたように、神は預言を通して、人々が自らの益のためにこの律法を遵守するように配慮されました。 この点で、預言者の活動は受肉した神の子によって完全に終結しました。古代の教義学者たちは、その働きの中で、とりわけ預言者の務めを重視しました。 しかし、預言と律法との関係は、律法を支持することだけに限定されませんでした。 律法は神とイスラエルとの関係の規範を定めた。 律法における崇高な宗教的、道徳的真理は、人々が理解できる外的な形で与えられました。 法律は純粋に外的な形式主義を発展させた。 聖職者はこの法的形式主義に奉仕した。 しかし、法形式主義は、国民を教育し、国民の内部を刷新するための手段としてのみ機能するはずだった。 すべての法的形式と儀式の精神を明確にし、法文の精神、つまり外部の形式での内なる真実を示すことが必要でした。 法の真の意味はすぐに人民の所有物となることはできず、人民の教育と法の内的意味の意識における明確化はゆっくりと徐々にしか進まなかったが、進まなければならなかった。 預言は律法のこの崇高な目的を果たしました。 預言の使命は、律法に関連して人々の宗教的、道徳的意識を育むことでした (申命記 11:13 参照)。 律法の純粋な真理を徐々に明らかにすることによって、 すでに律法を持ち、何らかの方法で律法を成就していた人々に対する預言の任務は、道徳的かつ教育的なものであり、「律法の死んだ形式主義を復活させ、人々の生活の状況に適用してその精神的な意味を明らかにする宗教的および道徳的教育」で構成されていました。 旧約聖書の預言は、法形式主義を復活させた精神であった」（ヴェルジボロヴィッチ）8。 預言者たちは律法を内面的に理解する中で、新約聖書のものとほぼ同様の概念に達しました。 この点で、預言者はキリストの先駆者でもありました。キリストはまさに律法を成就するために来られ（マタイ伝 5:17 参照）、律法の理念と意図を示し、律法を完全に終わらせるために来られたのです。 預言者による律法の道徳的解釈は、この律法の中に高度な道徳的概念があることを明らかにしています。 預言者イザヤは、当時の支配的な律法主義に対抗して武器を取ります。「戒めに戒め、規則に規則、ここにも少し、そこにも少し」（イザヤ書 28:10、13）。 預言者はまた、神を純粋に外面的に崇拝し、それによって人々が神に近づいても、その心は神から遠く離れていることに憤慨しています（イザヤ書 29:13 参照）。 あなたたちの犠牲が多すぎるのは、何の目的のためでしょうか。 主は言います。 わたしは雄羊の全焼の供え物と肥えた家畜の脂肪に飽き飽きしている。わたしは雄牛や子羊や雄やぎの血を喜ばない。 … わたしの庭を踏みにじることを、だれがあなたたちに要求するのか。（イザヤ書 1:11–12） 主は何千頭もの雄羊や、数え切れないほどの油の流れを喜ばれるでしょうか（ミカ 6:7）。 神は犠牲ではなく憐れみを望み、全焼の供え物よりも神を知ることを望んでおられます（ホセア書6:6）。 したがって、預言者たちは神への別の、より高い犠牲について語るのです。 ああ、男よ！ 何が善であるかがあなたに示されている。主があなたたちに求めておられるのは、ただ公義を行い、慈悲を愛し、謙遜に神とともに歩むことだけである（ミカ6:8）。 善行をすること、正義を求めること、虐げられている人を救うこと、孤児を擁護すること、未亡人のために弁護することを学びなさい（イザヤ書 1:17）。公正な裁きを執行し、それぞれ兄弟であるエル・アヒブに慈悲と同情を示しなさい（ゼカリヤ書 7:9。ただし、ここでのア（兄弟）は同じで、ベナブまたはベナエム、つまり父の息子か母の息子か？）。
レビ記の不浄という意味でのカドシュの概念は、預言者たちの中で最も高い倫理的意味を受け取ります。 身を洗い清めよ。わたしの目の前からあなたがたの悪行を除き去り、悪を行うことをやめよ。（イザヤ書 1:16） 預言者は、純粋さと神聖さを、完全に福音的な意味で理解することがあります。 したがって、ゼカリヤはこう言っています。「互いに対して心の中で悪を思ってはならない」（ゼカリヤ 7:10。 マット。 5：39）。 預言者たちも断食に、よく知られている四旬節の断食や預言的な表現で構成された断食と全く同じくらい高い意味を付与しています9。 祭司たちが断食するかどうか尋ねられたとき、預言者ゼカリヤは神に代わってこう言いました。「あなたたちは私のために断食したのか？」 私にとって？ あなたがたが食べるときも飲むときも、自分のために食べたり飲んだりするのではないのか。 主は昔の預言者たちを通してこれらの言葉を語られたのではないですか。 （ゼカリヤ7:5–7） 主は昔の預言者たちを通して何を語られたでしょうか。 見よ、あなたがたは争いと争いのために断食している…これがわたしの選んだ断食なのか…これがわたしの選んだ断食である。悪の束縛を解き、重荷を解き、圧迫されている者を自由にし、すべてのくびきを断ち切るためである。 飢えた者にあなたのパンを与え、追い出された貧しい者をあなたの家に連れて来なさい。 裸の人を見たら、彼を覆いなさい。そして、自分の肉体を隠してはなりません。 そのとき、あなたの光は暁のように輝き出し、あなたの健康はすみやかに回復し、あなたの正義はあなたの前に進み、主の栄光があなたのしんがりとなるであろう。（イザヤ書 58:4–8） こうして、預言者たちの口によって、律法の乾いた骨は、肉と筋だけでなく、霊も受け継がれたのです。 預言者たちは、律法主義と厳格さに代えてこの精神をもたらそうとしました。彼らは、不当な法律を制定し、残酷な判決を下す者たちに災いを告げました（イザヤ書 10:1）。 律法のこのような精神化には、主に預言者たちの宗教的創造性が反映されています。 祭司は律法を書かれているとおりに守らなければなりませんでした。祭司にはそれ以上のことは求められていませんが、預言者は律法の精神と意図を理解しています。 祭司が民の教師であったならば、預言者は聖職者の教師でもあり得る。 預言者たちは教えや説教だけにとどまらず、純粋に宗教的な原則に基づいて自分たちの周りの生活を組織しました。 熱心な信仰者たちが預言者たちの周りに集まり、預言者たちが彼らの生活を導きました。 いわゆる予言派のことです。 この用語を使用する際には、ドイツ人が自国の大学より優れたものはないと信じているためにこの用語を発明したというフィラレート大主教の発言を忘れてはならない。 預言的な学校について語るとき、学校についての現代的な考えを完全に捨て去るべきです。 預言者の学校は、預言者の集団（サムエル記上 1:10、5、10:19-19 参照）や預言者の息子たち（列王記下 24:2 など参照）と呼ばれており、一種の修道的な共同生活秩序を持った宗教的な教育・育成機関としてのみ想像することができます4。 これらの預言者の学校に関連した預言者の活動は、次のように想像することができます。 敬虔な性格の人、律法の熱心者たちが預言者の周りに集まり、より親密な弟子たちの輪を形成しました。 このサークルのメンバーは特別な宗教生活を送っていました。 預言者はこれらの軍勢の先頭に立ち、宗教教育と育成を指導し、常に宗教的、道徳的な生活における賢明な指導者でした。 預言者は人々の中から最良の部分を周囲に集め、預言者の息子たちは他の人々の指導者となり、当時の宗教的、道徳的支えとなることができました。 預言者たちは、自分たちの周りに宗教的な人々を集め、彼らを宗教的、道徳的な方向に育成することによって、預言者の息子たち自身も啓示を受ける栄誉に浴し、預言者の奉仕の働きにおいて彼らの補佐役となることができるようにしました。 聖書には、預言者エリシャが預言者の息子の一人を呼び、「腰に帯を締め、この油の器を手に取り、ラモテ・ギレアデに行きなさい。ニムシの子ヨシャパテの子エヒウに油を注いで、イスラエルの王としなさい」と言ったという一例が残されています（列王記下2:9-1）。 このように、預言者たちは当時の主流であっただけでなく、周囲に善意の人々を集めたのです。 したがって、預言者たちはイスラエルの戦車とその騎手でした。 エリシャが死んだとき、イスラエルの王ヨアシュは彼のもとに来て、彼のために泣きながら言った。「父よ！ 私の父！ イスラエルの戦車とその騎兵たちよ！ （列王記下2:13） そして、12人の預言者たち、彼らの骨がその場所から栄えますように！ … 確かな希望によってヤコブを救ったのです（Sir. 49：12）。 それが神の使者、預言者たちの活動でした。 彼らは常に自らの地位と使命の頂点に立ちました。 民衆は堕落し、司祭たちは堕落したが、預言者は常に民衆の精神的指導者であり、彼らの声は常にそして常に雷鳴のように響き渡り、民衆に正気を取り戻させ、自らを正すよう強いた。 神から離れた人々は、預言者を心地よい声を持つおかしな歌手としてしか見ようとしなかった（エゼキエル書 1:11-13 参照）。 33:32）彼らは、眠っている良心を落ち着かせるものだけを聞きたかったのです。 平和を予言した預言者だけが預言者として認められました（エレミヤ 1:11）。 28：9）。 預言者は真実を預言するのではなく、お世辞だけを言うよう求められました。「道をどけ、道からそれよ。イスラエルの聖なる方を私たちの前から消し去れ」（イザヤ1:11）。 30：10-11） こうした要求は脅迫と組み合わされ、例えばアナトテの人々はこう言いました。「主の名において預言してはならない。さもないと、私たちの手で殺されてしまうだろう」（エレミヤ 1:11）。
ネヘラム人シェマヤはエルサレムにこう書き送った。「それなら、なぜアナトテ人エレミヤがあなたたちの間で預言することを禁じないのですか。 （エレミヤ書 （29:25–32）預言者たちも迫害されました。 祭司であり、主の宮の監督でもあったエメルの子パシュルは、エレミヤを打って、ベニヤミンの上の門にあった足かせ（マペケル - 歴代誌下 2:16）にかけました（エレミヤ 10:XNUMX）。 20:1–2) ゼデキヤは同じ預言者を監視の庭に閉じ込めました (エレミヤ XNUMX:XNUMX–XNUMX 参照)。 32:2) 祭司たち、預言者たち、そしてすべての民は、エレミヤが一度演説した後、彼を捕らえてこう言った。「あなたは死ななければなりません。」 – 預言者に対する死刑を要求する（エレミヤ書 1:13 参照）。 （26:7–11）。 預言者の生活は厳しいものでした（エレミヤ書 1:13 参照）。 20:14-15) しかし、預言者に召命を変えるよう強制するものは何もありませんでした。彼は常に火のようであり、彼の言葉は常にランプのように燃えていました (Sir. 48：1）。 すでに述べたように、司祭たちはしばしば国家権力に完全に従属し、王朝や政党の政治闘争に参加していました。 予言は違った。 預言は善と悪の闘争にのみ関与した。 預言全般について、預言者エリシャについてシラ書が述べていることを私たちは言うことができます。「彼は王子の前で震えなかった…何も彼に打ち勝つことができなかった」（シラ書 1:1）。 48:13-14）、また主がエレミヤについて語っていることも分かります。「彼らはあなたと戦うが、あなたに勝つことはできない」（エレミヤ書 XNUMX:XNUMX-XNUMX）。 1：19）。 預言という概念そのものからすると、預言に値しない者は預言者と呼ばれることはできないということになります。 「偽預言者」や「価値のない預言者」という呼び名はまったく理解できません。 偽預言者は形容詞の矛盾である。したがって、偽預言者は預言者ではなく、神によって遣わされた者でもない。もし預言者が騙されて、主なる私がこの預言者に教えたとおりの言葉を語るなら、私は彼に対して手を伸ばし、私の民イスラエルの中から彼を滅ぼす、とエホバは言った（エゼキエル書 1:11）。 14：9）。 偽預言者は預言者ではなく、その名前と称号に値せず、詐欺師、欺瞞者、偽物です。 だからこそ、聖書は、模倣の預言と本物の預言を区別するためのしるしを与えているのです。 そのような兆候は 1 つあります。2) 偽預言者の予言が成就しないこと、XNUMX) 偽預言者が他の神々の名において語ること。 これら二つのしるしは共に存在しなければなりません。真の預言者はエホバの名において語り、その預言は成就しなければなりません。 「主が語られなかった言葉を、どうして知ることができようか。」預言者が主の名によって語っても、その言葉が実現せず、真実にならないなら、それは主が語られた言葉ではなく、預言者が傲慢に語った言葉である。 あなたは彼を恐れてはならない。（申命記 1:1） 18：21-22） 主は偽預言者のしるしを無にし、魔術師たちの狂気を暴露される…しかし、主のしもべの言葉を確証し、主の使者の言葉を成就される（イザヤ1:11）。 44：25-26） 示された基準は一般的に使用されました (Is. を参照)。 5:19; ジャー。 17:15、28:9。エゼキエル （12:22、33:33）。 彼が言うことはすべて実現します。これは預言者の真実性の明らかな証拠です（サムエル記上1章を参照）。 （3:19、9:6）。 預言者たち自身も、自分たちの預言が実現しつつあることを示しました（列王記上 1:22、ゼカリヤ書 28:XNUMX 参照）。 1:6; 参照 John 10:37–38, 15:24). 真の預言者はエホバの名のみによって語ります。しかし、他の神々の名によって語る者は、たとえその言葉が実現したとしても、預言者ではありません。 預言者があなた方にしるしや不思議なことを示し、そのしるしや不思議なことが実現しても、同時に彼が「あなた方の知らなかった他の神々に従い、それに仕えよう」と言うなら、その預言者の言葉に耳を傾けてはならない（申命記 1:11）。 （申命記 13:1–3）その預言者を死刑に処せられました。 18:20）もみ殻と純粋な穀物に何の共通点があるでしょうか。 （エレミヤ書 13：28）。 これらの兆候からわかるように、預言は真実だけであり、残りは自称の模倣に過ぎず、暴露されなければなりません。 祭司は、たとえ召命にふさわしくなくても、祭司であり続けます。彼はアロンの子孫として生まれたので、その生まれ自体によって祭司となるのです。
結論
最後に、旧約聖書の聖職者と預言の原則について述べてきたことをすべてまとめましょう。 聖職者は宗教生活における人々の代表者であり擁護者です。 預言者は神の使者であり、人々の指導者です。 聖職者は法の執行者であり、預言を通して神はこの法を確立し、それを霊的なものにします。 宗教的創造性は預言に属し、聖職者は人々とともにこの創造性の結果を体験します。 預言と聖職者との関係に注意を払うと、一方の制度を他方の制度の付加物と見なすことはできず、預言を階層の最初の段階から遠く離れた 2 つとして見ることはできません。 いいえ、預言と聖職者は独立した別々の制度であり、それぞれ独自の原則を持っています。 聖職者と預言の基本的な関係の次の簡単な定義は、それ自体を示唆しています。 聖職者は宗教生活の担い手であり、擬人化です。 預言は宗教的理想の担い手です。 理想は天国にあり、生活は常に地上にあります。理想は常に日常生活よりはるかに先にあり、日常生活は常に理想より遅れています。しかし、理想は日常生活を通してのみ実現することができ、理想がなければ日常生活は発展できません。理想が地球から消え去ると、すべての生命は死に、神は地球を去るか忘れます。聖書は、預言の喪失を地球に対する神の罰とみなしています。人々の罪のために、預言者は幻を与えられていません（哀歌 9:9）。預言者たちは、幻と預言が封印される時（ダニエル 24:7 参照）を罰の時、神が顔を背ける時として語っています（エゼキエル 22:7 参照）。悪は次から次へと起こり…彼らは預言者に幻を求めたが、何の答えもない…長老たちの助言…わたしは彼らのやり方に従って彼らを扱い、彼らの判断に従って彼らを裁く（エゼキエル 26:27–74）。預言者がいない時代は、聖職者はいるものの、暗黒の時代であり、人々は聖職者も必要とする天の導きがないままに残されます。そして、それが詩篇で言われている理由です。「神よ、なぜ私たちを永遠に捨て去られたのですか。あなたの怒りはあなたの牧場の羊に燃え上がるのですか。私たちは私たちのしるしを見ません...もう預言者はいません。これらのことがいつまで続くのかを知る者も私たちと一緒にいません」（詩篇1:9、1）。そして、イスラエルには、彼らの中に預言者がいなくなって以来、かつてなかったほどの大きな苦難がありました（マカベア第一9:27）。
注意：
4. Ro'e は、一般的に見るという意味の動詞 rа'а の分詞です。 より宗教的な意味では、ga'a は、神の視覚と呼ばれる神の直接的な知覚に適用されて使用されます。 旧約聖書では、人間は神を見ることができないと言われるときはいつでも、Ra'a が使われています (イザヤ 1:13 を参照)。 6:5; 出エジプト記 また、人々がエホバの背を見た特定の事例について述べるときにも、この箇所が用いられています（出エジプト記 33:21 参照）。 33：23）。 そこでハガルは言う。「私は私を見る者の跡（ra'iti）を見た。」 そしてハガルはその泉をベエル・ラハジ・ロイと名付けました（創世記 1:13 参照）。 16：13-14） 最後に、ga'a は幻視や啓示に関連して使用されます (イザヤ書を参照)。 30:10）、そのため、mar'a はビジョンも意味します。 分詞形のro'eは、啓示を受ける人、つまりビジョンを持つ人として預言者を指します。 ロエは預言の主観的な側面、つまり預言者と神との内なる関係を特徴づけていますが、この用語は預言の外的な側面、つまり預言者と人々との関係を定義するものではありません。 「ホゼ」という別の用語は、他の用語よりもあまり使用されていませんが、預言者のより内面的な状態を暗示しており、その内面的な状態の外部的な表現は、ホゼという用語によって非常に独創的な方法で定義されています。 動詞 haza は、1) 夢の中で見る、2) 夢の中で話す、わめく、という意味です。 対応するアラビア語の動詞 haza (2 つの綴りがある) はまったく同じ意味を持ちます。 文献学的な意味によれば、ハザは預言的コミュニケーションと預言的認識の両方の最も低い形態を意味するだけです。 聖書では、hoze がまさにこの意味で使われることがあります。 イザヤは、アルコール飲料を好むイスラエルの不道徳な衛兵たちを、最も暗い色で描写しています（参照：イザヤ書 56:12）。 まさにそのような人々を、イザヤはとりわけホジム（夢想家、熱狂者）と呼んでいます。 LXX では nupniastmena を、Aquila では fantasТmena、Symmachus では Рramatista… と翻訳しており、スラヴ語ではベッドの上で夢を見ることと訳しています。 予言的な知覚は、夢という言葉で夢に例えられ、知覚されたものの外的な表現はせん妄に例えられます。 しかし、旧約聖書における預言者の特別な名前は「ナビ」であり、この用語は他の用語よりも概念そのものを特徴づけていると言えます。 nabi という単語は、使われていない動詞の語源である naba (末尾に aleph が付く) から来ています。 一般的なセム語の意味（対応するアラビア語の動詞naba）によると、この音の組み合わせ（nun + bet + aleph）は、何らかの物体が視覚に対して強迫的に強制的に作用することを意味し、聴覚器官との関係では、この単語は話者と聞き手の両方にとってある種の必然性を持って発音される発話を特徴づけ、時には内部原因の影響下にある不明瞭な発話（グロッソラリア）を意味することもあります。 naba の意味を説明するには、よく使われる動詞 naba (末尾に「ayn」が付く) が役立ちます。これは、すぐに流れ出る、注ぎ出す、ほとばしるという意味です。 最後の意味では、「ナバ」は水源に関連して使用されます。したがって、知恵の源は流れる小川と呼ばれます（ナハル・ノベア - 箴言 1:13）。 18：4）。 ヒュフィル形のナバは、主に「聖霊を注ぐ」という意味です（箴言 1:13-15 参照）。 1:23) 特に、愚か者の口は愚かさと悪を吐き出す (ナビア) という言葉があります (箴 XNUMX:XNUMX)。 15：2、28）。 一般的に、言葉に関して言えば、ナバは「発する、宣言する」という意味です（詩篇 11:10 参照）。 （119:171、144:7）。 さらに、聖書における「ナバ」の用法から、その意味の別のニュアンス、すなわち詩篇におけるこの動詞の使用が導き出されます。 18:3、78:2、144:7 では、教える、指導するという意味が与えられています。 同じ意味は、能動態の hyphil の使用によって示されます。 ヘブライ語にも関連する動詞がいくつかあります。 これらは、nabab（アラビア語ではnabba）、naba（「ge」で終わる）、nubであり、一部のヘブライ学者はna'amもこの系列に含めます。 これらの動詞にはすべて共通の意味があります。それは、勢いよく打ち出す、注ぎ出す、です。 これらの動詞の中には、例えば箴言 10:31 の nub のように、人間の言葉を表すために使われるものもあります。 これまで述べてきたことは、次のように一般化することができます。「naba」および関連する動詞は、人が霊感を受けて高揚した状態にあることを意味し、その結果、その人は霊感を受けた言葉を素早く吐き出します。 最初の点、つまり一般的な精神状態の高まりは、聖書では気が狂う、激怒する、奮い立つという意味の naba から派生した hthpal という語形に特に顕著に表れており、これはギリシャ語の ma…nesqai に相当します (1 コリント XNUMX:XNUMX 参照)。 14：23）。 サウルは悪霊に襲われたとき、憑りつかれた（ヒトナベ）状態になりました（参照：サムエル記上 1:18）。 したがって、名詞 nabi では、その受動的な意味を区別する必要があります。インスピレーションを受けた状態そのものが受動的です。 すでに述べたように、動詞「naba」には、とりわけ「教える」という意味があり、したがって「nabi」には「教えられる」という受動的な意味もあります。 実際、聖書では預言者は弟子、つまりリムドと呼ばれることもあります（イザヤ書参照）。 8：16; 50:4）。 同じ受動的な意味はギリシャ語の profiteo にも見られ、ギリシャの作家はこれを、例えば洞窟で聞こえる反響を表すために時々使用します。 しかし、一部の人がするように、ヘブライ語の nabi の受動的な意味を誇張し、hitpael – hitnabbe の意味を過大評価し、naba という動詞自体に「恍惚となる」という意味を与えるべきではありません。真の預言者について、hitnabbe は聖書の中で 3 回しか使われていません (エレミヤ 2:11、12)。 29:26–27, 26:20; Ezek. 37：10）。 そして、hitnabbe という語形自体を、能動的な意味、つまり「預言者になる」という意味で解釈する人もいます (Konig、Dillmann)。 聖書はまた、ナビという言葉の能動的な意味をはっきりと記しています。 この言葉は生き生きと話す人を表すために使われるので、ナビの意味は「弁論者」という言葉の意味に近いです（アモス書 3:8、エゼキエル書 XNUMX:XNUMX 参照）。 11：13）。 「教えられた」という受動的な意味は、「教える」という能動的な意味と対立します。 ロシア語でも受動分詞「教えられた」から動詞名詞「学者」が生まれ、これも能動的な意味を持ちます。 通訳、他人に何かを教えたり明確にしたりするという意味で、nabi は、例えば申命記で使われています。
5. F. ウラジミルスキー。聖霊の啓示における預言者の魂の状態。ハリコフ、1902 年。18、39-40 ページ。AP ロプキン。最新の研究と発見に照らした聖書の歴史。第 2 巻。サンクトペテルブルク、1890 年。693 ページほか。
6. 本物の毛皮プロテスタント神学と教会/Herausgeg の百科事典。フォン・ヘルツォーク。 2-te Aufl. Bd. 12ページ。
7. SS グラゴレフ教授は、旧約聖書の預言のこの側面について語っています。真の教会の外における超自然的啓示と神の自然な知識。ハリコフ、1900 年。105、76 ページ以降。
8. 詳細については、次の記事を参照してください。「モーセの儀式法に対する預言者の態度。 - 霊的啓蒙愛好家協会の読書。1889年。IP 217-257」。
9. スティケラ 1 スティケラについて、第 3 章：「主を喜ばせる断食をしましょう。真の断食とは、悪を拒絶し、舌を断ち、怒りを拒絶し、欲望、中傷、嘘、偽証を破門することです。これらをなくすことが、真の喜ばしい断食です。」 – 編集者
10. 詳細については、次を参照してください: ウラジミール・トロイツキー著『旧約聖書の預言学派』- 信仰と理性、1908 年、第 18 号、727 ～ 740 ページ、第 19 号、9 ～ 20 ページ、第 20 号、188 ～ 201 ページ。
ロシア語の出典：著作：全3巻 / ヒエロマルティル・ヒラリオン（トロイツキー）。 – M.：スレテンスキー修道院出版社、2004年。 / 第2巻：神学著作。 / 旧約聖書の聖職者と預言の基本原理。33-64ページ。 ISBN 5-7533-0329-3
