教授より。 AP ロプキン
使徒言行録第11章。エルサレムの信者たちが、割礼を受けていない人々との関わりと不満を持つ人々を宥めようとしたことに対するペテロへの不満（1-18）。パレスチナ国外、特にアンティオキアにおける福音宣教（10-21）。アンティオキアにおけるバルナバとサウロ（22-26）。ユダヤのキリスト教徒への飢饉と施しの預言（27-30）。
使徒行伝 11:1. さて、ユダヤにいる使徒たちと兄弟たちは、異邦人も神の言葉を受け入れたということを聞いた。
使徒行伝11:2 ペテロがエルサレムに上ったとき、割礼を受けた者たちが彼と争った。
使徒行伝 11:3。「あなたは、割礼を受けていない人たちのところに行って、彼らと食事を共にしました。」
ユダヤ人の信者たち（つまり割礼を受けた者たち）は、ペテロが異邦人に福音を宣べ伝え、彼らに洗礼を授けたことについては非難しませんでした。ただ、「割礼を受けていない者たちのところに行って、彼らと食事を共にした」ことだけを非難しました。つまり、彼らは主ご自身の「すべての国の人々を弟子とし、彼らに洗礼を授けなさい」（マタイ28:19）という命令を忘れることができなかったため、異邦人の間でキリストを宣べ伝えることに反対することはできませんでした。彼らの抗議は、ペテロが割礼を受けていない者たちとの交わりを許したことに対してのみでした。
教会の賛美歌、第 4 福音書スティケラの第 XNUMX 声部では、かつてご自身が不当な非難に対して非常に戦われたため、「徴税人や罪人たちと一緒に飲食された」と歌われています。
この場合、モーセによって命じられたわけでもなく、無名の長老たちの言い伝えに過ぎなかったユダヤの律法と慣習に対する極端な熱狂者らの抗議は、さらに危険であった。なぜなら、それは後にユダヤ化を進めた偽教師らが非常に強力に広め、キリスト教に入る条件として割礼と慣習を含むユダヤ教全体の義務を要求するようになった偽の教えの表れであったからである。
これはすでにペテロが、そして後にはパウロがさらに大きな程度まで苦闘した極端な問題です。使徒会議が権威ある法令によってこの問題に完全に終止符を打った後でさえも、苦闘は続きました。
使徒行伝 11:4. そこでペテロは、すべてを順序立てて語り始めた。
カイサリアでの出来事に関するペトロの記述は、年代記作者の記述とほぼ一致しています。ペトロは、割礼を受けていない人々のところへ行き、彼らと交わりを持ったという非難に直接答えるのではなく、異邦人をキリストの教会に受け入れるという、疑いようもなく啓示された神の御心によって、それをただ拒絶します。ペトロの御心と行動によるのではなく、神の御心と御しるしによって異邦人がキリストの兄弟愛の完全な成員として受け入れられた時、神に逆らい、彼らをキリストの兄弟愛の完全な成員として認めないのは明らかに賢明ではありません。彼らとの交わりにおいて、もはや恥ずべきことは何もないのです。
使徒行伝 11:5。私はヨッパの町で祈りを捧げていたとき、うっとりとした状態に陥り、幻を見ました。大きな布のような器が、四隅でつり下げられて天から降りてきて、私の近くに来ました。
使徒行伝 11:6. わたしは、それをのぞき込んでよく見ていると、地の四つ足の獣、野獣、這うもの、空の鳥などが見えました。
使徒行伝 11:7. すると、わたしは「ペテロよ、立ち上がって、ほふって食べなさい」と言う声を聞いた。
使徒行伝 11:8. わたしは言いました。「主よ、それはいけません。汚れたもの、不浄なものを口に入れたことは一度もありません。」
使徒行伝 11:9. すると、天から二度目に声が聞こえた。「神が清めたものを、清くないなどと言ってはならない。」
使徒行伝 11:10。このようなことが三度繰り返され、そして万物は再び天に引き上げられた。
使徒行伝 11:11. するとすぐに、カイサリアから遣わされた三人の人が、わたしのいた家の前に立った。
使徒行伝 11:12. 御霊は私に、何も疑わずに彼らと共に行きなさいと命じました。そして、この六人の兄弟も私と一緒に来て、私たちはその人の家に入りました。
使徒行伝 11:13 彼は、家の中に（聖なる）御使いが立って、「ヨッパに人をやって、ペテロと呼ばれるシモンを招きなさい」と言った時のことを私たちに話しました。
使徒行伝11:14。彼はあなたとあなたの家族全員が救われる言葉をあなたに告げるでしょう。
使徒行伝 11:15。私が話し始めると、聖霊が彼らの上にも、初めに私たちにも降ったように降られました。
使徒行伝 11:16。その時、私は主の言葉を思い出しました。「ヨハネは水でバプテスマを授けたが、あなた方は聖霊によってバプテスマを受けるであろう。」
使徒行伝 11:17。もし神が、私たちが主イエス・キリストを信じた時に私たちに与えてくださったのと同じ賜物を彼らにも与えてくださったのなら、一体私が神に逆らうことができようか。
使徒行伝11:18。人々はこれを聞いて静まり、神を賛美して言った。「それでは、神は異邦人にも命に至る悔い改めをお与えになったのだ。」
この説明の後、ペトロを批判していた人々は静まっただけでなく、異邦人に「いのちへの悔い改め」、すなわちキリストの永遠の王国におけるいのちを与えてくださった神を賛美しました。聖ヨハネ・クリソストムスはこう言っています。「ペトロが起こったことを詳細に語った言葉が、どのような影響を与えたか、お分かりですか。彼らは神を賛美しました。神が彼らにも悔い改めを与えてくださったからです。この言葉は彼らを謙虚にさせました。こうしてついに、信仰の扉が異邦人に開かれたのです…」
使徒行伝 11:19。ステパノの殺害によって起こった迫害によって散らされた人々は、フェニキア、キプロス、アンティオキアまで行きましたが、ユダヤ人以外の人には、だれにも御言葉を宣べ伝えませんでした。
一方、迫害によって散らされたステパノに従った人々は、フェニキア、キプロス、アンティオキアまで行き、ユダヤ人だけに福音を宣べ伝えました。
ステファノ殺害後に起こった、特に注目すべき出来事（使徒言行録8章、9章、10章）を述べた後、著者はユダヤとサマリアの国境の外に散らされた信者たちの行動を描写する。著者の目的は、キリスト教徒の迫害と離散がもたらした重要な結果をより明確に提示することである。聖ヨハネ・クリソストムスはこう述べている。「迫害は福音宣教に少なからぬ利益をもたらした。もし敵が意図的に教会を広めようとしていたなら、彼らは何も違ったことをしなかっただろう。つまり、教師たちを離散させることだったのだ。」
「フェニキア」 – 当時はローマ帝国の支配下にあったガリラヤ北部の海岸沿いの細長い地域で、かつてはティルスやシドンといった有名な都市があった。
「キプロス」 – 地中海のシロフェニキア海岸近くに位置する大きな島（使徒行伝 4:36 参照）。
「アンティオキア」は、シリア北西部、オロンテス川沿いに位置し、海から6時間（約30ヴェルスタ）の距離にある、大きく繁栄した都市です。セレウコス朝の創始者セレウコス・ニカトールの父、アンティオコスによって築かれました。住民の大部分はギリシャ人でしたが、ユダヤ人も多く住んでいました。ギリシャの教育と言語もこの都市で広く普及していました。
「彼らはユダヤ人以外のだれにも御言葉を宣べ伝えなかった。」彼らは、神の御言葉はまずユダヤ人に宣べ伝えられるべきであるという使徒パウロが述べた規則に従ったのです（使徒行伝13:46）。
このようにして、彼らは異邦人を迂回してユダヤ人に福音を説いたが、「それは彼らにとって何の意味も持たない人間に対する恐れからではなく、律法を守り、彼らにへりくだりたいという願いからであった」（聖ヨハネ・クリソストム）、つまり、福音を宣べ伝える最大の権利を持つと自らに考えていたユダヤ人に対してであった。
使徒行伝 11:20。キプロス人とキレネ人のうち数人がアンティオキアに入り、ギリシャ語を話す人々に話しかけ、主イエスの福音を宣べ伝えた。
「キプリア人とキレネ人」。カイサリアでの出来事（コルネリオの改宗）の後、キリスト教会に入る権利に関するユダヤ人と異邦人の間の厳格な区別は完全に効力を失い、それ以降、異邦人の間で福音の伝播が加速しました。ヘレニズム系ユダヤ人（「キプリア人とキレネ人」）の信者たちはこの点において特に熱心で、アンティオキアに来て公然と「ヘレニズム系ユダヤ人に語りかけ、主イエスを宣べ伝え」、大きな成功を収めました。彼らは異邦人の間で初めて大きなキリスト教徒の共同体を形成し、初期キリスト教会の生活において大きな役割を果たしました。
使徒行伝 11:21。主の御手が彼らと共にあったので、大勢の群衆が信じて主に立ち返った。
「そして主の御手が彼らと共にあった」、つまり説教者たちと共にあったのです。彼らは神の特別な恵みの力によって力づけられ、その力を通してしるしと不思議な業を行いました。
使徒行伝 11:22。この知らせがエルサレムの教会に伝わり、彼らはバルナバをアンティオキアへ派遣しました。
「この知らせが届きました。」ギリシャ語: ὁ λόγος … περὶ αὐτῶν。文字通り：「彼らについての言葉」。
「エルサレムの教会へ」―使徒たちが先頭に立って、バルナバをアンティオキアへ派遣した、その全構成において。なぜバルナバだったのか。バルナバは、使徒行伝11章2～3節に記されているような誤解が生じた場合、また新しいキリスト教共同体の指導者として最も適任だった。彼は、アンティオキアの説教者の一部と同じキプロス島出身であり（使徒行伝11章20節、4章36節）、エルサレム教会で特に尊敬され（使徒行伝4章36～37節、9章26～27節）、彼は「善良な人」であり、恵みに満ちていた（使徒行伝11章24節）。バルナバという名前自体が示唆するように、彼は説得と慰めの特別な賜物を持っていた（使徒行伝4章36節）。そのような人物は、起こりうるあらゆる混乱を鎮め、共同体全体の生活を正しい精神に導くのに特に優れていたに違いない。
使徒行伝 11:23。彼は到着して神の恵みを見て喜び、皆に心から主にとどまるように勧めた。
バルナバは到着すると、アンティオキアのクリスチャンの間で神の恵みをただ喜ぶことができ、「誠実な心で主のうちに留まりなさい」と勧めました。ギリシャ語: τῇ προτέθηση τῆς καρδίας προσμένειν τῷ Κυρίῳ。スラブ語の翻訳では、「Ισυλονειμενή сердцα τερπετι ο Γοσποδε」となります。文字通り：主のうちに留まるという心の意図を持って。聖ヨハネ・クリュソストムは、バルナバが信じる人々を賞賛し承認した後、さらに多くの人々をキリストに改宗させたと示唆しています。
使徒行伝 11:24 彼は立派な人で、聖霊と信仰に満ちていた。こうして、多くの人々が主に加わった。
「なぜなら」は22節を指しています。バルナバが遣わされた理由、そしてバルナバがなぜそれほど喜び、新しく改宗した人々の状態を大切に考えたのかを説明しています。
使徒行伝 11:25。そこでバルナバはサウロを捜しにタルソに行き、彼を見つけてアンティオキアに連れて帰りました。
バルナバは、エルサレムからタルソスに移ったサウロを、異邦人への使徒として開かれた新しい広い活動分野に導きたいと願っていたに違いありません（使徒言行録 8:15、29-30）。
使徒行伝 11:26. こうして、彼らは一年の間、教会に集まり、多くの人々を教えました。そして、アンティオキアで弟子たちは初めてクリスチャンと呼ばれるようになりました。
「彼らは教会に集まった。」これはキリスト教徒の総会のことを言います。
「彼らは多くの人々を教えた」。ギリシャ語ではδιδάξαι ὄχλον ἱκανόν。つまり、彼らは改宗したばかりの人々に信仰の真理とキリスト教生活の規範を教え、確信させたということです。ここでサウロの説教活動が（バルナバと共にではありますが）「教えた」（διδάξαι）という言葉で表現されていることは注目に値します。この言葉は通常、使徒の説教にのみ用いられます（使徒言行録4:2、18、5:25、28、42。使徒言行録2:42参照）。
「弟子たちはアンティオキアで初めてクリスチャンと呼ばれました。」それまで、主に従う者たちは弟子、兄弟、信徒などと呼ばれていました。新約聖書の二箇所（使徒言行録26章28節とペトロの手紙一1章4節）では、教会に属していない人々によってこの名称が用いられています。これは、クリスチャンという名称がクリスチャン自身によって与えられたとは考えにくいことを示唆しています。ユダヤ人が、自分たちにとって神聖な名称である「キリスト」（ヘブライ語で「メシア」の翻訳）を、自分たちがそのような存在とは考えていない方の追随者に与えることをためらったため、クリスチャンという名称はアンティオキアの異教徒によって信者に与えられたと考えるのが最も可能性が高いでしょう。彼らは「メシア」という名称の教義的および宗教的・歴史的な意味を知らず、そのギリシャ語訳（キリスト）を自分たちの名称として受け入れ、こうして主の追随者たちの集団を名付けたのです。新しい名前は特に成功しました。なぜなら、それが新しい信仰を告白するすべての人々、つまりユダヤ人の中から来た人々と、ユダヤ教とはまったく独立してキリスト教を知っている異教徒の両方を一つにまとめたからです。
使徒行伝 11:27。そのころ、預言者たちがエルサレムからアンティオキアに下って来た。
「預言者たちが降りて来た。」初期のキリスト教会が豊かに備えていた様々な霊的な賜物の中に、預言の賜物、すなわち人間の自然な知識では計り知れない未来の出来事を予言する賜物が、当時、一部の信者に現れていました（コリント人への第一の手紙 1:12）。これらの預言者の一人がアガボで、後に再び言及されています（使徒行伝 10:21）。
使徒行伝 11:28。彼らのうちの一人、アガボという者が立ち上がり、御霊によって、皇帝クラウディウスの時代に起こったような大飢饉が全世界に起こるであろうと預言しました。
「聖霊によって予言された」。ギリシャ語：ἐσήμανε διὰ τοῦ Πνεύματος。スラヴ語訳：назнаменаше Духом。つまり、彼は聖霊によって示唆されたことを象徴する、外的な比喩的な行為、つまり何らかのしるしによって告げた（使徒言行録21:10参照）。
「全世界に…大飢饉」。強められた表現が使われており、あらゆる場所で（ルカによる福音書 2:1参照）、多くの場所で、おそらく同時ではなく、数年にわたって、地域ごとに、一度にすべての場所でではなく、大飢饉の始まりを意味します。歴史家は、そのような飢饉が「クラウディウス・カエサルの治世中に起こった」と記しています。クラウディウスは、紀元前41年から54年まで帝国を統治したカリグラの後継者でした。この間ずっと、ローマ帝国のさまざまな場所で飢饉が猛威を振るい、紀元後44年頃にはパレスチナ全土で大飢饉が発生しました（ヨセフス『ユダヤ古代誌』XX, 2, 6; 5, 2; カイサリアのエウセビオス『教会史』II, 11）。紀元後50年頃には、イタリア自体と他の州で飢饉がありました（タキトゥス『年代記』XII, 43）。
使徒行伝 11:29 そこで弟子たちは、それぞれ自分の持てる力に応じて、ユダヤに住む兄弟たちに援助の物資を送ることに決めた。
ギリシャ語：τῶν δὲ μαθητῶν καθὼς ηὐπορεῖτό τις。文字通り：「弟子たちは、できる限りのことをして…」これはユダヤで飢饉が始まった頃に起こったようです。その時初めて、個々のキリスト教共同体の間に、感動的な兄弟愛と一致が表れました。
使徒行伝 11:30 彼らはそのとおりにして、集めたお金をバルナバとサウロを通して長老たちに送りました。
「長老たちへ」。これは使徒史において長老について初めて言及されている箇所です。その後の言及（使徒言行録15:2、4、6、22、23、20など）や使徒書簡（テトスへの手紙1:4、テモテへの手紙一1:5、17など）からも明らかなように、長老たちは個々のキリスト教共同体の指導者、牧者、教師、そして秘跡の執行者でした（使徒言行録19:20、17、エフェソスへの手紙28:4、ペトへの手紙一11:1、ヤコブの手紙5:1-5参照）。
彼らは使徒（使徒言行録14:23）または司教（テモテ第一1:5）による按手によって聖職に任命されました。エルサレムやエフェソスなど、キリスト教共同体が多かった都市では、長老が複数いました（使徒言行録22:15、1など、使徒言行録4:20）。
この神聖な位階の初期の設立については、例えば執事の設立（使徒言行録6章など）のような特別な証言は見当たりません。ただ一つ明らかなのは、新たに設立されたキリスト教共同体において長老を叙任する慣習が非常に早くから確立されたということです（使徒言行録14章27節）。これは、各共同体が司教に加えて、権威を持ち、使徒的権威によって権限を与えられた指導者、長上、牧者、教師、秘跡執行者を持つことが緊急に必要であったことに由来すると思われます。
アンティオキア人の援助は、個々の共同体の最も近い代表者として長老たちに託されました。
ロシア語の情報源: 解説聖書、または旧約聖書と新約聖書のすべての聖書の注釈: 7 巻 / Ed.教授APロプキン。 – エド。 4番目。 – モスクワ: ダール、2009 年、1232 ページ。
