エルサレムの使徒会議

教授より。 AP ロプキン

使徒行伝 15:1. ユダヤから下って来たある人々が、兄弟たちにこう教えた。「モーセの慣例に従って割礼を受けなければ、あなたたちは救われない。」

「ユダヤから下って来た人々」。彼らは熱心すぎるユダヤ人クリスチャンで、異邦人コルネリオに洗礼を授けたペテロを叱責したばかりで、モーセの律法のすべての儀式（使徒行伝 15:5参照）を守ることはキリスト教でも義務であると心から信じていました。

「彼らは教えた」という表現は、彼らが宣教師として、そしてある定式化された教義を説く者としてアンティオキアに到着したことを示しています。その後の出来事の展開から判断すると、この教義はアンティオキアだけでなく、シリアやキリキアにも広まったと考えられます（使徒言行録15:23）。

使徒行伝 15:2. パウロとバルナバと彼らの間に、かなりの意見の相違が生じたので、彼らはパウロとバルナバ、そして他の何人かをエルサレムの使徒たちと長老たちのところへ送り、この問題について話し合うよう命じた。

「争いが起こり、しかも少なからぬ争いが起こった」。これは、偽教師たちが全員一致の同情に出会ったわけではないが、全員一致の拒絶も受けなかったこと、そしていずれにせよ彼らがキリスト教共同体に大きな混乱を引き起こしたことを示しています。

「彼らは…を任命してエルサレムへ向かわせた」。つまり、兄弟たち（使徒行伝15:1）あるいはアンティオキア教会全体が、この論争を解決するためにパウロとバルナバをエルサレムへ派遣することを決定したのだ。エルサレムには、この問題に関して最も権威のある裁判官、すなわち使徒たち（全員ではないが）とエルサレム教会の長老たちがいた。パウロとバルナバが選ばれたのは、彼らが教会内でこの問題に最も関心を持ち、精通していたからである。そして、彼らと共に行ったとされる「ある人々」は、パウロとバルナバが部外者であったアンティオキア共同体をより一層代表するために選ばれたことは明らかである。

使徒行伝 15:3. そこで彼らは教会に送り出され、フェニキアとサマリアを通り抜けながら、異邦人の改宗のことを語り、すべての兄弟たちに大きな喜びを与えた。

「彼らはフェニキアとサマリアを通過し」、アンティオキアからエルサレムに向かう途中にあったフェニキアとサマリアのクリスチャンに「異邦人の改宗を宣べ伝え」（使徒行伝 13:14）、明らかに異邦人クリスチャンだけでなく、ユダヤ系の人々の間でも「すべての兄弟」に大きな喜びをもたらしました。

使徒行伝 15:4. 彼らはエルサレムに到着すると、教会の人々、使徒たち、そして長老たちに迎えられ、神が彼らと共になさったこと、また、異邦人に信仰の門を開いてくださったことなどを報告した。

「彼らは教会、使徒、長老たちに受け入れられた」、つまりアンティオキア教会の使節は、キリスト教会全体に関係する最も重要な問題について最高かつ権威ある意思決定機関として、評議会のすべての特性と条件を備えた信者の特別な厳粛な集会に受け入れられた。

「彼らは神がなさったことすべてを報告した」。使節たちは異邦人を教会に受け入れる可能性については触れず、自分たちを通して異邦人が改宗したことだけを報告し、その問題については神の決定を理解できない人々に委ねた。そのような人々は「パリサイ人の異端から」信仰を抱いた人々の一部であった。

使徒行伝 15:5。すると、パリサイ人の中に異端者が現れ、彼ら（異邦人）は割礼を受け、モーセの律法を守るよう命じられるべきだと主張した。

アンティオキアのユダヤ教化を進めたキリスト教徒と、ここエルサレムの人々が求めていたものの間には大きな違いがあります。アンティオキアでは、ユダヤ教化を進めたキリスト教徒は異邦人から教会に来た信者には割礼のみが必要だと教えていましたが、エルサレムの人々は「モーセの律法」全般の遵守を主張していました。エルサレムでは、モーセの律法に熱心だった人々は、アンティオキアの人々よりも自分たちが強く、権力を持っていると感じており、それが彼らの要求を裏付けています。

使徒行伝 15:6。使徒たちと長老たちはこの問題を検討するために集まった。

この問題の決定は、別の特別会議で議論の対象となりました。歴史家は、教会の指導者または代表者として使徒と長老のみを挙げています。しかし、その後の記述（使徒言行録15:12、15:22-23）から、共同体の一般構成員、そしておそらくエルサレム教会全体も、この問題の検討、討論、そして決定に参加していたことが明らかになります。議論の対象となった問題の並外れた重要性と活発な関心は、必然的にすべての人々を会議に参加させました。律法か福音か？モーセかキリストか？恵みか律法の行いか？ユダヤ教かキリスト教か？使徒会議は最終的にこれら二つの領域を分離し、それらの真の地位と重要性を示し、キリストの功績と恵みの自立的な力を確立しました。ユダヤ教化を進めるキリスト教徒が勝利した場合、キリスト教信仰のこれらの根本真理はユダヤ教の中に溶け込んでしまうでしょう。

使徒行伝 15:7。長い議論の後、ペテロは立ち上がり、彼らに言いました。「兄弟たちよ。あなたがたはご存じのとおり、神は初めからわたしたちの中から私を選び、私の口を通して異邦人が福音の言葉を聞いて信じるようにしてくださったのです。

この問題の解決には、長きにわたる論争が続き、その中で互いに相容れない二つの意見が全面的に解明されました。使徒ペトロは、いわば、この論争と意見の混沌とし​​た領域から抜け出すための導きの糸を引いた人物です。祝福された者よ。テオフィラクト（そして聖ヨハネ・クリソストムス）は、ペトロが発言したという事実の中に、公会議によって確立された真の意見を支持する論拠を見ています。「注目すべきは、この問題の解決の恩恵は、この瞬間までユダヤ教の要素が残っていたペトロに与えられたということだ」。

「兄弟たちよ！」 – これは会衆全体に対する敬意を込めた呼びかけである（使徒行伝 1:16）が、使徒行伝 15 章の叱責から判断すると、特にユダヤ教化を進める律法学者に対するものである。

「初めの日から」― ずっと昔から。コルネリオの回心の出来事は数年前に起こっており、使徒パウロはその古さを強調する表現を用いて、異邦人の回心という問題が新しいものではないことを示し、それによって提起された問題の鋭さが著しく和らげられています。モーセの律法の形式にとらわれずに異邦人を受け入れることを支持するペトロは、コルネリオの回心における神の明白な関与を強調しています。「神ご自身が、使徒パウロを『心を読む者』として異邦人に洗礼を授けるために選び」、これらの異邦人がキリストの教会に入る用意ができていることを間違いなくご存知であり、彼らに聖霊を与えることによって、キリストを信じる他の信者と「区別」されませんでした。この信仰は彼らの心を清め、律法の行いを介することなく、聖霊の恵みを受けるにふさわしい器としました。律法の行いは、したがって救いに不可欠ではありません。使徒パウロはこう言います。「彼らは信仰のみによって、その恵みを受けたのです。」 （オフリドの聖なる神聖像、聖ヨハネ・クリソストム）

使徒行伝 15:8. 人の心を知っておられる神は、わたしたちに聖霊を与えて、彼らにも証しをなさいました。

使徒行伝 15:9。そして、私たちと彼らの間に区別を設けず、信仰によって彼らの心をきよめてくださいました。

使徒行伝 15:10. それなのに、なぜあなたたちは、私たちの先祖も私たち自身も負うことのできなかったくびきを弟子たちの首にかけて、神を試みようとするのですか。

「なぜ神を試すのか。」この問いは、「なぜ神を信じないのか？なぜ神を試すのか？まるで神が信仰によって救うことが不可能であるかのように。」（聖ヨハネ・クリソストム）という意味です。使徒パウロが神を試すとは、信仰によって救われた人々にモーセの律法のくびきを負わせたいという願望を意味します。

「わたしたちの先祖もわたしたち自身も負うことのできなかったくびき」。この考えは使徒パウロの手紙の中で詳しく展開されています（ガラテヤ3章など、ローマ3:9-19、5:15、コリント第一1:1、コリント第二3:2、1:2、エペソ8章、その他多数）。

使徒行伝 15:11 しかし、私たちは彼らと同じように、主イエス・キリストの恵みによって救われると信じています。

「恵みによって…私たちも彼らと同じように救われるのです」。信じた異邦人は、律法の行いなしに、恵みによって救われるだけでなく、救われます。律法の行いは彼らにとってだけでなく、かつて律法を守っていた私たちにとっても、不必要で不要なものなのです。律法の行いは完全に意味を失い、死んだもののように堕落し、キリストの恵みに完全に道を譲り、意味を成すのです。キリストの恵みを通して、すべての人が同じように救われるのです。異邦人が律法のくびきから解放されたのは、彼らへの譲歩ではありません。彼らが私たちと同じように救われるのは、私たちの甘やかしによるのではなく、むしろキリストの恵みの働きによるのです。キリストの恵みは、律法による私たちの義をすべて無効にし、私たちが「彼らと同じように」救われるようにするのです。私たちも彼らも、神の前に等しく無答のまま立ち、等しく信仰によって清められ、恵みによって救われています。ですから、救いの業において、律法の行いは何も残っていません。律法は当時、キリストのために準備的な価値しか持たなかったのです。したがって、モーセの律法はキリスト教において不要であり、それを知らない異邦人だけでなく、それを知っているユダヤ人にとっても不要です。これで問題は完全に終わります。

使徒行伝 15:12。すると、群衆は皆黙って、バルナバとパウロの話に耳を傾けた。二人は、神が彼らを通して異邦人の間で行われたしるしと不思議について語った。

「群衆は皆、沈黙した」。ペトロの明快で断固とした言葉に深く感銘を受け、それ以上の論争は不可能になった。しかし、この瞬間でなかったとしても、その後もユダヤ教化を進めるキリスト教徒たちは長きにわたりキリスト教会を混乱させた。ユダヤ教にとってこれほどまでに痛ましいこの問題を最終的に解決できるのは、時のみであった。

使徒行伝 15:13 彼らが黙っていた後、ヤコブが口を開き、「兄弟たちよ、私の言うことを聞いてください」と言いました。

「ヤコブは声を上げて言った。」これは間違いなく、エルサレム教会の長であり、厳格な律法主義者であったヤコブ（使徒言行録12:17）の「兄弟」のことです。彼はその厳格さゆえに「義人」（エウセビオス『教会史』2:23）と呼ばれています。ペトロの言葉を裏付けるような彼の言葉は、決定的な影響を与えました。

使徒行伝15:14。シモンは、神がまず異邦人を訪れ、その中から神の名のために民を選ばれた経緯を説明しました。

神はまず異邦人を訪れ、彼らの中から御名のために民を選び出されました。使徒ヤコブの思想は、当時としては異例の独創性と大胆さで人々を驚かせます。それまでユダヤ人は、他のすべての民とは対照的に、神によって選ばれた民とされ、神によってそれぞれの道を歩むことを許されていました。聖ヤコブは、この対立はもはや存在しないと述べ、信仰を抱いた異邦人は、ユダヤ人に決して劣らない、神に選ばれた民を形成するよう召されていると宣言しています。

使徒行伝15:15。預言者の言葉もこれと一致してこう書いてあります。

使徒ヤコブは、神の新しい民についての自身の考えを預言によって証明しています。その中で最も力強い預言は、彼がすぐに引用しているものです（アモス書9章11-12節）。この預言によれば、神は倒れたダビデの家を回復し、ユダヤ人だけでなくすべての国々の上にも存在させると約束しています。すべての国々を包含するダビデの王国の回復は、キリストとその恵みの王国において起こります。

使徒行伝15:16。「その後、わたしは戻って、倒れたダビデの幕屋を建て直し、その廃墟を再建して、それを建て直す。

使徒行伝 15:17。「わたしの名によって呼ばれる残りの人々とすべての国民が主を求めるようになるためである」と、これらすべてのことをなされる主は言われる。

これらすべてを行う主はこう言われる。何年も前に預言者の口を通して将来起こることを予言した同じ主が、今、これらすべてを永遠の会議における予定として語るのだ（ヨハネ・クリソストム参照）。

使徒行伝 15:18。神のすべての業は永遠の昔から神に知られています。

使徒行伝15:19 ですから、私は、神に立ち返る異邦人たちを困惑させてはならないと考えています。

したがって、私はその意見に賛成します。ヨアト・クリソストムスとブルガリア語のテオフィラクトの解釈によれば、これは「私は権威をもってこう言う」という意味です。エルサレム教会の賢明な指導者は、キリストを信じる者に対するモーセの律法の義務を否定し、人々の感情を鎮めるために、神に立ち返った異邦人に対し、モーセの律法の精神（出エジプト記34:15）に反し、キリスト教の律法の精神に反する特定の事柄を慎むよう提案する必要があると考えています。

使徒行伝 15:20。しかし、彼らに書きおくりなさい。偶像に汚れた食物、不品行、絞め殺された動物、血を避け、自分の喜ばないことを他人にしないように。

偶像によって汚れた食物を避ける。これは、偶像に捧げられた肉（使徒言行録15章29節参照）、すなわち異教徒の家庭で供えられたり、市場で売られたり、異教の祭りで食べられたりした異教の供え物の肉（コリント人への手紙一1章参照）を食べないことを意味します。

淫行から。これは最も広く蔓延した異教の悪徳の一つであり、モーセの律法とキリスト教の律法の両方に反しています（コリント人への第一の手紙1:6-13）。

溺死から救う。これは、血を流さずに動物を絞め殺すことを指し、モーセの律法では禁じられている（レビ記 17:13-14、申命記 12:16、12）。

そして血からも。つまり、血を食べることからも（レビ記3:17、7:26、17:10、19:26、申命記12:16、12:23、15:23）。モーセの律法はこの点に関して非常に厳格で、屠殺された動物や絞め殺された動物の血を用いた罪を犯した者は、生まれながらのユダヤ人であろうと外国人であろうと、民衆によって殺された（レビ記17:10-14）。キリスト教に改宗した異教徒がこれを禁じなければ、ユダヤ人から強い嫌悪感を抱かれ、多くの騒乱、誘惑、そしてあらゆる種類の混乱の原因となるだろう。 「私たちは肉体的な事柄について話しているが、それらは大きな悪を引き起こすので、やはりそれらを控える必要がある」（ヨハネス・クリュソストモス、オフリドの神学書）。

自分がされたくないことを、他人にもしてはならない。この文は主ご自身の言葉（マタイ7:12、ルカ6:31）に基づいており、この箇所と使徒言行録15:29の両方を含む、ごく少数の古代写本にしか見られません。また、別の箇所（使徒言行録21:25）では、ヤコブとエルサレムの長老たちがパウロに公会議の布告を思い出させていますが、この文は全く言及されていません。聖ヨハネ・クリソストムもこの文を引用していません。

使徒行伝 15:21。モーセの律法は、昔からどの町にも会堂で宣べ伝えられ、安息日ごとに朗読されていました。

この節と前の節の関連性は十分に明確ではありません。明らかに、ここには、前述のモーセの律法違反を避けるべき理由が示されています。安息日ごとに律法を朗読すれば、異教徒の間でキリスト教徒は汚れた存在として永続的な敵意を抱かれる可能性があります。あるいは、キリスト教徒がモーセの律法を守る義務から解放されれば、この律法は完全に忘れ去られてしまうという、いわゆる反論への答えが与えられているのかもしれません。

「このようにして、ジェームズはすべてを許した。彼は律法の遵守を命じた。なぜなら、彼は律法からこれらの規定を借用したからである。しかし同時に、これだけを借用することで律法から免除されたのである…」（ヨハネス・クリュソストムス）。

使徒行伝15:22 そこで、使徒たちと長老たちは、全教会と共に、兄弟たちの中からバルサバと呼ばれるユダとシラスを選び、パウロとバルナバと共にアンティオキアに派遣することを良しとしました。

アンティオキアの人々の間に、公会議の決議と審議の公平で真正な伝達について、バルナバとパウロの反対者の間で容易に生じる可能性のある疑念や疑いが生じないように、特別代表者がバルナバとパウロとともにアンティオキアに派遣されることは、非常に適切であった（ヨハネス・クリュソストモス参照）。

兄弟たちの中で指導的な立場にあった人々。使徒行伝15章では彼らは「預言者」とも呼ばれています。したがって、彼らは教師、指導者、共同体の指導者、エルサレム教会の長老など、何らかの指導的立場に就いていたと考えられます。

使徒行伝 15:23 彼らは次のように書き送った。「使徒たち、長老たち、兄弟たちから、アンティオキア、シリア、キリキアにいる異邦人の兄弟たちによろしく。」

次のように書いている。公会議の布告は、その真の形と正確な意味を目的地に伝える最良の方法として、手紙の形でアンティオキアの人々に伝えられた。同時に、バルナバとパウロが公会議の布告の不正確な伝達を疑うことのないよう、手紙はユダとシラスにも届けられた。手紙の形式と目的から判断すると、おそらくギリシャ語で書かれ、おそらく原文のまま引用されていると思われる。

使徒たち、長老たち、兄弟たちから。これは使徒行伝15章の「使徒たちと長老たち、そして全教会」という表現に相当します。

「アンティオキア（都市）」、「シリア（地方）」、「キリキア（近隣の地方）」。これらの集落では、ユダヤ主義者によってもたらされた最大の混乱が支配していました。

異邦人の兄弟たち。この手紙は、偽りの教えが彼らに向けられたため、彼らを慰めるために宛てられたものですが、一方で、公会議の決定に従う義務を負うユダヤ人の兄弟たちにも当てはまります。「兄弟たち」という称号は、改宗した異邦人と信仰を持つユダヤ人の間にいかなる区別もなく、彼らが平等であり、同じ立場にあることを示しています。

使徒行伝 15:24。私たちから出て行ったある人々が、あなたがたを言葉で惑わし、心を乱して、「割礼を受け、私たちが命じたのではない律法を守らなければならない」と言っていたと聞いています。「私たちから出て行った者たちが、あなたがたを惑わし、かき乱した」という言葉の比喩的な意味合いは、使徒たちがこれらの説教者たちの活動を好ましく思わず、彼らを詐欺師、つまり高位の権限なく行動していると見なしていたことを示しています。彼らは、「私たちの愛する者」と呼ばれ、それゆえに完全に信頼に値するバルナバとパウロに反対していました。使徒行伝 15:25。私たちは集まって、全員一致で人々を選び、私たちの愛するバルナバとパウロと共にあなたがたのところに派遣することを良しとしました。

全員一致で良いと判断した。多数決ではなく、意見の相違はあったものの、全員一致で。公会議で却下されたにもかかわらず、ユダヤ教化を進めるキリスト教徒たちは、この全員一致の決定の前では沈黙を守り、多かれ少なかれそれに従わざるを得なかったことは明らかである。もっとも、後に非難された異端は権利回復を試みたが。

使徒行伝 15:26。主イエス・キリストの名のために命を危険にさらした人々。

使徒行伝 15:27. そこで、私たちはユダとシラスを遣わしました。彼らも同じことを口頭であなた方に説明するでしょう。

使徒行伝 15:28. 聖霊とわたしたちは、これらの必要なことのほかは、あなたがたにこれ以上の重荷を負わせないことを良しとしました。

それは聖霊と私たちにとって良いと思われました。評議会の決定は聖霊の意志に基づくものであり、神の霊の働きは、論争の的となっている問題について集まった人々の推論と思考の完全な独立性を、いかなる形でも制限したり侵害したりするものではありません。

「聖霊のために」と聖ヨハネ・クリソストムスとその後継者であるテオフィラクトは言う。「これは人間の教えだと思わないようにするためであり、我々のために」というのは、彼ら自身も割礼を受けた者に属しているにもかかわらず、それを受け入れることを示すためである。

福者テオフィラクトはこう述べています。「ペトロもヤコブも、割礼の必要性を認識していたにもかかわらず、教会全体の同意なしに割礼に関する規定を制定しようとしなかったことは特筆すべきことです。しかし、彼らが聖霊にも喜ばれると確信していなかったなら、彼ら全員が自分たちだけでそれを実行しようとはしなかったでしょう。」

「何の重荷も」、つまりモーセの律法の儀式や規則の何らの重荷もなかったということです（使徒言行録15:10参照）。

使徒行伝 15:29。偶像に供えられた物、血、絞め殺された肉、そして不品行を避け、自分の好まないことを他人にしないようにしなさい。これらに注意すれば、あなたは良い行いをするでしょう。こんにちは！

挨拶は、ギリシャ人やローマ人の手紙の末尾によく見られる挨拶です（使徒言行録 23:26参照）。キリスト教における「喜びなさい」という挨拶には、「主にあって喜びなさい」という語句が付け加えられています。主は、苦しみの中にあっても私たちの喜びです（コロサイ 1:24）。

「見よ」とヨハネス・クリュソストムスは言う。「この手紙はなんと短いことか。余分なものは何もなく、複雑な事柄や推論も何もなく、ただ定義だけが含まれている。そこには聖霊の法則が含まれているのだ。」

使徒行伝 15:30。そこで、遣わされた人々はアンティオキアに到着し、人々を集めて手紙を手渡した。

使徒行伝 15:31。信者たちはそれを読み、慰められて喜んだ。

慰められたので喜んだ。なぜなら、公会議の決定によって、教会間の壊れた平和が回復され、彼らが望んでいた精神、すなわちキリスト教におけるモーセの律法の非拘束性を認める精神が回復されたからだ。

使徒行伝 15:32。ユダとシラスは預言者であったので、兄弟たちを長々と励まし、力づけた。

上記使徒行伝15:27、また使徒行伝11:27、使徒行伝13:1も参照。

使徒行伝 15:33 しばらくそこで過ごした後、兄弟たちは彼らを平和のうちに使徒たちのもとへ送り出した。

使徒行伝 15:34. しかしシラスはそこに留まるのが一番良いと考えました。しかしユダはエルサレムに戻りました。

この節全体は多くの古代写本には見当たらず、聖ヨハネ・クリソストムも読んでいません。しかし、そこに書かれていることは、その後の出来事によって裏付けられています（使徒言行録 15:40、使徒言行録 15:36参照）。

使徒行伝15:35。パウロとバルナバはアンティオキアに留まり、多くの人々と共に主の言葉を教え、宣べ伝えました。

使徒行伝15:36。数日後、パウロはバルナバに言った。「主の言葉を宣べ伝えたすべての町々にもう一度行って、兄弟たちがどうしているかを見てこよう。」

この節から使徒行伝 18 章にかけて、福音を宣べ伝えるパウロの第二の使徒的旅の状況が説明されています。

使徒行伝15:37。バルナバは、マルコと呼ばれていたヨハネを連れて行くべきだという意見を表明しました。

使徒行伝15:38。しかしパウロは、パンフリヤで彼らを見捨て、派遣された奉仕に同行しなかった者を、彼らと一緒に連れて行くのは不適切だと考えました。

使徒行伝 15:39。このことで激しい意見の相違が起こり、彼らは互いに別れ、バルナバはマルコを連れてキプロス島へ船で出航した。

聖ヨハネ・クリソストムによれば、これは「敵意でも不和でもなく」、人間的な苦々しさ（παρωςσμός）を意味し、分裂を招いたものです。「預言者たちの中には、それぞれ異なる性格や態度が見られます。例えば、エリヤは厳格で、モーセは温厚です。しかし、パウロはより毅然とした態度をとっています。…彼らは敵として別れたのでしょうか？決してそうではありません！パウロはその後も、手紙の中でバルナバを大いに称賛しています（コリント人への手紙二 2:8）。すべては神のご計画に従って起こったのです。」（ヨハネ・クリソストム、『テオフィラクト』参照）これは、二人の使徒とマルコ自身の働きのために起こったのです。

バルナバがパウロとは別の独自の活動分野を選んだことは、福音宣教にとって良いことでした（コリント人への第一の手紙1章9節）。そして福音は異邦人の間でより広く広まりました。しかしマルコにとっては、パウロの厳しさとバルナバの寛容さは、それぞれに有益でした。パウロの厳しさは彼を賢くし、バルナバの優しさは彼を止めさせませんでした。こうして、二人の論争は一つの目的、すなわち有益さを達成したのです。マルコはパウロが自分のもとを去ろうと決心したのを見て、非常に恐れ、自責の念に駆られました。しかし、バルナバが自分に対して非常に好意的であることを知ると、彼を深く愛しました。このように、教師たちの論争は弟子を正し、誘惑に陥ることから遠ざかりました（ヨハネ・クリソストムス、『テオフィラクト』）。

バルナバはマルコを連れて、故郷のキプロス島へ航海し、そこから教会の伝統に従って、様々な異教の国々を巡ってキリストについて説教し、帰国後、不信仰なユダヤ人に石打ちで殺されて殉教しました。

使徒行伝15:40。パウロはシラスを選び、兄弟たちから神の恵みに委ねられて出発した。

「彼はシラスを選んで出発した。」（使徒行伝 15:22、15:27、15:32）これは、バルナバがすでにマルコと共にキプロス島へ航海した後のことと思われます。

「兄弟たちから神の恵みにゆだねられていた」（使徒言行録14:26参照）。つまり、彼らはこれからの旅路において神の恵みを祈るよう託されていたのです。

使徒行伝 15:41。そしてシリアとキリキアを通って、諸教会を力づけた。

教会の強化は、キリスト教共同体におけるパウロとシラスの活動の特徴的な点です。この活動は、信者を動揺させ分裂させたユダヤ主義者の教えとは対照的に、使徒会議の決定を通して教会を平和にすることにありました（使徒言行録15章32節参照）。

ロシア語の出典：解説聖書、または旧約聖書と新約聖書のすべての書の注釈：7巻 / AP ロプキン教授編。第4版。モスクワ：ダール、2009年、1232ページ。