ジョージ・フロロフスキー神父著
ニカイアは第一回全地公会議の開催地として選ばれた都市である。コンスタンティノープルが正式に宣言されたのは330年になってからであり、ニカイア公会議開催当時、皇帝の居城はニカイアにほど近いニコメディアにあった。「勝利」を意味するギリシャ語に由来するニカイアという名は、帝国のあらゆる地域から海路および陸路で容易にアクセスできた。この公会議を招集した皇帝の書簡は保存されていない。エウセビオスは、皇帝が各国の司教たちに招待状を送り、速やかに来るよう命じたと伝えている。「σπεύδειν ἁπανταχόθεν τοὺς ἐπισκόπους γράμμασι τιμητικοῖς προκαλούμενος」[1]。すべての費用は帝国の国庫から支払われることになっていた。集められた司教の数は、聖アタナシウス大王、ソクラテス・スコラスティコス、そしてキュレネのテオドレトスが主張するところによると、現在まで伝わっている1人である。時が経つにつれ、この数字は神秘的な象徴と結び付けられるようになった。ギリシア語の略語に、十字架と「イエスの聖なる名」への言及を見る者もいる。ミラノの聖アンブロシウスは著書『信仰について』（18, 14）の中で、14人の司教という数を、創世記（2:XNUMX）に登場するアブラハムのしもべの数と関連付けている。個々の記述では、この数は異なる。例えばエウセビオスによれば、それはXNUMX人である。「πεντήκοντα καὶ διακοσίων ἀριθμὸν」[XNUMX]。しかし、エウセビオスは司祭と助祭の数を記載していない。後世のアラビア語の記録にはXNUMX人以上の司教がいたと記されている。今日保存されているラテン語のリストには、XNUMX人以下の司教の署名しか記載されていない。しかし、XNUMX人という数字が実際には正確であったとしても不思議はない。司祭、助祭、そして公会議に出席していたその他の人々を含めると、その数はXNUMX人に達するだろう。
東方諸州からは多くの代表が出席した。一方、西方ラテン語圏からはわずか257名の代表が出席し、そのうちの一人、スペインのコルドバのホシウス（357年頃 - 314年）は大きな影響力を持ち、聖コンスタンティヌスの神学顧問でもあった。ホシウスに加え、西方ラテン語圏からは、ディジョンのニカシウス、カルタゴのカエリティアヌス、パンノニアのドムヌス、ミラノのエウストルギウス、カラブリアのマルクス、そしてローマ司祭のヴィクトル（またはヴィトゥス）とヴィンセント（ローマ司教聖シルウェステル（335年 - 311年）の代理）が出席した。さらに、ペルシャ人司教ヨハネとゴート語司教テオフィロスも出席していた。テオフィロスは、聖書をゴート語に翻訳したアリウス派のウルフィラス（383年頃 - XNUMX年）の師であったとみられ、その後の歴史、特に西方史に多大な影響を与えた。 「ゴート人の使徒」として知られるウルフィラスは、フィロストルギウスによれば、列王記を除く聖書全巻を翻訳した。聖書をゴート語に翻訳し、ゴート人をアリウス派キリスト教に改宗させたウルフィラスは、その後数世紀にわたって西洋に影を落とした。
ニカイア公会議はコンスタンティヌス帝の到着とともに、おそらく14月3日に正式に開会された。エウセビオスは皇帝の姿をいつもの文体で次のように描写している。「司教たちが皇宮本殿に集まると、…それぞれが自分の席につき…静かに皇帝の到着を待った。宮廷の侍従たちは次々と入場したが、キリストへの信仰を告白した者だけが入場した。皇帝の到着が告げられると…すべての司教たちは席から立ち上がり、皇帝は天の神（οἷα θεοῦ τις οὐράνιος ἄγγελος）の使者として現れた。金と宝石で身を包み、華麗な姿で、背が高くほっそりとしており、美しさと力強さと威厳に満ちていた。この外面的な装飾に加えて、神への畏敬と慎み深さ、謙遜さという精神的な装飾が加えられ、彼が伏せた目、赤らんだ顔、体の動き、歩き方から、そのことが見て取れた。用意された黄金の玉座に着くと、彼は立ち止まり、司教たちが合図するまで座らなかった。彼が座ると、司教たちもそれぞれの席に着いた。[XNUMX]
「皇帝の右に座る司教」による短い演説の後、コンスタンティヌスは「穏やかな声で」公用語であるラテン語で開会の辞を述べ、それはすぐにギリシャ語に翻訳された。この演説に関する記述は、エウセビオス、ソゾメン、ソクラテス、ルフィヌスによってそれぞれ少しずつ異なるものの、いずれも重要な点においては一致している。「友よ、私の望みは、あなたたちの集まりを楽しむことでした。このことについて、万物の王である主に感謝します。なぜなら、他のすべての祝福の中でもとりわけ、主は私にこの最高の祝福を思い描く機会を与えてくださったからです。あなたたち全員が一致団結し、心を一つにして集まったのです。ですから、妬み深い敵に、この祝福を奪われてはなりません。…教会内部の不和は、どんな戦争や戦闘よりも恐ろしく、苦痛を伴うものだと思います。…ですから、全善なる神の意志と助けによって、私は敵に勝利を収めることができたのですから、神に感謝を捧げ、神が私を通して解放してくださった人々と共に喜ぶことが、私の第一の義務だと考えています。しかし、あなたたちの分裂を承知の上で、私はこれを無視せず、この災いが癒されることを願って、すぐにあなたたちを集めました。しかし、私の望みは、あなたたちが平和的な合意によって一つになったとき初めて叶うのです。神に油を注がれたあなたたち自身が、残りの人々に宣べ伝えるべきです。ですから、私の友よ、神の僕であり、私たちすべての主であり救い主である良き僕であるあなたたちよ、ためらってはいけません。あなたたちの不和の原因を最初から調べ、すべての論争を平和的な決定によって解決することをためらってはいけません。そうすることで、あなたたちは神を喜ばせ、あなたたちの同僚である私にも、大きな喜びをもたらすでしょう。[4]
エウセビオスによれば、この冒頭の演説の後、皇帝は評議会を司教たちに戻す: παρεδίδου τὸν λόγον τοῖς τῆς συνίδου προέδροις 。司教たちは仕事を始めますが、皇帝も引き続き会議に積極的に参加します。
ソクラテスの『教会史』（1, 8）によれば、ヘラクレイオスのサビノスによれば、ニカイア公会議に出席した司教の大多数は無学であった。ハルナックは、「…驚くべき結果によってこのことが裏付けられる。公会議の最終決定が普遍的に受け入れられたことは、議論されていた問題がほとんどの司教の能力を超えていたと仮定した場合にのみ理解できる」と記している[6]。まさにその通りだった可能性もある。しかし、そこには有能な神学者も出席していたという事実に目をつぶることはできないし、たとえ人数が多すぎたとしても、それが真実を議論することの保証にはならない。聖アタナシウスは助祭であったが、アレクサンドリアのアレクサンドロスと共に出席していた。聖アタナシウスが「大」 - ὁ μέγας - と呼ぶホシウスは、明らかに凡庸な人物ではなかった。そして、おそらくすべての司教の中で最も教養があったのは、カイサリアのエウセビオスであった。残りの出席者たちは、厳密な意味での神学者とは言えないものの、告解師としての生涯とその霊性において注目に値する。上テバイダのパフヌティウス、右目を失明したヘラクレイオスのポタモン、リキニウス帝の拷問を受けたネオカエサレアのパウロは両手を切断され、灼熱の鉄で拷問された。ニシビスの隠者ヤコブと、イオニア諸島の聖人であるキプロスのスピリドンもいる。
伝統的に、ニカイア公会議には二つの神学的派閥が反対したと考えられてきました。しかし、綿密な分析により、実際には三つの派閥があったことが分かります。これは、カイサリアのエウセビオスの立場、彼の信仰告白の性質、そしてその後の論争の経緯から明らかです。聖アタナシウスは、敵対する二つの派閥を一つの反対派にまとめたに過ぎません。当初は少数派であった「正統派」は、アレクサンドリアのアレクサンドロス、アンティオキアのエウスタティオス、エルサレムのマカリオス、アンキュラのマルケルス、コルドゥバのホシウス、そして助祭の聖アタナシウスによって代表されました。
アリウス派は、ニカイア公会議に勝利を確信して臨んだようである。ニカイアの司教という支持者と、宮廷における絶大な影響力があったからである。アリウス派、あるいはエウセビウス派と呼ばれた彼らは、ニコメディアのエウセビウスを筆頭に、約7名の司教で構成されていた。また、司祭アリウスも召喚され、自らの見解を説明するために何度も召喚された（ルフィヌスが述べているように、「エヴォカバトゥール・フレクティネル・アリウス・イン・コンキリウム」[XNUMX]）。アリウス派の他の支持者には、ニカイアのテオグニス、カルケドンのマリス、エフェソスのメノファントスなどがいた。
多数派を占める中間派は、カイサリアのエウセビオスが率いていました。彼の穏健派は様々なグループで構成されていたため、様々な方向に傾く可能性がありました。
アリウス派はニカイア公会議で最初に信仰告白を起草した。しかし、これは彼らにとって論理的な誤りであった。彼らが起草した信条は、彼らの代弁者であるニコメディアのエウセビオスによって公会議に伝えられた。これにより、彼らの神学的立場は明確かつ曖昧さのないものとなった。しかし、彼らの信条は公然と非難され、周知の事実によれば、徹底的に批判された。署名者たちは、頑固な態度を貫いたエジプトのテオナとセクンドゥスを除いて、より受け入れやすいものを提示しようと再結集した。彼らは事実上、アリウスの主張を放棄したのである。
こうして、焦点はカイサリアのエウセビオスと穏健派に移った。エウセビオスは、概ねニカイア信条に類似した古代パレスチナ信条を提示した。この信条はキリストの神性を認めているものの、「ὁμοούσιος（ギリシア語）」＝「consubstantialis（リテラル語）」＝「一つの実体」という用語を避けている。コンスタンティヌス帝はこの信条を見て承認したようである。エウセビオスは防衛策として、反サベリウス派のセクションを追加し、父は真の父であり、子は真の子であり、聖霊は真の聖霊であることを明確に強調した。エウセビオスによれば、この信条は満場一致で「正統」と宣言されたという。
問題は「正統派」の疑念から生じた。アリウス派の少数派はこの信条を受け入れる傾向にあるように思われたが、もしそうだとすれば、この信条には何か問題がある。「正統派」は、アリウス派が誠実に受け入れるはずのない信条を主張した。彼らはアリウス派が嫌う「ὁμοούσιος」という語句の挿入を主張した。これは非聖書的、サベリウス派的、唯物主義的であると彼らは考えていた。エウセビオスによれば、皇帝は「ὁμοούσιος」を要求する側の立場にあり、コンスタンティヌス帝にそれを提案したのはホシウスであったことが分かっている。しかし、この語句の挿入によって問題が解決したわけではない。カエサレア信条には、ある意味でアリウス派的な解釈が可能な表現が含まれていると考えられていたのだ。
コルドバのホシウスはさらに一歩進み、当時は助祭、後に司教となり、公会議の書記も務めたカイサリアのヘルモゲネスが別の信条を朗読することを告げました。これは非常に綿密に構築された教義上の公式であり、カイサリア信条の改訂版と称されていました。ここにはアレクサンドリア派、アンティオキアのエウスタティウス、エルサレムのマカリウスの貢献が見られますが、主な影響を与えたのはホシウスでした。聖アタナシウスはホシウスについて、「οὗτος… ἐν Νικαίᾳ πίστιν ἐξέθετο」[8]と記しています。最初の変更は、ἀπάντων ὁρατῶν（「目に見えるすべてのもの全般のうち」）をπάντων ὁρατῶν（「目に見えるすべてのもののうち…」）に置き換えたことです。これは、御子と聖霊の創造を除外するためでした。XNUMXつ目の変更は、第XNUMX段落の冒頭にある「Logos」という語を「Son」に置き換えたことです。これにより、以降のすべてが御子に言及するようになります。λόγοςという語はニカイア信条には全く存在しませんが、聖アタナシウスもアリウス派もその除外に異議を唱えていません。 XNUMX 番目の変更は、θεὸν ἐκ θεοῦ (「神からの神」) を γεννηθέντα ἐκ τοῦ Πατρὸς μονογενῆ θεὸν ἐκ に拡張したものです。 θεοῦ (「父から生まれた、神から生まれた独り子」)。最終的な議論では、μονογενῆ と θεὸν の間に「τουτέστιν ἐκ τῆς οὐσίας τοῦ πατρός」（「つまり、父の本質から」）という言葉が挿入されたようです。アリウス派の解釈は除外します。 XNUMX 番目の変更は、満足のいくものではなく、曖昧で、誤解されやすいと考えられるいくつかの表現を対象としています。表現 ζωὴν ἐκ ζωῆς (「生命からの生命」)、πρωτότοκον πασίς κτίσεως (「すべての創造物の初子」)、πρὸ πάντων τῶν ἐἰώνων ἐκ τοῦ θεοῦ πατρὸς γεγεννημένον (「父が生むすべての時代の前に」) は削除されました。代わりに、Θεὸν ἀληθινὸν ἐκ Θεοῦ ἀληθινοῦ, γεννηθέντα οὐ ποιηθέντα, … δι' οὗ が挿入されました。 τὰ πάντα ἐγένετο (「真の神からの真の神、生まれたものではなく、造られたものではなく、... すべてのものは神によって造られた」)。しかしここでは、議論が続くにつれて、別の追加が必要であるとみなされました。οὐ ποιηθέντα（「未創造」）の後に、ὁμοούσιον τῷ Πατρί（「父と一体の物質」）という言葉が追加されました。これも、この追加がなければ本文がアリウス派の意味で解釈されてしまうためです。 XNUMX 番目の変更は、回避的で不明確な ἐν ἀνθρώποις πολιτευσάμενον (「彼は人間の中に住んでいた」) を、明確な ἐνθρώπήσαντα (「そして人間になった」) に置き換えることで構成されていました。要するに、意味においてアリウス主義に近づくものはすべて、最終的な信条から除外されたのです。
反対派は激しく議論した。そして、論争は非常に激しくなり、皇帝はそれに参加する義務があると感じた。 ἀνεκινοῦντο, ἐβασάνιζέν τε ὁ λόγος τὴν διάνοιαν τῶν εἰρημένων – エウセビオスによれば、セオドレットの歴史。[9]聖アタナシウスの記述から、エウセビアンたちが融和的な性質の提案をし続け、アリウス派の意味で解釈できる特定の表現を含めようとしたことは明らかです。しかし、ニカイア信条では、ἐκ τῆς οὐσίας (「本質から」) と ὁμοούσιος (「同じ本質から」) という表現が一般的です。
教会の歴史に初めて、新たな種類の文書が登場した。それは、公会議の法令と決定に基づく司教の署名リストである。国家、つまりつい最近まで教会に敵対的であった帝国が、今や教会を支持し、その教義上の決定を帝国法の地位にまで高めた。ほぼすべての司教が署名している。
このリストの最初にコルドバのホシウスの名前が挙げられていることは重要である。彼の署名に続いて、ローマ司教の代理として二人のローマ長老が署名する。一日の熟考の後、エウセビウスも署名する。エジプトの二人の司教、テオナスとセクンドゥスだけが署名を拒否する。彼らはアリウスと共にイリュリアへ追放される。
司教たちは議論を重ね、皇帝も関与し、参加しました。しかしながら、神学上の決定は教会の内奥から発せられることは明らかです。司教たちの署名により、第一公会議の文書は帝国法となりました。国家権力が今や体現されるようになりました。皇帝はアリウスの書物を焼却するよう命じました。ソクラテスは著書『歴史』の中で、アリウス派の書物を所持している者は死刑に処せられると記しています。さらに皇帝は、今後アリウス派の信奉者を「ポルフィリウス派」と呼ぶこと、つまりキリストの最悪の敵とみなすことを宣言しました。[10]皇帝はアレクサンドリア教会に宛てた手紙の中で、評議会の結果は聖霊の働きによるものであるという自身の確信を次のように証言した。 ἐστιν ἕτερον, ἣ τοῦ Θεοῦ γνώμη, μάλιστά γε ὅπου τὸ ἄγιον πνεῦμα, τοιούτων καὶ τηλικούτων ἀνδρῶν ταῖς διανοίαιαις ἐγκειμενον, τὴν θείαν βούλησιν ἐξεφώτισε.[11] しかし、新たな形の迫害が始まりました。それは、公会議の決定に署名したり受け入れたりすることを拒否した人々に対する迫害です。これは異端に対する国家による処罰の最初の例でした。帝国がキリスト教に改宗するまで、異端に対する最大の罰は破門でした。教会へのいかなる不服従も、同時に国家に対する犯罪とみなされたため、今やこれに追放と死刑が加えられました。
コンスタンティヌス帝の時代はキリスト教史における転換点です。しかし、キリスト教化以前の教会は、帝国をどのような視点で見ていたのでしょうか？ 帝国がキリスト教化された後、教会はどのような利益と損失を被ったのでしょうか？ 教会の「ビザンチン化」とは、本質的にどのようなものだったのでしょうか？
初期キリスト教徒のローマ帝国に対する態度には、無政府主義的な側面は全く見られませんでした。国家とその権威の「神による」起源は、使徒パウロによって正式に認められており、彼にとってローマの行政官やローマ法に保護を求めることは容易でした。国家の肯定的な価値と機能は、キリスト教界において広く認められていました。黙示録における国家への激しい攻撃も例外ではありませんでした。そこで非難されたのは、特定のローマの専横と不正義であり、政治秩序の原則ではありませんでした。ローマの宮廷において、キリスト教徒は自らの政治的無実を真摯かつ誠実に訴え、帝国への忠誠を訴えることができました。実際、初期キリスト教徒は国家、平和と秩序、そして皇帝自身のためにさえ、極めて敬虔に祈りを捧げました。オリゲネスやテルトゥリアヌスといった、抵抗運動で知られる当時のキリスト教著述家たちの中にも、ローマ帝国に対する高い評価が見られます。帝国の神学的「正当化」は迫害の時代にまで遡ります。しかし、キリスト教徒の忠誠心は必然的に限定的なものでした。もちろん、キリスト教は決して陰謀ではありませんでしたし、キリスト教徒は既存の秩序を転覆させる意図はありませんでした。しかし、彼らはそれがやがてその意味を失うと信じていました。
しかし、ローマの観点からすると、キリスト教徒を疑わしいと見なさずにはいられなかった。それは、彼らが政治に何らかの形で関与していたからではなく、まさに彼らが政治に関与していなかったからである。 ローマ人にとって、彼らの政治的「無関心」は苛立たしいものでした。 キリスト教徒は、その存続をかけた闘いの危機的な時代に、「コミュニティ」の世話から距離を置いた。 彼らは自らの「宗教の自由」を主張しただけではない。 彼らはまた、教会の最高権威を主張した。 神の王国は明確に「この世のものではない」という事実にもかかわらず、全能の人間の王国にとって脅威であるように思われました。 教会は、ある意味では帝国における一種の「抵抗運動」であり、キリスト教徒は「良心的兵役拒否者」でした。彼らは帝国の組織に「統合」しようとするいかなる試みにも抵抗する覚悟ができていました。 クリストファー・ドーソンの適切な言葉によれば、キリスト教は「…新しい奴隷国家の巨大な機構に吸収されることのできなかった、世界で唯一残された勢力」でした。[12] キリスト教徒は政治的な派閥ではありませんでしたが、彼らの宗教的忠誠心は直接的に「政治的」な意味合いを持っていました。 古代世界では一神教はそれ自体が「政治問題」であったことはすでに指摘されている（エリック・ピーターソン）。 キリスト教徒にとっては、自分自身と教会のために「自律性」を主張する以外に選択肢はありませんでした。 そして、これはまさに帝国が決して許すことも理解することもできなかったことだ。 したがって衝突は延期できたものの、避けられなかった。 帝国にとって教会は挑戦であり、キリスト教徒にとって帝国は制約でした。 ローマ帝国は教会との長く長期にわたる闘争の末、ついに降伏した。 インプ。 コンスタンティヌスは改宗し、教会に受け入れられるよう謙虚に懇願した。 これに対するキリスト教徒の反応は決して全員一致ではなかった。 多くのキリスト教指導者は、皇帝カエサルの改宗と、それに伴う帝国の改宗を何の躊躇もなく歓迎する用意があった。 しかし、彼らの中には、こうした帝国の策動に疑念を抱く者も少なくなかった。 確かに、戦闘の停止と、これからは法的に保証されることになる公の礼拝の自由を喜ばない者は彼らの中にほとんどいなかった。 しかし、主な問題は未解決のままであり、ここでは極めて複雑な性質の問題について話している。 それは極めて矛盾した問題だったとさえ言えるかもしれません。 テルトゥリアヌスはすでにいくつかの不快な疑問を提起していたが、それらの疑問は当時は修辞的な性質の疑問にとどまっていた。 皇帝たちはキリストを受け入れ、信じることができたでしょうか? 彼らは明らかに「この世」に属していました。彼らは「世俗」という構造の不可欠な一部であり、necessarii saeculo（世界に必要とされる存在）でした。 それではキリスト教徒が皇帝になれるのでしょうか？ キリスト教徒は、教会と世間という相反する二つの秩序に同時に属することはできるでしょうか（『弁明』21、24）。 コンスタンティヌス帝の時代には、この「キリスト教皇帝」という概念は、カイサリアのエウセビオスが「キリスト教帝国」という概念について雄弁に議論したにもかかわらず、依然として謎と難問でした。 多くのキリスト教徒にとって、この考え自体が内部矛盾を含んでいました。 カエサルは必然的にこの世の大義に身を捧げる。 しかしながら、教会はこの世のものではありません。 シーザーの奉仕は本質的に世俗的なものである。 それでは、キリスト教共同体の構造そのものの中に、皇帝のような存在の居場所はあったのだろうか？ 最近、コンスタンティヌス自身もこの点に関してはかなり混乱し、不確かであったのではないかという指摘がなされています。 彼が自分の洗礼を遅らせた理由の一つは、まさにキリスト教徒でありながらカエサルでもあることの難しさに対する漠然とした認識であったようだ。 コンスタンティヌスの個人的な改宗には問題はなかった。 しかし、皇帝としては彼は破滅する運命にあった。 彼は帝国での高い地位の重荷を背負わなければならなかった。 彼は「神聖なる皇帝」であり続けた。皇帝として、彼は帝国の伝統に深く関わっていたが、実際にはどれほどそこから逃れようともしていた。 異教の古きローマの記憶から遠く離れた新しい都市への皇帝の住居の移転は、この高貴な努力の印象的な象徴でした。 しかし、帝国そのものは以前と同じままでした。独裁的な精神と慣習、そして皇帝の崇拝とその神格化を含むすべての異教の慣習がそのまま残っていました。 コンスタンティヌスの個人的な誠実さを信頼する十分な理由がある。 彼は間違いなく、キリスト教こそが、病んだ帝国に生命を吹き込み、社会が崩壊していく時代に新たな統一の原理をもたらすことができる唯一の力であると深く確信していた。 しかし、彼は明らかに最高権力からの命令を無視したり、世界を放棄したりすることはできなかった。 実際、コンスタンティヌスは、神の摂理によって崇高で神聖な使命が自分に託され、キリスト教の基盤の上に帝国を再建して再建するために選ばれたのだと深く確信していた。
状況は極めて不透明でした。教会は帝国の申し出を受け入れ、新たな任務を引き受けるべきでしょうか？これは好機なのでしょうか、それとも危険な妥協なのでしょうか？実際には、コンスタンティヌス帝の時代でさえ、帝国との緊密な協力関係はキリスト教徒にとって必ずしも喜ばしく、励みになるものばかりではありませんでした。教会にとって、帝国は容易で都合の良い同盟者、パートナーとは思えなかったのです。コンスタンティヌス帝の後継者たちの時代、ユリアヌス帝による異教復興の試みが失敗したとしても、この協力関係に伴うあらゆる不都合は明白に浮かび上がります。教会指導者たちは、カエサルたちが信仰の問題においても最高権力を行使しようとする執拗な試みに対し、幾度となく抗議せざるを得ませんでした。こうして、ニカイア公会議の勝利は、まさに真の意味で短命に終わる運命にあったのです。ニカイア公会議は、神人、ひいては神の本質と人間の本質をめぐる、現在も続く神学的論争の始まりであり、終わりではありません。
注意：
[1] コンスタンティーニ記3、6頁。
[2] 前掲書3、8頁。
[3] 前掲書3、10頁。
[4] 前掲書3、12頁。
[5] 前掲書3、13頁。
[6] フロロフスキー神父はアドルフ・ハルナック著『教義の歴史』の英訳を引用している：ハルナック、A.『教義の歴史』第4巻、グランドラピッズ、ミシガン州：「キリスト教古典エーテル図書館」、53ページ。同じものはオンラインでも入手可能で、そこにはこう書かれている。「公会議の構成に関して、マケドニアのヘラクレアのサビヌス（ソクラテス8世XNUMX）が表明した見解、すなわち司教の大多数は無学であったという見解は、驚くべき結果によって裏付けられている。公会議で採択された決議が広く受け入れられたのは、争点となっている問題が司教の大多数にとって手に負えないものであったと仮定した場合のみ理解できる。」
[7] Historia Ecclesiastica、10、5c。
[8] 「ニカイアの信仰を説明した」 – Historia Arianorum、42、3。
[9] Historia ecclesiastica、1、12、9。
[10] コンスタンティヌス帝の司教と民衆への手紙 – Historia ecclesiastica、1、9。
[11] Epistula Constantini imperatoris ad ecclesiam Alexandrinam – Sacrorum conciliorum nova et amplissima collection、ed。マンシ、Vol. 2、フロレンティア、1759、col。 725B。
[12] ドーソン、C.『ヨーロッパの形成』ロンドン:「シード・アンド・ワード」、1948年、23頁。
出典: フロロフスキー、G.「ニカイア公会議」 - 『五世紀のビザンチン教父』（ジョルジュ・フロロフスキー著作集、8）、ファドゥーツ、「Büchervertriebsanstalt」1987年、p. 278-86。
