ボリス・イリイチ・グラドコフ
会話XNUMX
1. 人間は、死が存在の終わりであるという考えを、決して受け入れることができなかった。生きている人間と死体を比べれば、原始人でさえ、死の始まりとともに「何か」が人間から去り、離れていくという結論に至ったに違いない。そして、この「何か」が去ると、生きている人間に残るのは肉体だけとなり、肉体はすぐに腐敗し、塵と化していく。しかし、この「何か」とは何なのか、それはどこへ行き、どこに留まるのか？これこそが、答えを求める謎だった。そして、この謎に最初に悩まされたのは、間違いなく、殺されたアベルの遺体の前で涙を流していたアダムだった。アベルに何が起こったのか？彼はどこにいるのか？彼に動き、見、聞き、考え、話す力を与えた「何か」はどこへ行ったのか？…こうした疑問が、悲しみに暮れる父親の心に渦巻いたが、彼は答えることができなかった。そして、最初の人間のこうした困惑は、天からの霊感、愛の神からの啓示によって解決されたと推測せざるを得ません。こうしてアダムは、自分のアベルは存在を終えたのではなく、別の存在へと移っただけであり、魂は肉体を離れて永遠に生きることを知りました。そうです、アダムへのそのような啓示だけが、人間の魂の死後の存在、つまり来世への普遍的な信仰を説明できるのです。しかし、世代から世代へと受け継がれてきたこの信仰は、それを信奉した民族の発展度合いだけでなく、彼らが居住する国々の特殊性にも左右され、独自の付加や歪曲さえ受け継がれてきました。しかし、古代の人々が伝承を通して伝えられた人間の魂に関する啓示をいかに歪曲しようとも、彼らは人間の最も重要な構成要素である魂が肉体の死後も生き続けると信じていました。しかし、魂はどこで、どのように生きるのでしょうか？これらの疑問は、最初の啓示によって解決されなかったか、あるいはアダム自身にも答えが不明のままで、おそらくは彼の子孫にも忘れ去られたままでした。物質世界の外にある生活を想像できなかった古代の人々は、死者の魂が天の住処のどこかに宿っているという考えを全く持ちませんでした。彼らは、死者の魂は、その遺体が埋葬された同じ墓に安らぎを見出すと信じていました。この信仰は非常に強く、死者の埋葬の際には、衣服、食器、武器までもが墓に埋められました。彼らは馬や奴隷さえも殺して同じ墓に埋葬し、死者と共に埋葬された馬や奴隷が、生前と同じように墓の中で彼に仕えると確信していました。死者の空腹を満たし、渇きを癒すために、ワインや食べ物も墓に供えられました。そして埋葬後には、同じ目的で、墓の上に食べ物が置かれ、ワインが注がれました。
死者は神聖な存在とみなされ、神々と同様に崇敬されました。英雄や偉人だけでなく、例外なくすべての死者が神格化されました。死者の埋葬、供え物、そして墓への献酒は義務と考えられていました。そして、死者の魂に対するこのような敬虔な態度によって、死者の魂は生きている家族を様々な災難から守り、彼らの現世での活動に関わり、彼らを庇護しました。死者崇拝はすべてのアーリア人の特徴でした。そして、聖典『ヴェーダ』と『マヌ法典』が示すように、死者崇拝は彼らとともにインドにも広まりました。『マヌ法典』は、死者崇拝の起源が最も古いと述べています。
しかし、故人の遺体が埋葬されずに残されると、古代人の考えでは、その魂は住む場所を持たず、永遠の放浪者のままになります。魂は幽霊や幻影のように永遠にさまよい、休むこともできず、永遠にさまよい、安らぎを見つけることができません。地下の住処と供物を奪われた人々に対して憤慨し、生きている人々を攻撃し、苦しめ、あらゆる種類の病気を送り込み、畑を荒らし、一般的に多くの災害の原因となります。
また、古代においては、少し後になって、すべての死者の魂は薄暗い地下の王国に住まうという説が生まれました。魂の輪廻については、現存する最古の文献から判断すると、原始人や古代の人々は魂の輪廻について全く知らなかったと確信を持って言えます。
2. 記録を残した最古の民族は、現在ではスミロ・アッカド人として知られる民族であると考えられています。この民族は、紀元前少なくとも5000年前の太古の時代に、チグリス川とユーフラテス川の間に位置するシナル平原に到達し、そこに定住しました。彼らは数多くの記録を残しました。彼らは湿った粘土板に書き記し、それを焼成することで今日まで保存しています。これらの記録は、前世紀に古代都市ニネベの遺跡の発掘調査中に発見されました。この発見により、紀元前少なくとも5000年前に高度な発展を遂げていた民族の世界観を知る機会を得ました。これより古い書物は、現在も知られていません。
これらの書物から、スミロ・アッカド人は魂の輪廻という概念を持っていなかったことが明らかです。これらの書物は、世界の創造、悪霊、そして最初の人類の堕落について語り、大洪水についての長々とした記述があり、人々が崇拝する神々についても語られています。また、死者の魂が住む冥界についても語られています。しかし、死者の魂が他の肉体に転生し、そこで生き続けるという記述は一切ありません。
太古の昔に中央アジアからインドに移住したアーリア人、つまりヒンズー教徒の聖典はヴェーダと呼ばれています。その成立年代は紀元前1200年から1500年頃と推定されています。ヴェーダには、ヒンズー教徒が崇拝する神々、最初の人間、大洪水、人間の魂の不滅性など、様々なことが記されていますが、魂の輪廻についてはここでも一切触れられていません。エジプト最古の書物である「死者の書」の前半は、キリストの約2000年前に編纂されたと考えられており、魂の不滅性と、はるか西方の聖なる島々への旅について語っていますが、ここでも魂の輪廻については一言も触れられていません。
モーセの書や旧約聖書の他の書にも魂の輪廻については何も書かれていない。
かくして、最古の四つの民族の聖典には魂の輪廻について何も記されていないことが判明する。これは、スミロ・アッカド人、インドに移住したアーリア人、エジプト人、ユダヤ人のいずれも魂の輪廻を信じていなかったことを証明している。もし地球上に住むすべての民族、あるいはその相当部分が魂の輪廻を信じていたとすれば、この信仰は彼らの祖先から受け継がれ、その起源は最初の人間への神の啓示であったと確信を持って言えるだろう。しかし、繰り返しになるが、最古の民族の聖典には魂の輪廻信仰の痕跡は微塵も見当たらず、その初出は比較的後代になってから、それも特定の民族の間でのみ見られることから、この信仰は啓示に基づくものではなく、人間の創作であると結論せざるを得ない。
3. ベタニー（著書『東洋の偉大な宗教』参照）によれば、ヒンズー教の聖典であるヴェーダや、ブラフマナとして知られる供儀の規則集は、聖職者階級による民衆への支配を十分に保証するものではなかった。そこで、それらに加えて、ウパニシャッドという名の新しい書物が出版された。これらは聖職者によって編纂されたもので、魂の輪廻に関する最初の議論が含まれている。
単調な中央アジアの平原から、真に素晴らしいワンダーランドであるインドへと移住したインドの哲学者たちは、この新たな環境における世界の生命を観察し、いわばその鼓動に耳を傾け、世界全体が一つの生命を宿し、一つの体を構成し、一つの精神によって動かされているという結論に達した。そして、この新たな世界観は、僧侶の哲学において、それまでの多くの神々に代えて、万物の最初の原因である唯一の精神、ブラフマーを認めることで表現された。
インドの哲学者たちは、原初にはブラフマー神のみが存在し、世界はブラフマー神の中にあったと信じ、ブラフマー神は未発達の世界であり、世界は発達したブラフマー神であり、したがってブラフマー神と世界は一つである、すなわち神は自然であり、自然は神であると信じました。神によって創造された霊魂の堕落に関する最初の人間から伝えられた啓示を守りながら、インドの哲学者たちは、ブラフマー神が現存する世界へと進化する過程で、まず自らから霊魂を分離したと教えました。すべての霊魂はブラフマー神から純粋な状態で現れましたが、マガズラ神の導きのもと、一部の霊魂はブラフマー神から離れ去りました。その後、ブラフマー神は自らから世界を切り離し続け、堕落した霊魂のために様々な肉体を創造し、その中で霊魂たちは悔い改め、自らを浄化するべきでした。堕落した魂は88の変化を経て人間の肉体に転生し、そこで原初の清浄の境地へと昇華し、川が海と一体となるようにブラフマーと再合体する――つまり脱人格化される――ことができる。しかし、仮住まいの中でまだ浄化されていない魂は、当然ブラフマーと一体化することはできず、そのため新たな肉体に転生し、これを繰り返して完全な清浄を達成し、世界魂であるブラフマーと一体化する。
魂の輪廻の教義は徐々に発展し、紀元前9世紀頃に「マヌ法典」として知られる書物が編纂された頃には、ついに確立されました。マヌ法典には、死者の魂は冥界で死者の審判の前に現れ、その行いを明言すると記されています。罪深い魂は一時的に地獄の責め苦に遭い、その後、以前住んでいた体よりも劣るものの、新しい体に宿ります。罪の重さに応じて、魂は下層カーストの人、動物、あるいは無生物の体に宿ります。魂は自らの選択ではなく、前世での行いに応じて強制されて新しい体に入ります。マヌ法典では、魂がどのような罪を犯した場合、どのような体に転生しなければならないかが規定されています。残虐行為を犯した場合は肉食獣に、肉を盗んだ場合はハゲタカに、パンを盗んだ罪で、ネズミに捕らわれた罪で、などなど。このように、人間の魂は絶えずさまよい、移り変わり、皆苦しみ、その苦しみによって前世の罪を償うのです。
インドの哲学者たちは、魂の輪廻転生の教義を展開し、人間と動物の魂は同一であり、一時的な肉体形態のみが異なると主張しました。例えば、虫に閉じ込められた魂は、最終的には人間の体に宿る可能性があり、逆に、人間の魂は罪のために虫、カエル、ヘビの体に送られることもあります。だからこそ、インド人はあらゆる動物を同類とみなし、優しく扱い、殺さず、動物食を控えるのです。マヌ法典によれば、動物を殺して食べた者は、殺した動物の毛の数だけ、新たな転生において残酷な死に直面することになります。
一般的に、マヌ法典によれば、人間の魂は無数の輪廻を繰り返す運命にあり、場合によってはその回数は100億回、つまりほぼ無限に及ぶ。このように、魂の輪廻は魂を苦しみから救い、ブラフマーとの合一へと導くどころか、むしろそれ自体が終わりのない苦しみとなってしまった。そのため、魂の輪廻の教義と並行して、この苦しみからの解放という教義が生まれた。
インドの哲学者によれば、罪の原因は自由意志の濫用ではなく、人間の肉体そのものである。肉体には、あらゆる悪、あらゆる罪が宿っている。したがって、罪から解放され、ひいては新しい肉体への輪廻から解放されるためには、肉体への執着をすべて断ち切り、肉体をブラフマーとの合一を妨げる敵とみなさなければならない。肉体に一切の注意や配慮を払わずに放棄し、魂がいつでも少しも後悔することなく肉体を離れられるような扱い方をしなければならない。こうした考えに基づき、僧侶たちは自らを苦しめ、肉体を断つことの必要性を説いた。そして、様々な印象を受けながらも、それらから喜びも嫌悪も感じない者は、肉体を克服したとみなされた。バラモン階級を構成する僧侶たちは、自虐と苦行の規則を定めただけでなく、新月と満月ごとに必ず供儀を執り行い、バラモンの参加が不可欠な数々の儀式も執り行いました。すべての供儀と儀式をすべての人に絶対的な義務とすることで、バラモンは自らだけを免除しました。彼らはすべての人から特別な敬意を要求し、ブラフマー神の口から語られる聖人として自らを位置づけました。彼らは裁判官としても活躍し、刑事事件や宗教事件における判決によって、彼らの権威はさらに高まりました。つまり、終わりのない苦痛に満ちた魂の輪廻、極端にまで及ぶ厳格な自虐と苦行の規則、そしてバラモンへの奴隷的な服従は、多くの人々を絶望に追い込み、輪廻とバラモンの支配からの解放を求めるよう駆り立てたのです。こうして、バラモン教への抗議として、仏教が誕生したのです。 4. 伝説によると、仏教の開祖はサキャ族の王の息子、シッダールタです。彼はまた、サキャ聖者を意味するサキャ・ムニ、苦行者ゴータマ、そして悟りを開いた者、知者、完全な者を意味するブッダとしても知られています。
伝説によると、シッダールタはかつて無力な老人、それから癩病患者、そして最後には死んだ男に出会いました。彼は人生の悲惨さを深く考え、家を出て放浪僧の姿をとり、苦しみの原因を解明しようと長い間放浪しました。彼は托鉢僧として放浪し、自虐やあらゆる苦難に身を投じましたが、様々な師や放浪僧との対話も、肉体を滅ぼしたいという願望も、苦しみの原因を解明へと導くことはありませんでした。ある日、後に智慧の木として知られるようになった木の下で、彼は物思いに耽っていました。そしてその時、彼は輪廻の秘密と苦しみに関する四諦を悟りました。こうして悟りを開いた苦行者ゴータマは放浪を終え、教えを説き始めました。
魂の輪廻に関する彼の教えは、バラモンの教えとは大きく異なっていました。バラモンは、魂は前世の罰として、そしてそれを正すために様々な肉体へと輪廻し、長い輪廻の末に罪から清められ、根源であるブラフマーのもとへ戻り、最終的にブラフマーと合一すると教えました。ゴータマはブラフマーについて語ることはありませんでした。弟子たちがこの世はどこから来たのかと尋ねた時も、彼はその質問は無意味で的外れだと答えました。また、輪廻転生後も魂は存在するのかと尋ねられた時も、それを知ることは聖性の達成には役立たないと答えました。一般的に、彼は苦しみから解放される方法のみを説き、神、世界の起源、永遠、魂の不滅性について尋ねられることを嫌っていました。そのような質問に対しては、彼は「私が明らかにしないものは、明かさずにおく」と答えました。
神に関するあらゆる議論の無益さを認識することで、ゴータマは神の存在を信じていないことを証明した。神を拒絶した彼は当然のことながら、人間の魂は堕落した霊であり、長い輪廻転生を通して罪を清められ、本来の源泉と融合しなければならないというブラフマンの教えに同意することができなかった。神を拒絶した彼は、祈り、供儀、そして一般的にはブラフマンによって確立されたあらゆる宗教儀式を拒絶せざるを得なかった。完全な無神論を説きながらも、ゴータマは魂の輪廻を否定しなかった。彼はこの輪廻を、魂が肉体、つまり形相に奴隷のように引き寄せられる一種の現象として説明した。そして彼は、人間がこうした引き寄せられ、従属状態から解放されるには、自らの努力しかないことを悟った。肉体とのあらゆる繋がりを断ち切ることによってのみ、魂は新たな肉体に転生し、涅槃、すなわち滅びた存在へと至る必要から解放されるのである。そうして初めて、無の至福が達成されるのです。
ゴータマの教えによれば、人生は苦しみの連続です。彼は弟子たちに尋ねました。「四つの大海に浮かぶ水よりも、あるいは、憎むべきものを与えられ、愛するものを奪われて泣きながら旅をしながら流した涙よりも、何が大きいと思いますか？父、母、兄弟、姉妹、息子、娘の死、愛する人の喪失、財産の喪失。あなた方はこの長い期間に、これらすべてを経験してきました。そうです、四つの大海に浮かぶ水よりも多くの涙が流されたのです！すべての人生は一つの苦しみなのです。」そして、これこそがゴータマが理解した最初の真理でした。
第二の真理は、苦しみの起源、すなわち原因に関するものです。苦しみの原因は、生への渇望、生と肉体への執着、つまり私たちの欲望と感覚です。欲望が満たされると快感が生まれ、満たされないと悲しみが生まれます。しかし、人間の人生においては、最も根源的な欲望さえも満たされることは稀であり、この欲望の不満足こそが苦しみの根本的な原因なのです。
このように苦しみの原因を特定した後、ゴータマは、この原因を滅ぼすことを熟考し、3番目の真理、すなわち苦しみの消滅を発見しました…
苦しみの原因が欲望の不満足から生じる不快感であるならば、苦しみを終わらせるためには、あらゆる欲望、生への渇望や肉体への執着だけでなく、欲望の不満足感そのものをも破壊しなければなりません。生きている間に、肉体とのあらゆる繋がり、そして肉体を通してのあらゆる感覚世界との繋がりを断ち切り、感覚が何も知覚しない境地に到達しなければなりません。このように世界から完全に離脱することによってのみ、魂は肉体から解放され、転生を止め、至福の無へと至ることができます。もし魂が外界とほんの少しでも関係を持つならば、その関係は、魂がそれに応じた物質的な形態をとっていることを必然的に必要とします。したがって、魂が輪廻から解放され、物質とあらゆる悪から完全に自由になり、ひいては完全な至福に至るのは、人が外界から自らを切り離し、魂が束縛を振り払い、いわば物質的な形から脱却した時のみである。こうした条件下でのみ、死の到来は魂をいかなる肉体とも再び繋がる必要性から解放する。そして、その時初めて魂は外界とのあらゆる関係を断ち切り、二度と生まれ変わることはない。「完全な者の肉体は、起源へと導く力から切り離されている」のである。
こうして三つの真理――苦しみについて、苦しみの起源と消滅について――を発見したゴータマは、いかにして苦しみを終わらせるか、いかにして魂を包む物質との完全な決別を達成するかという問いに向き合いました。そして彼は四つ目の真理――苦しみの消滅への道――を発見しました。誠実さ、内省、そして叡智――ゴータマによれば、これこそが苦しみの終焉への道なのです。
誠実とは、次の5つのルールを厳守することです。1. いかなる生き物も殺さない。2. 他人の土地に侵入しない。3. 他人の妻に触れない（僧侶の場合は貞潔を徹底する）。4. 嘘をつかない。5. アルコール飲料を飲まない。
さらにゴータマは弟子たちに、悪意のなさ、そして全世界に対する友好的な態度を要求しました。「敵意は敵意によって鎮められることは決してない。悪意のなさによってのみ鎮められるのだ」と。悪への非抵抗は極限まで貫かれています。邪悪な人々に叱責された者は、「彼らは親切だ。私を殴らないなんて、本当に親切だ」と言い、殴られたら、「石を投げつけられないなんて親切だ」と言い、殺されたら、「尊き方の弟子の中には、肉体と生が苦痛と悲しみと嫌悪をもたらし、暴力的な死を求める者がいる。そして私は、求めることなく、そのような死を見つけたのだ」と言います。聖者はあらゆることに無関心であり、人々のいかなる行為も彼に影響を与えません。彼は自分に行われた不当な扱いに怒りを覚えることはありませんが、その不当な扱いに苦しむこともありません。敵が暴力を振るう彼の肉体は、彼自身ではありません。それは彼にとって異質で、異質なものです。賢者は、自分を悲しませた者にも、喜びを与えた者にも、同じように接します。完璧を目指す者は、たとえ自分にとって最も大切なものであっても、すべてを捧げる覚悟が必要です。しかし、施しは貧しい人にではなく、修道士に捧げるべきです。修道士が親切と慈悲の心から人々に与えることを許す贈り物は、恩人に最も豊かな果実をもたらします。
実際、仏陀、すなわち完成された存在と呼ばれるゴータマの教えによれば、托鉢僧の生活だけが聖なる生活であり、彼だけが無の至福に到達できるとされています。ゴータマ自身も托鉢僧であり、そのような僧侶の共同体を創設しました。彼らは言葉の真の意味での寄生者でした。彼らはいかなる労働にも煩わされず、土地を耕すことも、いかなる工芸にも従事せず、生活の糧をすべて物乞いによってのみ得ていました。彼らは真に厳格な禁欲生活を送っていました。彼らは1日に一度しか食事を摂らず、正午前後には施しを乞いに出かけ、ぼろ布をまとい、道端の廃品を寄付したり拾ったりし、小屋に住み、あらゆる種類の窮乏に耐えていました。彼らは自己陶酔に全時間を費やし、自己催眠を通じてあらゆる感覚から自分自身を切り離し、さらには心が推論することさえやめてしまう状態に到達しようと努めました。
このように、仏陀の道徳律はすべて、信奉者に否定的な徳を要求します。肯定的な徳、特に他者への愛については、完璧を目指す者は、他者への心のいかなる魅力も人を物質世界に縛り付け、そこから解放されなければならないことを忘れてはなりません。「あらゆる悲しみ、不満、あらゆる苦しみは、人が誰か、あるいは何かを愛することから生じる。愛のないところに苦しみはない。」したがって、何も愛さず、誰も愛さない人だけが苦しみから解放される。悲しみも悲嘆もない場所を目指す者は、愛すべきではない。
このように、仏教道徳の根本原則は、極限まで追求された最も狭い自己愛です。柔和さ、慈悲深さ、そして悪への抵抗は、隣人への無私の愛ではなく、狭い自己愛、すなわち、あらゆる官能的・物質的なものを速やかに放棄し、身近な人々を忘れ、彼らへのあらゆる義務から解放されたいという願望に基づいています。ゴータマは弟子たちに、自身の最後の二番目の化身について語りました。彼は王の息子でしたが、不当に王位を剥奪されました。すべての財産を放棄し、妻と二人の子供と共に砂漠へと旅立ちました。そこで彼は葉っぱで作った小屋に住んでいました。しかしある日、物乞いが彼のもとを訪れ、子供たちの返還を求めました。ゴータマは微笑み、二人の子供を連れて物乞いに与えました。彼が子供たちを手放すと、大地が震え上がりました。その後、一人のバラモンが彼のもとを訪れ、徳高く貞淑な妻の返還を求めました。するとゴータマは喜びにあふれて妻を彼に与え、大地は再び震えた。ゴータマはこの物語の最後にこう付け加えた。「私はその時、これによって仏陀の徳を得られたとは思っていなかった。」
ゴータマは、子供と妻を通行人に与えた時、大地が二度震えたと言いました。心ない男の自己満足的な偽善に、どうして大地が震えず、石が悲鳴を上げないでいられるでしょうか！それなのに、我らが主イエス・キリストは、その道徳的教えのすべてをゴータマ・ブッダから借りたと敢えて言う者がいるのです！私は仏教の道徳について、キリストの無私の愛の教え、つまり個人的な利益を一切顧みず、他者の利益のために命を犠牲にすることを強いる愛との間にある隔たりを明らかにするために、あえて詳しく述べてきました。使徒たちへの告別式で、キリストはこう言われました。「わたしの戒めはこれである。わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい。友のために自分の命を捨てること、これよりも大きな愛はない。」（ヨハネによる福音書 15:12-13）そしてブッダはこう言いました。「何も愛さず、誰も愛さない者だけが救われる。」
したがって、苦しみから解放されるためには、仏陀の教えによれば、まず第一に、人は正直な人、つまり、自分自身の中にすべての否定的な美徳を体現する人でなければなりませんが、しかし、世俗的なものに執着したり、誰も何も愛したりしてはいけません。
しかし、それだけでは十分ではありません。人は絶えず自分自身、つまり「私」に浸ることで、自らを浄化しなければなりません。森の中の孤独こそが、自己に浸るのに最適なのです。
森に籠り、仏陀の弟子は地面に座り、足を組んで手を合わせ、完全に静止した。徐々に周囲の世界から離脱していくうちに、探求者は何も感じることができなくなり、呼吸が遅くなる。まるで生命のない凍りついた存在のようだと錯覚するほどだ。探求者は時折、静止した視線を一つの対象、その一点に固定する。彼はその一点をじっと見つめ、時には目を閉じ、時には目を開ける。この瞑想を長時間続けると、彼は目を開けている時だけでなく、目を閉じている時でも、瞑想している対象を見ることができるようになる。つまり、彼は現在あらゆる催眠術師が用いるのと同じ手法に頼っていたのだ。視線を一点に固定することで、彼は催眠睡眠状態に入り、人体は実際にすべての感覚を失い、意志は完全に抑制される。例えば「森」という単語に思考を集中させ、彼はすべての注意をこの単語に集中させ、他のことは何も考えないようにした。他のことは何も考えずにこの単語を何度も繰り返すうちに、彼は他のことは何も考えられないという状態に達した。そして彼には森のほか何も存在しないように思われた。次に彼はこのイメージから思考を逸らし、無限のイメージに思考を集中させようとした。長い間、じっと空間の無限を観想し、彼は絶対的な空のイメージ、つまり世界は存在しないという認識に達した。そして、このような麻痺状態は、仏陀の教えによれば、救済、つまり無の至福に近いと考えられている。苦しみからの解放に必要な3番目の条件は智慧、すなわち仏陀の教えに関する知識、涅槃に到達する方法に関する知識である。
しかし、仏陀自身は、苦しみからの救済、ひいては輪廻からの救済は、托鉢僧にのみ許されると説いています。そして、誰も彼に異論を唱えることはできません。なぜなら、完全に怠惰な人々、つまり世俗を捨て去り、さらには他者が衣食住を賄ってくれると確信し、たとえ自分が何もしなくても他者が代わりに働いてくれると信じている人々だけが、こうした自己陶酔と自己催眠の術を駆使できるからです。
神を拒絶し、その結果、人間に慰めを見出せなくなった仏陀は、あらゆる場所に、あらゆるものの中に悲しみ、苦しみ、悪しか見出せませんでした。そして、そのすべての努力は、人々を苦しみから解放することだけに向けられました。この目的を達成するために、神をもたない絶望の宗教を創始した苦行者ゴータマは、しかしながら、自らの教えが長くは続かないことを悟りました。彼は愛弟子アーナンダにこう言いました。「真理の教えは長くは続かない。五百年しか続かないだろう。その後、新たな仏陀が現れるまで、信仰は地上から消え去るだろう。」もし苦行者ゴータマが自らを真に完全で真理を知っていると考えていたなら、より完全な別の存在を期待する理由はなかったでしょう。しかし、ゴータマはその出現を予見していました。そして、完全な存在、真理を知る者、神人キリストは、ゴータマが予言したまさにその時、すなわち五百年後に現れ、神聖な教えをもたらしました。その教えの前では、仏陀の哲学は真昼の太陽の光に照らされた蝋燭のように、色褪せてしまうのです。
神を否定する教えは500年も生き延びませんでした。ゴータマ・ブッダの信奉者たちは彼を神格化し、崇拝しました。しかし、現代の仏教は、ほぼあらゆる他の宗教から多くの影響を受けており、苦行者ゴータマの教えから大きくかけ離れており、「あらゆる種類の迷信と魔術、呪術、偶像崇拝、呪物崇拝が混ざり合ったもの」のように見えます。
私がゴータマ・ブッダの教えの根本原理にこれほど重点的に取り組んだのは、それらの教えを知らない人々が、今こそその教えを知るのにふさわしい時宜を得たものだからです。仏教は西ヨーロッパで広く普及しており、レオ・トルストイ伯爵も仏教に魅了されていました。現在、仏陀寺が建設中のサンクトペテルブルクでも、おそらく仏教が広く普及するでしょう。この寺の建設者たちは、かつて正教会の信者とされていた知識人です。だからこそ、無神論者が主イエス・キリストの教えに取って代わろうとする仏教への傾倒に対して、今こそ警鐘を鳴らすべき時宜を得たものと言えるでしょう。5. 輪廻転生の教義はインドからエジプトに伝わり、エジプトの『死者の書』第2部に収録されました。この教義は、仏陀の出現よりずっと以前にエジプトに伝わっていました。それは、輪廻転生の意味と目的に関する、仏教ではなくバラモン教の見解と完全に類似しているからです。それは古代ギリシャ人にも伝わったが、彼らの間ではギリシャの哲学学派の域を出ることはなく、ギリシャ人全体の財産でもなかった。つまり、それは民衆の信仰ではなかったのだ。
プラトンによれば、世界の創造主は無数の魂を創造し、天体に宿らせ、そこで神聖な生活を送るようにしました。しかし、これらの魂が感覚世界に惹かれ始めると、神は彼らを人間の肉体へと送り始めました。肉体に宿った魂は、肉体の欲望と闘わなければなりませんでした。そして、この闘いに勝利すると、肉体の死後、魂はかつて住んでいた天体へと再び昇天し、純粋な霊魂と共に永遠の至福の人生を送りました。しかし、地上での生活の中で魂が感覚世界に耽溺すると、再び人間の肉体へと受肉します。そして、受肉の中で道徳的に堕落していくにつれて、魂は動物の肉体へと移行し、情熱との闘いを通して本来の純粋さを取り戻すまで、この移行を繰り返します。そして、永遠の至福の人生を送るために天体へと昇天します。アリストテレスのように魂の輪廻を否定した者もいれば、魂の輪廻を信じた者もいた他のギリシャ哲学者の教えには触れずに、キリスト教の哲学者であり教師でもあったオリゲネスの教えに直接移りましょう。
オリゲネス（西暦185～254年）の時代、キリスト教世界では人間の魂の起源をめぐる疑問が浮上しました。古代の異教哲学者たちに賛同する者も多く、人間の誕生時に、目に見える世界が創造される以前に神によって創造された魂が人間の体に入ると信じていました。また、神が新生児一人ひとりに魂を創造すると考える者もいました。さらに、テルトゥリアヌスなど一部の者は、魂は肉体と同様に人間の魂から生まれると主張しました。
オリゲネスはこれら三つの見解を検討し、魂は単純かつ不可分な存在であり、したがってその本質を他者に伝えることも、新たな魂を生み出すこともできないと主張します。したがって、オリゲネスはテルトゥリアヌスの魂生成に関する教えを否定し、神が新しく生まれた人々に魂を創造するという仮定に同意しませんでした。もし神が魂を創造したのであれば（オリゲネス曰く）、当然、純粋で無垢な魂を創造したはずです。しかし、なぜ神は人々をこの世ですぐに様々な状態に追い込むのでしょうか？例えば、ある人は完全に健康で美しい体で生まれますが、逆にある人は病弱で奇形さえもち、盲目または唖に悩まされています。ある人は快適さ、満足、そして過剰さの中で生まれ、ある人は貧困と切実な窮乏の中で生まれます。ある人は教養があり教養のある両親に生まれ、すぐに身体的および道徳的な教育の心配に囲まれます。中には、野蛮で粗野な蛮人の子孫で、野蛮、残酷、残酷さ以外の環境を知らない者もいます。つまり、幼少期から恵まれた、喜びに満ちた、幸福な生活条件に運命づけられている者もいれば、逆に、極めて困難で耐え難い状況に運命づけられている者もいるのです。もし神によってすべての新生児に魂が創造され、創造主の手を離れた途端、地上での幸福な、あるいは不幸な運命に値するようなことを一切できないとしたら、このすべてをどのように説明できるでしょうか。
もし（オリゲネスは続けて）神が自らの判断で、ある魂を完全で善良に、またある魂を悪として創造し、それに応じて地上でのそれぞれの運命を予め決定していると仮定するならば、これは神に対する中傷と冒涜となるだろう。なぜなら、その場合、神の神聖さと真実はどこにあるのだろうか？
オリゲネスによれば、これらの難問はすべて、霊魂が感覚世界創造以前から神によって創造されていたという仮定によって解決される。超感覚世界においては、すべての霊魂は等しく純粋で至福に創造されていた。しかし、霊魂の中には自由意志を濫用し、神に対して冷淡になり、それによって道徳的に堕落した者もいた。そこで全能の神は御言葉によって目に見える世界を創造した。それは霊魂の堕落の結果としてのみ生じたものであった。このようにして物質世界を創造し、堕落した霊魂を罰し、矯正を通して本来の状態に回復させた神は、霊魂を異なる肉体に送り込み、異なる運命へと定め始めた。このように、この世に生まれる前から、人々は既に霊魂として存在し、生きており、しかもその時点で既に道徳的に互いに区別されていた。したがって、人間の肉体に受肉した霊魂は、ほぼ生まれた時から異なる特性を示す。幼少期から邪悪で残酷な人もいれば、逆に親切で温厚で従順な人もいる。子供たちの性格におけるこのような違いは、彼らの肉体に宿る霊魂の性質によるものでなければ、どのように説明できるでしょうか。一方、オリゲネスによれば、すべての人間に神の概念が内在していることは、霊魂が人間の肉体に宿る際に、前世で知っていたことに関するある種の記憶を持ち込むことを証明しています。
これがオリゲネスの教えの真髄です。しかし、彼は後にこれを狂気と呼んで否定しました。また、第二回公会議と第五回公会議においても、教会によって狂気として認められました。
6. 輪廻転生の教義がどのようにして生まれたのかをお話ししたところで、その矛盾を証明してみたいと思います。まずは、バラモンとゴータマ・ブッダの教えから見ていきましょう。
彼らの教えの最も根本的な欠陥は、宇宙の創造主である人格神を否定していたことです。バラモンたちは、自然と不可分であり、共に生命を営む普遍的な精霊、ブラフマーを信じていました。しかし、仏陀はそのような神を信じませんでした。死者の魂を支配し、その功績に応じて様々な肉体に転生させる唯一の存在である人格神の存在を否定することで、バラモンと仏陀は魂の輪廻そのものを否定しなければならなかったでしょう。しかし、彼らは魂の輪廻を信じ、死者の魂は最初に出会った肉体ではなく、具体的に意図された肉体に宿ると信者に教えました。しかし、神が存在しないなら、誰が人の地上での人生を裁くのでしょうか？魂が宿る運命にある肉体を正確に誰が決めるのでしょうか？魂の輪廻という教義全体を揺るがすこの問いに直面したバラモンたちは、死者のための一種の法廷を考案しました。魂は朽ちゆく殻から解放され、その前に現れるとされていました。ゴータマ・ブッダはこの法廷も否定し、魂はまだ完成に達しておらず、したがって物質との繋がりを断ち切っていないため、物質に引き寄せられ、自らにふさわしい肉体を創造すると説きました。死者の魂が自らを裁き、自らにふさわしい肉体を創造する力を認めることで、ブッダは魂の全能性、つまり私たちの理解では神にのみ備わっている力を認めたのです。しかし、もし魂が全能であるならば、なぜ再び苦しみを受けるために輪廻するのでしょうか？ 魂にとって、物質との繋がり、物質へのあらゆる魅力を即座に断ち切り、至福の無、涅槃へと至る方がよいのではないでしょうか？しかし、魂は物質との繋がりを断ち切り、全力を尽くして目指す涅槃に直接至ることはできないことが判明した。これは魂が全能ではないことを意味し、自らが転生すべき肉体を自ら創造することができないことを意味する。もし魂が自らそれを成し遂げられないのであれば、誰が魂を次の転生へと導くのだろうか？では、誰が魂にそのような強制的な転生をさせるのだろうか？ゴータマはこれらの問いに答えを与えていない。実際、誰も答えることはできない。なぜなら、人格神を否定することは、必然的に魂の輪廻転生を否定し、さらには魂の存在そのものを否定することにつながるからだ。
さて、バラモンとゴータマ・ブッダの教えに必要な修正を加えてみよう。魂の輪廻が存在し、世界の創造主である全能の神が魂にそれぞれの転生ごとに肉体を割り当て、魂の転生そのものが神の全能の力によって成し遂げられると仮定しよう。この修正を加えた上でも、これらの教えが常識と矛盾しないかどうかを見てみよう。
神自身が魂を異なる肉体へと転生させると仮定するならば、神の輪廻に関する定めも完全に理にかなっていると認めざるを得ません。しかしながら、死んだ罪人の魂が動物、植物、あるいは石の肉体へと転生することは、合理的あるいは便宜的であるとは到底考えられません。結局のところ、バラモン、プラトン、オリゲネスによれば、魂の異なる肉体への転生は罪に対する罰として起こるのです。しかし、罰がその矯正目的を達成するためには、罰を受ける者が自らの罰の理由を認識することが必要です。そして、動物も植物も石も意識を持たないため、罪深い魂がなぜ自分たちの中に転生したのか理解できないのです。したがって、明らかに便宜的ではないこのような魂の転生は、宇宙の創造主である至高の精神によって行われるべきではないことは明らかです。
ブラフマンの教えによれば、魂の輪廻は罪深い魂を罰し、矯正するために行われる。もしこれが真実なら、例えば窃盗の罪を犯した魂がなぜネズミの体に移されるのだろうか？まるでネズミが窃盗の卑劣さをより深く理解し、その悪徳から魂を浄化できるかのように。動物学では、他人を犠牲にして生きることを恥ずべきことと考えるような高潔なネズミは存在しない。それどころか、動物学者はネズミの存在そのものが窃盗に基づいていると主張する。窃盗の罪を犯し、ネズミの体に転生した魂は、ネズミとして生きる中で窃盗にあまりにも慣れてしまい、他の生き方をすることは不可能になるのは明らかだ。そこで疑問が生じる。このような輪廻は、その矯正の目的を達成するのだろうか？
一方で、例えば罪深い魂を矯正のために石や鉄の塊の中に入れることに何の意味があるのでしょうか？もし魂が死後、あるいは宿っていた肉体が滅びた後にのみ新たな旅をするとしたら、数十万年かけて朽ち果てていく花崗岩の崖から、いつ魂が姿を現すのでしょうか？
したがって、魂が動物、植物、石の体に移行するという考えは常識に反し、その目的を達成できないことを認めなければなりません。
そして、魂の輪廻の教義をこの極端なものから切り離すと、それは次のような説明として私たちに提示されます。
7. 世界の創造主である全能神は、まず純粋で汚れのない霊たちの世界を創造し、永遠の祝福された存在とされました。しかし、多くの霊が神から離れ、神の意志に従わなくなったため、神は彼らを罰し、矯正し、元の聖性を取り戻すために、目に見える世界、物質世界を創造されました。そして神は、堕落した霊たちが人間の肉体に宿るこの物質世界に遣わされ始めました。堕落した霊が人間の肉体に宿る間に悔い改め、改心し、元の清らかさを取り戻せば、肉体の死後、永遠の至福の住処に回復されるという理解のもとに。しかし、受肉の目的が達成されない場合、霊が宿っていた肉体の死後、神の意志によって新しい肉体に受肉し、これを繰り返して、元の聖性を取り戻すまで繰り返されます。これが、極端なものから浄化された教えの真髄です。
それは何に基づいているのでしょうか？科学的手法は、魂の輪廻の神秘を理解するのに応用できません。なぜなら、魂が一つの体から別の体へと輪廻する現象は、たとえ実際に起こったとしても、観察できないからです。したがって、これらの観察を検証する実験は不可能です。そして、観察と実験による検証なしには、いかなる現象も科学的に説明することはできません。旧約聖書と新約聖書の両方の黙示録もまた、この問いに対する答えを与えていません。したがって、魂の輪廻に関する教え全体が、一つの仮定に基づいていることを認識しなければなりません。主イエス・キリストの教えと明らかに矛盾する一つの仮定の上に、自分の世界観や宗教を築くことは、軽率を通り越しています。
しかし、今はキリストの真理の光で照らすことなく、この教えを調べてみましょう。
かつて聖性を得られた人々の魂、そして現代に生きる人々の魂はすべて、世界創造以前に神から離れた霊魂であると言われています。したがって、神から離れた霊魂は非常に多く存在しました。そして、もし神が反抗的な霊魂を罰し、矯正するために物質世界を創造したのであれば、世界創造直後に、それらすべてを人間の体に受肉させるべきだったはずです。つまり、一度に大勢の人々を創造すべきだったはずです。しかし、なぜ神は一組の人間だけを創造したのでしょうか。なぜアダムとエバの体に、たった二つの堕落した霊だけを受肉させたのでしょうか。
なぜ神は、最初の人間の子孫が増えるまで、残りの霊を罰せず、矯正もせずに放置するのでしょうか。これらの問いに答えるには、旧約聖書の啓示を否定し、神が即座に多数の人間の肉体を創造し、神に反抗したすべての霊（もちろん、私たちが悪霊や悪魔と呼ぶものも含む）をその中に受肉させたと信じるしかありません。あるいは、世界の創造以前にはたった二つの霊だけが神に反抗し、後にアダムとエバの肉体に受肉したことを認めなければなりません。しかし、目に見える世界の創造後も、純粋な霊が神から離れていくことは絶えず続いており、この離れていく過程は絶えず拡大しています。なぜなら、新しい人間が生まれるたびに、何らかの霊が神から離れ、生まれたばかりの肉体を霊化する必要があるからです。つまり、もしそうであれば、天における革命は途切れることなく続き、人類が増えるにつれてますます大きくなっていくことを認めなければなりません。しかし、そうすると、私たちは正反対の結論に至ります。すると、人間の肉体は堕落した霊魂を受肉させるために神によって創造されたのではなく、むしろ霊魂自身が堕落して、新生の人間の肉体に受肉するのだと認めざるを得なくなります。そして、人類が神の意志によって増殖する以上、肉体の霊化に絶対的に必要不可欠な霊魂の堕落もまた、神の命令によって起こるのです。しかし、これはあまりにも不合理なので、これ以上議論を進めることはできません。
そこで、魂の輪廻の教義からこの奇妙な点を取り除いた上で、次の説明を続けることにする。神が人間の肉体に受肉させるのは堕落した霊ではなく、必要に応じて創造する魂である。もし人が罪のない正義の人生を送ったなら、肉体の死後、その魂は神の住処へと昇り、永遠の至福の命を得る。しかし、もし魂が地上での人生で罪を犯し、永遠の命の至福に値しないなら、神はそれを人間の肉体に転生させ、新しい肉体において魂が悔い改め、自らを改め、聖性を獲得できるようにする。もし魂が新しい肉体においても罪を犯し続けるなら、肉体の死後も魂は転生し、魂が聖性を獲得するまで新たな転生を繰り返す。神は、同じ罪深い魂が異なる肉体に転生を繰り返すことで、前世における罪への罰として、地上の人生において様々な不幸や災難に見舞われる運命にある人々の肉体に魂を置きます。そのような転生においても魂が罪を捨て去らない場合、神はさらに悲惨な運命に運命づけられた者の肉体に魂を置きます。そして、魂が自らの罪の重大さを真に認識し、完全に清められるまで、この繰り返しが繰り返されます。このように、人々の間に生じるあらゆる違い、彼らが経験するあらゆる苦難や災難は、魂の前世、すなわち前世における必然的な結果なのです。
これは、ほんのわずかな批判にも耐えられないほどの不純物をすべて取り除いた場合に、魂の輪廻の教義が残る形です。
しかし、魂の輪廻の教義を論じる際、たとえそのような浄化された形であっても、魂が一つの肉体から別の肉体へと強制的に移住させられる目的が明らかに達成不可能であることに気づかざるを得ません。罪深い魂は、前世での罪への罰として、そして矯正のために、そして聖性へと導くために、強制的に新しい肉体に宿ると言われています。ここで罰が課されるのは、明らかに復讐のためではなく、矯正のためです。したがって、罰がその目的を達成するためには、罰を受ける魂はなぜ罰せられるのかを知らなければなりません。前世での罪を捨て去るためには、それらの罪を知り、その犯罪性と処罰可能性を認識しなければなりません。要するに、新たな転生を強いられた魂は、前世、そしてさらにそれ以前のすべての転生における罪をすべて記憶し、まさにそれらの罪のために、この地上でこれほど惨めで悲惨な存在を強いられていることを認識しなければならない。しかし、誰も自分の魂の想定された過去について何も覚えていない。生まれる前に自分が何者だったのか、そしてどのような罪のためにこの世に遣わされたのかを、誰も知ることはできない。
オリゲネスは、魂の輪廻転生説を擁護するにあたり、人間に内在する神の概念を引用する。彼の見解によれば、すべての人間に内在する神の概念とは、純粋霊として超感覚的世界において存在していた以前の魂の記憶、すなわち神との近さを想起することに他ならない。しかし、もし神の概念が真に天使としての存在であった以前の魂の記憶であるならば、なぜ最も聖なる人の魂でさえ、その生涯におけるその時期について何も語れないのだろうか？もし魂が全世界の創造主である神の存在を記憶しているのであれば、祝福された人生と、人間の肉体に初めて受肉するに至った堕落についても記憶しているはずだ。しかし、魂はそのようなことを何も記憶していない。だからこそ、神の概念は魂の以前の存在の記憶とは考えられないと言えるのだ。
プラトンは、人間の魂が神と親和性を持つこと、すなわち魂が神自身に由来することから、すべての人間に神という概念が生来備わっていることを説明しました。この説明は、神が人間の体を創造し、御霊によって生命を与え、そこに命の息を吹き込んだという旧約聖書の啓示と完全に一致しています（創世記2章1節）。
人間の魂は肉体と結合している間のみ記憶を持ち、肉体を離れると全てを忘れるという仮定は、魂の存在そのものを否定することになる。結局のところ、魂の記憶を否定する者は、記憶を脳の粒子の運動の結果と考える唯物論者の側に立つ。一つ認めなければならないことがある。魂は自由で理性的な存在であり、したがって記憶を持つか、あるいは魂はそもそも存在しないかのどちらかである。しかし、魂の輪廻転生を信じる者は魂の存在も信じているため、魂の記憶を奪う権利はない。そして、もし魂が人間の肉体に転生する前の過去を本当に何も覚えていないのであれば、その過去は存在しなかったことになる。つまり、魂はそれ以前に存在したことも、いかなる肉体にも転生したこともなかったということだ。したがって、魂の輪廻転生という考え自体が、私たちから未知のものを覆い隠すベールを剥がそうとする、失敗した試みに過ぎない。
したがって、魂は自由で理性的な存在として、もし前世があったとすれば、それを覚えているはずだということを認めなければなりません。しかし、人間の魂は前世を覚えていないので、誰も前世を持っていないということになります。したがって、魂の輪廻はこれまで存在したことがなく、現在も存在しないことになります。
魂の輪廻の教義についての議論を続けると、私たちはそれが神の知恵と正義についての私たちの概念と完全に矛盾していることに気づかずにはいられません。
神は罪深い魂を人間の肉体に受肉させ、彼らを正し、本来の聖性へと回復させると言われています。もちろん、崇高な目的です。しかし、もしこれがまさに神が魂を一つの体から別の体へと移す目的であるならば、当然のことながら、神が用いる手段は合理的で、最高の正義を表すものでなければなりません。なぜなら、神は不合理なことを行うことはできないし、不公平なこともできないからです。
それでは、魂の輪廻を主張する人々が言うように、神がこの目的を達成するために用いる手段を合理的かつ公正なものとして認識することが可能かどうかを検討してみましょう。
魂の輪廻転生説の支持者は、罪深い魂を悔い改めさせ、改心させるために、神は次の転生において、魂が経験したよりも悪い運命を宣告すると主張します。そして、罪深い魂が、この悪い環境において本来の聖性に達していない場合、次の転生において、神はさらに悪い運命を宣告し、最終的に魂が自らの罪の極悪さを完全に認識し、正しい人生を歩み始めるまで、これを続けるのです。もし魂が前世で犯した罪をすべて記憶し、まさにそれらの罪のためにこのような悲惨な運命を辿っているのであり、将来罪を犯し続ければさらに悪い運命を辿るであろうことを認識すれば、間違いなく悔い改めと改心を強いられるでしょう。しかし、魂は前世のことを何も覚えておらず、前世と現世を比較することもできず、前世の罪のために現世の不幸によって罰せられていることを理解することもできないため、そのような罰は罪深い魂を悔い改めと改心へと導くことはできません。それどころか、神は罪深い魂をますます悪い運命へと定め、ますます悲惨な存在を強いることで、悔い改めに不利なだけでなく、逆に罪深さを認識することさえ妨げる条件を作り出しているのです。魂を徐々に低いレベルへと追いやることで、最終的には、例えば殺人が罪であることを認識しないだけでなく、自分が殺して食べた人の数を誇らしげに自慢するような野蛮人の体に魂を転生させるという境地に至ります。このような転生は、泥棒の魂がネズミに、あるいは残酷な人間の魂が虎に転生するという、既に罰せられた転生とどう違うのでしょうか。そして、そのような不適切な輪廻が、罪深い魂の矯正に影響を与えることができるでしょうか？いいえ！そのような輪廻は、泥棒を必死の強盗に、残酷な人を血に飢えた捕食者に変えるだけです。
このような輪廻転生の不都合、ひいては不合理さは、あまりにも明白です。罪深い魂を転生させる際、その度に悔い改めと更生を促すような環境に置かれる方が、おそらくより適切でしょう。つまり、魂は徐々に人間存在のより高いレベルへと移行させられる必要があるのです。例えば、善悪の区別もつかない、無知でほとんど野蛮な家庭では罪深い魂が改心できないのであれば、次の転生では教養のある人々の生活環境に置かれ、善悪の意味を学ぶ必要があるでしょう。そして、その後の転生では、罪を犯す動機だけでなく、誘惑そのものさえも取り除く必要があります。このような転生方法であれば、罪深い魂の更生は確かに可能でしょう。しかし、疑問に思うのは、罪人に対して、その後の転生での生活環境を改善することで罪の報いを与えるのは公平なことなのだろうかということです。もし、罪の償いとして、人々が将来、地上での生活においてより大きな安楽を享受するならば、一方では、罪人には改心する理由がなくなり、他方では、改心が起こったとしても、それは自発的なものではなく、強制的なものとなり、強制されて行われた行為は、功績とはみなされなくなります。
このように、魂の輪廻という教義は、このように綿密に精緻化された形でさえ、全く不適切であり、したがって不合理であり、また明らかに不当であるように思われます。そして、私たちの理解によれば、神は不合理にも不当にも何も行うことはできないので、この教義自体に合理的な根拠がないことを認めなければなりません。
8. インドの僧侶、禁欲主義者ゴータマ、そして古代ギリシャの賢者たちが、魂の輪廻についての思索に夢中になったとしても、それは無理もないことでした。彼らは未知への手がかりを求め、来世を知りたがり、死後に人間がどのような運命を辿るのかを知りたがりました。暗闇の中を手探りで探しても、光への道を見出せなかったのも無理はありません。しかし、主イエス・キリストがこの闇を照らし、真理を知る道を示してくださった私たちにとって、そのような夢中になることは許されません。もし私たちの中に魂の輪廻を信じる人々がまだいるとすれば、それは彼らが福音を十分に理解していないこと、イエス・キリストという人格を知らないこと、キリストが真に神人であり、神の子であり、それゆえに人間から隠された世界の神秘を知っていたという揺るぎない確信を欠いていることに起因します。もしイエスがそれらについて語ったのであれば、イエスが語ったことは神の言葉として絶対的な真実であり、私たちはそれを真実として受け入れなければなりません。
昨年、このホールでまさにこのテーマ、「キリストとは誰だったのか」について討論が行われました。そして、その目的は、自然科学も哲学も、世界と人間の起源、そして私たちの未来の運命についての問いに答えることはできないこと、そして神であり人であるキリスト、神の子であるキリストだけが、これらの問いに対する真の答えを与えてくださったことを聴衆に納得させることでした。確かに、平安を見いだし、暗闇の中をさまよい、人間の心では解決できない問いを解決しないためには、キリストの神性を確信し、この揺るぎない確信に基づいて、たとえ理解できないことが多かったとしても、主が語られたすべてのことに信仰を置かなければなりません。キリストの神であり人であることを確信する人は、キリストに神の権威を見出し、この権威によって聖化された教えに反するすべてのものを拒絶するでしょう。そのような確信に満ちたキリスト教徒の手にある主イエス・キリストの教えは、これまで暗く見えたり、誤った光に照らされていたすべてのものを照らす灯火となるでしょう。魂の輪廻を信じる皆様に、キリストとは一体何者だったのかという問いを真剣に研究するよう心からお勧めします。もし私たちの支援が必要であれば、昨年このテーマについて議論を再開させていただきます。
さて、魂の輪廻という仮定は明らかに私たちの主イエス・キリストの教えと矛盾しているとしましょう。そしてキリストの神性を信じる人々にとって、これは死者の魂の転生のいかなる考えも拒絶するのに十分です。
イエス・キリストが魂の輪廻の教義を知っていたことは、彼の神性を信じる者も信じない者も、皆の同意を得ています。信者は、イエスが全知の御方としてこの教義を知っていたことを認めます。しかし、非信者は、イエスが30歳になるまでインドやエジプトを広く旅し、当時のほぼすべての民族の宗教や哲学体系を研究したと主張します。彼らはこれらの旅の仮説を立証することはできず、私たちは福音書を引用して反駁することができますが、キリストがインドを旅したという彼らの仮説自体が、インドに住んでいた者なら誰でも魂の輪廻という主題を知っていたであろうという点に同意せざるを得ないのです。したがって、イエス・キリストが魂の輪廻について沈黙していることは、たとえ非信者であっても、彼がこの教えを知らなかったと解釈することはできません。
そうです、キリストはそれを知っていました。もしこの教えが真実であれば、説教の中で語るだけでなく、自らの権威によってそれを確証したはずです。しかしながら、福音書にはこの教えについて一言も触れられていません。さらに、福音書全体、最初から最後まで、死後の運命に関する啓示が含まれていますが、それは魂の輪廻転生という見解とは全く相容れないものです。
まず、輪廻転生の支持者によれば、人間の肉体に転生したすべての堕落した魂、そして神が初期の人間の肉体に転生するために創造したすべての魂は、遅かれ早かれ根源的な聖性の境地に達し、しかも、神の関与や助けなしに、自らの努力と苦しみのみによってこれを達成するという事実から始めよう。輪廻転生は、単に一つの独房から別の独房へと移るに過ぎない。たとえ罪深い魂がそのような細胞を1000個、10万個も強制的に変化させられたとしても、最終的には完全に浄化され、聖なる状態で牢獄から出てくるだろう。そして、その聖性は神によるものではなく、強制的な転生における苦しみによってのみ得られるものなのだ。
キリストは、罪深い人間は神の助けなしには救われないと教えました。つまり、魂の輪廻の教義は、堕落した霊、つまり罪深い魂の救済における神の関与を完全に排除するのです。キリストの教えによれば、神の助けなしには救済は不可能なのです。
確かに、主の教えによれば、天の御国は暴力に支配されており（マタイ伝11:12、ルカ伝16:16）、自らを戒め、改心させるために自らを律する者だけがこの御国に入ることができます。しかし、完全に改心し、正しい人生を送った者でさえ、過去の罪は依然として残っており、依然としてそれらの罪の責任を負っています。悔い改めた罪人をこの責任から解放できるのは、神の慈悲によって赦してくださる神だけです。しかし、赦された罪人であっても、罰を受けなくても罪人であることは変わりません。したがって、義人のために用意された天の御国に入ることはできません。ここでも神の助けが必要なのです。古代東洋の王の宮殿に客が入るには、必ず衣服を脱ぎ、王から与えられた儀式用の衣服を身に着けなければならなかったように、赦された罪人も、罪が取り除かれ、主から恵みによって与えられた聖なる衣服を身にまとった時にのみ、天の御国に入ることができます。人間自身は罪を取り除くことも、消し去ることもできません。全能の神だけがそれを成し遂げることができます。そして、私たちの主イエス・キリストはまさにそれを成し遂げ、十字架上での死を通して、改心し赦された罪人たちの罪を自ら引き受けたのです。
そうです、これが魂の輪廻の教えとイエス・キリストの教えの間の根本的な矛盾です。そこでは神は必要とされませんが、ここでは神なしの救済は不可能です。
ここにもう一つ矛盾があります。魂の輪廻転生の教義によれば、魂は無数に生まれ変わり、聖なる境地に達するまで輪廻し続けるとされています。しかし、キリストは人が地上で生きるのは一度きりだと教えました。金持ちと乞食ラザロのたとえ話から、生前大きな罪を犯した金持ちは、死後、矯正のために別の肉体に生まれ変わったのではなく、自らが受けるべき運命に直接服したことが明らかです。神が豊作の穀物を授けたもう一人の金持ちのたとえ話も、同じ考えを表しています。人は一度しか生きられないということです。金持ちは何年も贅沢な暮らしを期待していましたが、神は彼に「愚か者よ！今夜、あなたの魂は要求されるだろう」と言いました。もちろん、彼らは魂を永久に受け取るのであり、別の肉体への輪廻のために受け取るのではありません。
第三の矛盾。キリストは、これまで生きてきたすべての人々を最後の審判のために復活させると言われた。しかも、同時に、そしてまさに瞬間的に復活させると。しかし、魂の輪廻の教義は復活を認めておらず、すべての魂の輪廻の終わりを一回に限定していないだけでなく、その終わりを予見することさえできない。
他の矛盾には触れずに、魂の輪廻の教義をインドの文脈からヨーロッパの土壌に移すことによって生じる可能性のある結果についてのみ話します。
インドでは、この教義は、人生は絶え間ない苦悩であり、そこから逃れて虚無へと堕ちなければならないという認識から生まれました。しかし、私たちヨーロッパ人は人生を全く異なる視点で捉えています。極度の貧困と悲惨の中で、不治の病に苦しみながらも、どんなに惨めな人でも、それでも生に執着し、死にたくありません。もし彼らが死を待ち望んでいると言うとしても、それは決して誠実ではありません。死が近づくと、彼らは医療の助けを求め、死からの救済を求めます。では、自殺した人たちはどうでしょうか。彼らはしばらく生き続けます。周りの人々にどれほど救いを祈ることでしょう！死と向き合う時、どれほど自分の行いを悔い改めることでしょう！そうです、私たちはインド人のように人生を捉えていません。そして、もしそのようなヨーロッパ人が生に執着しているという前提に立って、遅かれ早かれ、いずれにせよ、そして必ず幾多の輪廻を経て聖性を得るだろうと示唆したとしたら、悔い改めや自己矯正の理由がなくなるだけでなく、逆に、正義を求める努力は無意味に思えるでしょう。それは間違いなく、彼の輪廻の数、つまり様々な肉体で過ごす地上の人生、彼が慣れ親しみ、執着している人生の数を短くするでしょう。したがって、人は知られざる、理解しがたい涅槃の至福を遅らせるために罪を犯さなければなりません。様々な輪廻を通して、よく知られている地上の人生を延ばし、やがて乞食から貴族、そして王にまでなる必要があります。聖性は自然に得られるのなら、なぜより良い環境で生きる機会を自ら奪うのでしょうか？魂の輪廻を信じるヨーロッパ人は、まさにこのような考えに至ります。
魂の輪廻転生の教義において、唯一魅力的に見える説明は、人々の間の物質的、社会的、その他あらゆる不平等を、前世における人生の違いに基づいて説明することです。この説明がなければ、多くの人は人間の不平等を神への不公平と見なします。なぜ神はある者に多くを与え、ある者にはほとんど与えず、ある者にはほとんど与えないのか、と彼らは問います。
しかし、この疑問もまた、福音の理解不足から生じています。主は、この地上の人生において、私たちは天の御国、永遠の天使の命のために備えることだけに心を砕くべきだと教えられました。私たちの地上の人生は永遠の命に比べればほんの一瞬です。ですから、この世の祝福を特別に重視すべきではありません。キリストはこの疑問に触れてこう言われました。「人は全世界を手に入れても、自分の魂を失ったら、何の得があるでしょう？まず神の国と神の義を求めなさい。そうすれば、命に必要なものはすべて与えられます。神に対して富みなさい！天に宝を積みなさい。あなたの宝のあるところに、あなたの心もあるからです！」そうです、私たちの地上の人生は永遠の命への準備に過ぎません。そして、私たちは主が教えられたように、永遠の命のために備えなければなりません。神は不公平な方ではありません。少ししか与えられていない者には、多くを要求することはありません。神は最後の審判において、地上での人々の間の違いをすべて考慮に入れ、それぞれの行いに応じて報いを与えます。私たちには理解できないことがたくさんあり、しばしば神ご自身を不公平だと非難したくなります。しかし、ペテロへの主の言葉を思い出しましょう。「わたしのしていることを、あなたは今は理解できないかもしれないが、後には理解するようになる」。私たちは神が私たちに与える試練について、どれほど不平を言うことでしょう。しかし、しばらくすると、これらの試練は私たちの益のために与えられたものだと理解し始め、神に感謝するようになります。不平を言わず、神が私たちに特別な配慮を示してくださっているかもしれないのに、その不公平さを見ないようにしましょう。信仰と畏敬の念をもって、神にこう言いましょう。「あなたの御心が行われますように」
* * *
Notes
1. これらの会話は、私の著書『三つの講義：神を知る道。キリストとは誰だったのか？キリストの戒めは果たせるのか？』に掲載されています。
出典（ロシア語）：『魂の輪廻と来世との交信についての対話（仏教と心霊術）』/B.I.グラドコフ著。サンクトペテルブルク：印刷所「公共の利益」、1911年。- 114ページ。
マイク・バードによるイラスト写真： https://www.pexels.com/photo/boy-statuette-204651/
