A. ロプキン教授
この書簡の読者がガラテヤの諸教会のキリスト教徒であるかどうかは、まだ完全には解明されていません。長らく定説となっているのは、使徒パウロが書簡の宛先としているガラテヤは、小アジア中央部に位置する国であり、紀元前277年頃にそこに定住したガリア人（ケルト人）の部族にちなんで名付けられたという説です。ガリア人の主要都市はアンキュラとペシヌスでした。この説を支持する人々は、パウロが使徒行伝16章6節に記されている旅の途中で初めてこの地を訪れ、そこで福音を宣べ伝えたと考えています。その後、パウロは再びガラテヤを訪れました（使徒行伝18章23節、ガラテヤ4章13節参照）。
他の学者たちは、ガラテヤとはガラテヤ人が住む地域だけでなく、ローマ属州ガラテヤ全体を指すと考えており、ガラテヤ自体に加えて、フリギア、ピシディア、リュカオニアの地域、つまり使徒パウロとバルナバが最初の使徒的旅で訪れた土地（使徒行伝13:14）であり、アンティオキア（ピシディア）、イコニウム、リュストラ、デルベの都市も含まれていた。この仮定によれば、使徒の最初のガラテヤ滞在は使徒行伝13章と14章に記述されている旅と一致し、2回目の滞在は使徒行伝16:6に記述されている旅と一致する。これら2つの仮定のうち、私たちは最初の仮定、つまり使徒パウロがガラテヤをガラテヤ人の地域、あるいはローマ属州ガラテヤの北部と正確に理解していたという仮定の方が正しいと考えている。これについては、次のような考察がある。ガラテヤ4:13以降によれば、パウロがガラテヤに教会を設立したのは、病気のためにそこに足止めされていたからである。しかし、使徒行伝13章と14章には、そのような病気の兆候は全く見られない。それどころか、これらの章の記述からは、使徒パウロが非常に精力的に活動し、あちこちを素早く移動していたことがわかる。パウロがガラテヤで患った病気は、使徒行伝16章6節以降に記されている「御霊」がパウロをアジア、すなわち小アジアの海岸地方へ行かせなかったため、使徒が小アジアの内陸部（フリギアとガラテヤ）で福音を宣べ伝えるために留まった、という記述の方がはるかに妥当である。もし使徒が最初に「ガラテヤ人」のもとへ行ったのだとすれば、ここで言う「ガラテヤ人」とは、使徒行伝13章と14章に記されているキリスト教共同体ではなく、狭義の意味でガラテヤに存在していた共同体を指すと考えられる。
使徒パウロの時代には、ガラテヤ人は（少なくとも都市部では）すでにギリシャ文化の影響を受けており、ケルト語をギリシャ語に置き換えていた。しかし、彼らの性格――活発で感受性が強く、気まぐれなところ――は変わらなかった。さらに、彼らは迷信深く、傲慢で、互いに不和を起こしやすい傾向があったが、同時に親切で温厚でもあった。彼らの中にはユダヤ人が住んでおり、多くのガラテヤ人をモーセの律法へと導いた。
使徒パウロは、第2回目の使徒伝道旅行でガラテヤに教会を設立しました。彼はすでに第1回目の伝道旅行でピシディアとリカオニアに教会を設立していました。彼は病気という不利な状況下でガラテヤでの宣教を始めましたが、それでも彼の働きは成功し、ガラテヤの人々は彼をキリストご自身のように神の天使として迎え入れました（ガラテヤ4:14-15）。ガラテヤの人々の間には、新しい命が様々な霊的な賜物として現れました。第3回目の使徒伝道旅行で、使徒は再びガラテヤを訪れましたが、彼はすでにガラテヤの人々の間に広まっていたユダヤ教への傾倒に気づき、彼らを非難しました（使徒18:22-23、ガラテヤ1:9）。ガラテヤ教会は間違いなくパウロによって改宗した異邦人が大部分を占めていましたが（ガラテヤ4:9）、ユダヤ人や改宗者もその中にいました。
使徒パウロがガラテヤを去った後、使徒の敵対者であるユダヤ教を信仰するキリスト教徒たちがガラテヤの教会に潜入した。パウロは彼らを極めて厳しく非難し、教会のトラブルメーカー、キリストの福音を歪める者（ガラテヤ1:7、ガラテヤ5:10）と呼び、日和見主義、偽善、虚栄心（ガラテヤ6:12以降）を責めた。
これらのユダヤ教的な教師たちは、ガラテヤ人に対して、キリスト教徒であってもモーセの律法を守る義務があると説いた。彼らは、パウロの教えは不完全であるため（ガラテヤ3:3）、自分たちを通してこそガラテヤ人は「真の」福音を知ることができると主張した（ガラテヤ1:6）。彼らによれば、パウロは最も重要なこと、すなわち、律法の遵守と割礼を通してのみ異邦人がアブラハムの子孫となり、神の約束と永遠の命の相続人となることができるということを述べていなかった（ガラテヤ3:6以降）。同時に、彼らは律法全体を守ることを主張したのではなく、その基本的な規定、すなわち割礼と祭暦を守ることだけを主張した（ガラテヤ5:2、ガラテヤ4:10）。ユダヤ教的な形でこの「新しい福音」を称賛する一方で、ガラテヤ人の前で使徒パウロの信用を失墜させようとする試みも行われた。彼らは、パウロは主イエス・キリストの直弟子ではなく、彼らの背後にはキリストによって個人的に召された使徒たち、すなわち教会の「柱」が立っていると指摘した（ガラテヤ2:2、ガラテヤ6:9）。パウロの教えの良いところはすべて彼らから借りたものであり、残りは人間の創作である、と彼らは言った（ガラテヤ1:12）。彼らによれば、パウロの使徒職は二次的なものであり、最初の使徒たちの仲介によって受けたものであり（ガラテヤ1:1）、彼自身もエルサレムで自分の教えを承認してもらうために提出した際にそれを認めたとされている（ガラテヤ2:2）。彼はまた、雄弁術によって聴衆を惑わし（ガラテヤ1:10）、人気を求め、時には都合の良い時に割礼の必要性を説いたと非難された（ガラテヤ5:11）。
こうした論拠によって、パウロの反対者たちはガラテヤのクリスチャンたちに影響を与えることに成功した。パウロがガラテヤ人への手紙を書いた時、彼らはすでに律法主義的なユダヤ教に賛同し（ガラテヤ1:6）、割礼を受け入れ（ガラテヤ5:2以降）、さらにはユダヤ教の祭りを祝うことさえ厭わなくなっていた（ガラテヤ4:10）。要するに、ガラテヤ人の間で驚くべき変容が起こっており、パウロはこのことに深く衝撃を受けたのである（ガラテヤ3:1、ガラテヤ5:7）。
パウロの福音を取り巻く状況は極めて危機的だった。若いキリスト教が、衰退しつつあった外在的なユダヤ教の形態に縛られるべきか、それともそこに内在する新しい精神の力によって世界を鷲のように駆け巡り続けるべきか、という問題がまさに問われていた。ガラテヤは、全世界の運命がかかっている闘争の舞台となりつつあった。
後にコリントとローマで起こったことは、この偉大な闘争の終結、その残響に過ぎなかった。ローマ人への手紙には、ガラテヤ人への手紙に見られるような闘志はもはや感じられない。そこには、ユダヤ主義者たちに勝利を収めた男の穏やかな声が響く。一方、ガラテヤ人への手紙では、使徒パウロは自らの思想のために戦う者の情熱を余すところなく示している。
したがって、使徒がガラテヤ人への手紙を書いた目的は、第一に、使徒としての権威を擁護し回復すること、そして第二に、キリスト教を受け入れた異邦人にとってモーセの律法と割礼は必要なく、それらを受けなくてもアブラハムに与えられたすべての約束の相続人となるという考えをガラテヤ人の心に定着させることであった。
執筆日時と場所
使徒パウロは、3度目の使徒伝道旅行でガラテヤも訪れ（使徒行伝18:23）、エフェソスに長期滞在しました（西暦54年から56年）。ガラテヤ人への手紙から分かるように、この手紙はガラテヤを離れてからそれほど時間が経っていない時期に書かれたと考えられます。使徒はガラテヤ人が「こんなにも早く」反対派の側に寝返ったことに驚いています（ガラテヤ1:6）。彼らとの別れがごく最近のことだったのは明らかです。したがって、ガラテヤ人への手紙はエフェソス到着後間もなく、つまり54年末か55年初めに書かれたと推測できます。
書簡の内容区分
ガラテヤ人への手紙全体は、キリストを信じる異教徒にとって、モーセの律法の成就は全く必要ないという考えを展開している。この点において、ローマ人への手紙と似ているが、違いは、ローマ人への手紙が律法全般が人間を義とする手段として不適切であることを述べているのに対し、ガラテヤ人への手紙は、律法がキリスト教徒にとって無益であることを述べている点にある。
この書簡の内容は、大きく3つの部分に分けられる。
・弁証論（第1章～第2章）：使徒がユダヤ主義者の非難を反駁し、使徒としての権威を回復する。
・教義的・論争的（ガラテヤ3章から5章13節まで）で、キリスト教徒はアブラハムの約束の相続人となるためにモーセの律法を守る必要はないことを証明している。
・道徳的な内容で、正しいキリスト教徒の生き方に関する指示が含まれている。
書簡そのものを解釈する際には、各部分の詳細な検討が行われる。
書簡の信憑性
ガラテヤ人への手紙からの抜粋は、キリスト教の初期の著作、すなわち使徒たちの著作の中に見られるが、正確な引用ではなく、彼らの考えを言い換えたり繰り返したりした形で見られる。時が経つにつれ、これらの借用はより明確になる。ムラトリ正典とペシッタ訳では、この手紙はすでに使徒パウロの著作として含まれている。しかし、19世紀半ばから、いわゆるバウアー学派の一部の代表者は、その真正性を否定し始めた。1888年、シュテック教授はガラテヤ人への手紙に関する著作を発表し、その中で、この手紙の内容はコリント人への手紙とローマ人への手紙から借用されたものであり、ユダヤ主義者との闘争が激化していた2世紀初頭に書かれたものであることを証明しようと試みた。この説を受け入れる学者が少ないという事実は、その論拠の弱さを示している。シュテックの主な主張、すなわちユダヤ主義者に対する論争が後世の起源を証明しているという主張は、到底受け入れられない。むしろ、異教徒による最初のキリスト教共同体が形成された1世紀においては、そのような対立は完全に理解できる。2世紀においては、律法に対する態度の問題は使徒パウロの教えの精神において既に解決されていたため、そのような対立を説明することは困難であろう。ガラテヤ人への手紙とコリント人への手紙、ローマ人への手紙との類似性も、それらがほぼ同時期に書かれたとすれば、ごく自然なことである。その信憑性に対する残りの反論は、本質的には、本文中のより複雑な箇所を解釈する際の主観的な困難さを表しており、真剣な科学的議論とは言えない。
ガラテヤ人への手紙の教父的解釈の中では、シリアのエフレム、聖アウグスティヌス、福者ヒエロニムス、聖ヨハネ・クリュソストモス、福者テオドレトス、ブレイズ、テオフィラクトスの解釈が挙げられる。
ロシア語の出典: 聖書、または旧約聖書と新約聖書の全書に関する注釈: 7項目 / 編：AP ロプヒナ教授 – 第4版 – モスクワ：ダル出版、2009年 / 第7巻
