Penulis: Fr. Vasily Zenkovsky
Minangka conto carane antropologi Ortodoks beda karo denominasi Barat, sikap sing beda-beda marang basa pribumi ing denominasi beda bisa ngawula marang kita. Kesetaraan linguistik wis ditetepake ing jagad Katulik Roma, amarga basa kasebut ana ing njaba tumindak Gréja. Sikap kasebut marang basa, ngowahi dadi fenomena alam sing ora ana papan kanggo papan suci, misahake Gréja saka kekuwatan dhasar sing disambungake karo pangembangan roh manungsa.
Kita nemokake liyane ing Protestantisme, ing ngendi basa pribumi diwenehi papan sing lengkap, ing ngendi ora ana watesan kanggo nindakake layanan ing basa dhewe, nanging, miturut pandangan umum Protestantisme, basa diakoni mung minangka fenomena "alami", ing ora ana sing dadi gagasan kanggo kasucian basa.
Kanggo kita, Ortodoks, ana kapercayan yen karo consecration basa ing Gréja ana seng nembus jero menyang jiwa pasamuwan. Kasunyatan bilih ing negara kita layanan pasamuan dileksanakake ing basa pribumi paling raket nyambungake lingkungan agama karo nasional.
Kene kita duwe mung siji conto carane beda hubungan antarane Gréja lan pasukan alam saka nyawa ing denominations beda; tema utama pitakonan saka carane rama suci mangertos alam manungsa. Dogma Dewan Chalcedon kudu dianggep minangka basis kanggo pambangunan antropologi Ortodoks. Miturut piwulang dewan iki, ana rong kodrat ing Gusti Yesus Kristus - ing manunggaling pribadine - ana rong kodrat (ilahi lan manungsa). Ingkang wigatos wonten ing piwulang menika saking sudut bangunan antropologi inggih menika wonten ing ngriki bedanipun sipat manungsa kaliyan pribadi ingkang wonten ing piyambakipun, amargi wonten ing Pangeran menika tiyang ingkang sami gadhah sipat kalih. Lan amarga, miturut piwulang Konsili Chalcedon, Gusti Yesus Kristus minangka Gusti Allah sing sejati lan manungsa sejati, mula kita bisa ujar manawa misteri manungsa mung dicethakaké ana ing Kristus.
Iki tegese pambangunan antropologi kudu adhedhasar bedane dhasar antarane alam lan pribadine, sing dadi basis dogma Chalcedon, nanging, ing Kajaba iku, ing Gréja kita duwe akeh data liyane kanggo pambangunan antropologi Ortodoks, paling penting kang mbokmenawa apa kita Ortodoks aran nalika kita mengeti Paskah. Ing layanan Paskah kita nemu kabungahan kanggo manungsa luwih saka tau; Pengalaman Paskah menehi kita iman marang manungsa. Lan iki minangka wahyu nyata kanggo manungsa sing nggumunake kita. Lan iku penting sing menehi kita ora mung kabungahan kanggo manungsa, nanging iman ing manungsa, iman ing gambar gaib iki, kang dikunci ing manungsa lan kang ora bisa dibatalake ing kahanan apa wae.
Sampeyan bisa ngomong manawa fitur paling penting ing antropologi kita yaiku iman marang manungsa. Ora ana dosa sing bisa mbusak gambar iki saka manungsa, numpes sedulur kita ing kono.
Doktrin gambar Gusti Allah ing manungsa, tumindak gambar iki ing dheweke, minangka basis antropologi kita - sing paling penting ing manungsa ana hubungane karo radiasi cahya Gusti, sing nggawe kemungkinan urip spiritual ing dheweke, amarga ing manungsa lumaku urip batin.
Wong "batin" sing diomongake dening Rasul. Peter, [1] minangka sumber kadewasane. Iki inti ing wong kang saka Gusti Allah pour metu. Mula, piwulangé wong Protestan yèn gambaré Gusti Allah ing manungsa kaya-kaya wis dibusak, ilang, ora bisa ditampa. Doktrin Katulik Roma babagan gambar Gusti Allah ing manungsa luwih cedhak karo kita, nanging uga ora cocog karo kita. Bentenipun antarane kita lan Katulik Roma iku gambar saka Gusti Allah dianggep minangka "ora sampurna" prinsip ing manungsa. Iki utamané katon ing doktrin "kabeneran asli" (justitia originalis) saka wong pisanan ing swarga sadurunge tiba.
Teologi Katulik Roma mulang manawa gambar Gusti Allah ora cukup kanggo manungsa berkembang kanthi normal, lan "rahmat tambahan" - gratia superaddita - uga dibutuhake.
Tanpa arep kritik doktrin iki, kita kudu nuduhake yen kita, Ortodoks, katon ing negara primordial manungsa ing swarga beda lan mikir beda bab kawilujengan manungsa - minangka pemugaran saka manungsa pisanan digawe. Ngakoni kuwasane sakabehe gambar Gusti Allah ing manungsa, kita ngerti yen ana saluran saka pepadhange Gusti Allah ing kita - yen saka pepadhange Gusti Allah iki, sing sumunar ing kita liwat gambar Gusti Allah, nutrisi kabeh urip batine manungsa.
Nanging, uga bisa dingerteni manawa gambar Gusti Allah - minangka konduktor cahyane Gusti ing jiwa manungsa - uga mbukak kemungkinan nyedhakake jiwa menyang Gusti Allah, kemungkinan pencerahan spiritual lan persepsi langsung babagan jagad sing luwih dhuwur.
Mula doktrin Ortodoks babagan hubungan antarane urip batin ing manungsa lan urip tapa ing dheweke. Makna kabeh saka pemahaman Ortodoks babagan asceticism dumunung ing kasunyatan sing nindhes kabeh sing mbusak pencerahan spiritual kanggo dominasi materi sensual ing jiwa. Punika tegesipun ingkang dipunandharaken dening Pdt. Seraphim, bilih tugas gesang kita punika angsal Roh Suci. [2] Tumindak Roh Suci dumadi ing jiwa manungsa sabenere liwat gambar Gusti Allah. Ing sisih liya, piwulange para Bapa Suci babagan deifikasi - minangka ideal - yaiku gambar Gusti Allah ora kena dilindhungi dening obah-obah jiwa sing "ngisor", nanging gambar lan wawasan spiritual kudu nuntun manungsa munggah. Iki minangka pinunjul saka pandonga Yesus kanggo kadewasan spiritual manungsa. Nanging apa iki ala ing manungsa? Kaping pisanan, ing kene kita ora bisa setuju karo doktrin Katulik Roma yen "negara kewan" ("animalische Seite"), kanthi mbatesi kekuwatan spiritual manungsa, minangka sumber saka dosa lan saluran saka piala. Sanadyan awak (kang St. Paul marang kita minangka candhi Roh Suci) utawa jinis minangka sumber dosa.
Miturut sifate, ala iku spiritual. Siji malah bisa ngomong (sanajan angel ditampa langsung) babagan kemungkinan anane spiritualitas "peteng" - amarga roh jahat isih roh. Sifat spiritual ala tegese ing manungsa, saliyane gambar Gusti Allah, ana pusat kapindho: dosa asli.
Saiki bisa dimangerteni kenapa ing manungsa dosa asli digandhengake karo kodrat lan ora karo pribadine. Ing wong wong iku free, nanging kang ciyut ing alam - metokake dosa asli lan kabeh proses pembangunan spiritual iku peteng sing ana ing manungsa - minangka dosa - bakal ditolak dening wong. [4] Kanggo ngerti kanthi lengkap, kita kudu nggawe klarifikasi maneh - yen miturut sifate, kanthi sakabehe, manungsa mbentuk jinis kesatuan, yaiku kita kudu ngomong babagan kesatuan manungsa (ing Adam, "kabeh dosa" ). ngandika St. Paul [5]). Iki minangka piwulang katolik manungsa, sifat katolik manungsa. Ingkang sampun dipun warasaken dening Juruwilujeng kanthi tumindak nebusipun inggih punika sipating manungsa, nanging saben tiyang kedah sinau piyambak bab daya ingkang nylametake tumindakipun Sang Kristus.
Iki minangka kesimpulan saka pakaryan saben wong - kanggo nyambungake pribadine karo pribadine Kristus. Kang ora mbusak katresnan kita, nanging saben wong kudu pribadi (utamané ing mratobat lan ing konversi kanggo Gusti Allah) assimilate - liwat Gréja - apa Gusti Allah wis diwenehi kita.
Mangkono, ing prabédan antarane alam lan pribadine, diadegaké ing Dewan Chalcedon, tombol kanggo mangerteni misteri manungsa diwenehi. Kasunyatan bilih kita nemokake kawilujengan mung ing Gréja bisa katon kaya paradoks. Nanging, wong nemokake awake dhewe mung ing Gréja lan mung ing dheweke bisa assimilate apa sing wis diparingake dening Gusti marang alam kita liwat feat redemptive. Mulane kita bisa ngembangake sifat manungsa - ing pangertèn ambane - mung ing Gréja. Tanpa iku, alam manungsa ora bisa luwar saka tiba. Pramila kita mbedakake pikiran pasamuan saka pikiran individu, amarga pikiran individu bisa nggawe kesalahan lan mung kanthi pitulungan Gréja sing apik, dheweke nampa kekuwatan sing dibutuhake kanggo awake dhewe. Doktrin alasan gerejawi iki ndasari kabeh doktrin Ortodoks (epistemologie). Mula saka iku piwulang dewan-dewan, kang dadi sumbering Kayekten lumantar tumindake Sang Roh Suci. Tanpa tumindak Roh Suci, dewan, sanajan padha sampurna sacara kanonik, dudu sumbering Kayekten. Nanging, apa wis ngandika bab nalar uga ditrapake kanggo kamardikan - minangka fungsi saka Gréja. Kebebasan diwenehake marang Gréja, ora kanggo individu - ing pangertèn sing bener, kita mung gratis ing Gréja. Lan iki njedhul cahya ing pangerten kita bab kamardikan minangka peparingé Gréja, ing kasunyatan sing kita bisa ngleksanani kamardikan mung ing Gréja, lan njaba saka iku kita ora bisa kebak nguwasani peparingé kamardikan. Prinsip sing padha ditrapake kanggo nurani. Nurani individu bisa terus-terusan salah. (Iki uga diterangake ing salah sawijining pandonga rahasia sajrone Liturgi, ing ngendi imam ndedonga marang Gusti supaya bisa ngluwari dheweke saka "hati nurani sing licik". nanging kekuwatane mung ditindakake ing ati nurani Gréja.
Ing pemahaman Ortodoks, manungsa dicethakaké mung ing Gréja. Hubungane manungsa karo Gréja iki minangka sing paling penting ing pangerten kita babagan manungsa, lan mbok menawa saiki dadi luwih jelas kenapa sifat manungsa dicethakaké kanthi jelas ing pengalaman Paskah. Ing pengalaman Paskah, individu lali babagan awake dhewe - ing kana kita dadi luwih akeh menyang Gréja tinimbang awake dhewe. Mesthi, ana akeh ing sikap individu marang Gréja sing misterius, lan iku soko sing ora kudu dilalekake. Contone, mung karukunan njaba karo Gréja durung ateges "gréja" kita. Kosok baline uga: wong sing ora ana hubungane karo Gréja kanthi njaba luwih cedhak karo Gréja kasebut tinimbang wong sing cedhak karo Gréja. Gréja dhewe minangka organisme Gusti Allah, ana sisih manungsa, uga ana sisih gaib, sing, tanpa gabung, tetep ora bisa dipisahake. Kanthi manggen ing Gréja, manungsa kasugihan kanthi kekuwatane, kanthi Sakramen Suci lan kabeh sing diduweni Gréja minangka Badan Kristus.
Iki sabenere pecah saka jantung batin manungsa - miturut pangandikane Rasul Paulus St.
[1] Waca: 1 Pet. 3: 4.
[2] Penulis nyebutake tembung sing misuwur saka Pdt. Seraphim saka Sarov: "Tujuan urip kita yaiku entuk Roh Suci saka Gusti Allah. Sarana utama angsal Roh Suci punika pandonga.
[3] Waca: 1 Kor. 6:19.
[4] Ing subyek gedhe lan debat babagan pangerten dosa para leluhur ing teologi Ortodoks, deleng karya terkenal Prot. John Sava Romanidis.
[5] Waca: Roma. 5:12.
[6] Saka pandonga rahasia katelu saka imam saka urutan Liturgi saka Setia.
Sumber: Zenkovsky, V. "Dasar Antropologi Ortodoks" - Ing: Vestnykh RSHD, 4, 1949, kaca 11-16; kanthi nyathet ceramah dening Prof. Prot. Vasily Zenkovsky.
