ავტორი: მღვდელმოწამე ილარიონი (ტროიცკი), ვერეის მთავარეპისკოპოსი
2. წინასწარმეტყველება
ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველება იყო ძველი აღთქმის უდიდესი ფენომენი რელიგიახალხის რელიგიური ცხოვრების მთავარი ნერვი. ებრაული რელიგია არის წინასწარმეტყველთა რელიგია. წინასწარმეტყველები ძველი აღთქმის უდიდესი და ამაღლებული ფიგურები არიან. მათ წინაშე ქედს იხრიან ისინიც კი, ვინც უკიდურესად ნეგატიურ შეხედულებებს ფლობს ბიბლიური ისტორიის ფაქტებზე. ისინი, ვინც ვერაფერს ხედავენ მთელ ბიბლიაში, გარდა ბუნებრივისა და ორგანულისა, თუმცა წინასწარმეტყველებში მხოლოდ პოლიტიკურ „ოპოზიციას“ ხედავენ, წინასწარმეტყველებს მაინც გამორჩეულ ფიგურებად, სულის გმირებად თვლიან. ძველი აღთქმის წიგნებს უმეტესად წინასწარმეტყველები ჰყავდათ ავტორები, რაც ძალიან მდიდარ მასალას იძლევა წინასწარმეტყველების პრინციპების ზუსტი განსაზღვრისთვის. ეს პრინციპები, უფრო მეტიც, ვიდრე სამღვდელოების პრინციპები, შეიძლება განისაზღვროს იმ ტერმინების ფილოლოგიური ანალიზით, რომლითაც წინასწარმეტყველებს ბიბლიაში უწოდებენ. არსებობს სამი ასეთი ტერმინი: nabi, ro'е და hoze. ყველაზე ხშირად გამოყენებული და ყველაზე ტიპიური ტერმინი უდავოდ არის „ნაბი“; ტერმინები ro'е და hoze უფრო ხაზს უსვამს წინასწარმეტყველის პირადი ცხოვრებისა და პირადი გამოცდილების ინტიმურ მხარეს, ხოლო ნაბი განსაზღვრავს წინასწარმეტყველს მის ისტორიულ-რელიგიურ ცხოვრებასა და საქმიანობაში.4 ამიტომ ნაბი აღნიშნავს ადამიანს, რომელიც თავად ასწავლის, რაც მას ასწავლიდა აქტიურად და შეგნებულად გადასცემს სხვებს. ასეთი სიტყვის ფორმირება მთლიანად ინარჩუნებს აქტიურ ხასიათს ნაბის მნიშვნელობით, ხოლო ნაბის ფორმირების პროცესი, პასიური მნიშვნელობით ზმნიდან აქტიური მნიშვნელობით, ასევე განმარტავს იმ ორ განსხვავებულ მომენტს, რომელთაგან პირველში წინასწარმეტყველი არის მიმღები, პასიური ადამიანი, ხოლო მეორეში - გადამცემი, აქტიური. სიტყვა ნაბის აქტიური მნიშვნელობის ახსნისას არ არის ჩვეული გავლა ყველაზე ტიპურ ადგილთან – გამოსვლასთან. 7: 1-2. უთხრა უფალმა მოსეს, რომელმაც უარი თქვა ელჩობაზე მის უსიტყვობაზე: მე გაგხადე ღმერთად ფარაონისთვის და შენი ძმა აარონი იყოს შენი წინასწარმეტყველი; ელაპარაკე მას ყველაფერს, რასაც გიბრძანებ, და აარონ შენი ძმა ფარაონს. აქ სიტყვა ნაბი ნიშნავს იმას, ვინც ერთი ადამიანის სიტყვებს მეორეს გადასცემს. უფალმა თქვა აარონის შესახებ სხვა შემთხვევაში: მე ვიცი, რომ მას შეუძლია ლაპარაკი… და ის შენთვის (მოსე) ელაპარაკება ხალხს; ამიტომ ის იქნება შენი პირი (გამოსვლა. 4: 14, 16). ცხადია, „წინასწარმეტყველი“ (გამ. 7:1) შეესაბამება „პირს“ (გამ. 4: 16). აარონი მოსეს „პირი“ იყო, როგორც ეს გამოსვლის 4:30-დან ჩანს. წინასწარმეტყველი იერემია ასევე საკუთარ თავს იეჰოვას პირს უწოდებს (იხ. 15: 19). შესაბამის მნიშვნელობას ინარჩუნებს ბერძნული ნაბის ფილოლოგიური ეკვივალენტი – prof'thj. Profhthj შეიძლება ფილოლოგიურად განიმარტოს როგორც prT – for და fhm… – ვამბობ მე. ასეთი ინტერპრეტაციის მიხედვით, პროფ'თჯ ნიშნავს იმას, ვინც ვიღაცის მაგივრად ლაპარაკობს. მაშასადამე, წინასწარმეტყველი არის ის, ვინც ხალხს უცხადებს იმას, რასაც ღმერთი უცხადებს მას. ამ გაგებით, ნეტარი ავგუსტინე წინასწარმეტყველებს უწოდებს ღვთის სიტყვების მთქმელ ადამიანებს, რომლებსაც არ შეეძლოთ ან არ შეეძლოთ თვით ღმერთის მოსმენა. უნდა აღინიშნოს, რომ ბიბლიაში არის ბაალის წინასწარმეტყველები (nebi'ej habaal) და აშერას წინასწარმეტყველები (nebi'ej haaschera) (იხ.: 1 მეფეები 18:25, 29, 40, 19:1; 2 მეფეები 10:19), მაგრამ ასევე არის სპეციალური ტერმინი - deekosemutims. 18:10, 14 ; 1 სამუელი 6:2 და ა.შ.) ზმნიდან კასამ – ჩაფიქრება; იეჰოვას ებრაელ წინასწარმეტყველებს არასოდეს უწოდებენ კოსემიმს. ეს არის ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველთა ტერმინოლოგია. იგი ნათლად ხაზს უსვამს იმას, რომ, ერთი მხრივ, წინასწარმეტყველი რაღაც განსაკუთრებულ მდგომარეობაში ღებულობდა ღვთისგან, მეორეს მხრივ კი, ის აცნობდა ადამიანებს, რაც მიიღო. შესაბამისად, წინასწარმეტყველების ყველაზე ზოგადი პრინციპი ძალიან განსხვავდება მღვდლობის პრინციპისგან. თუ სამღვდელოება შუამავლობდა ღმერთსა და ადამიანს შორის და იყო ადამიანის წარმომადგენელი, მაშინ წინასწარმეტყველება იყო ღმერთის გამოცხადების ორგანო, რომლის მეშვეობითაც ღმერთი ყოველთვის აცხადებდა თავის ნებას. ზოგჯერ ბიბლიაში პატრიარქებს წინასწარმეტყველებსაც უწოდებენ, მაგალითად, აბრაამს (იხ.: დაბ. 20:7), მაგრამ ეს, რა თქმა უნდა, იმიტომ, რომ იმ დროს გამოცხადება თითქმის მხოლოდ პატრიარქებისთვის იყო. თავად პატრიარქები იყვნენ თავიანთი მღვდლები, ანუ რელიგიური წარმომადგენლები და თავად იყვნენ თავიანთი წინასწარმეტყველები, შედიოდნენ ღმერთთან უშუალო კომუნიკაციაში და იღებდნენ მისგან განსაკუთრებულ გამოცხადებებსა და ბრძანებებს. ზოგადად, როდესაც ვსაუბრობთ ებრაელთა ისტორიის უძველეს დროზე, სინაის კანონმდებლობამდე, სახელწოდება „წინასწარმეტყველი“ უფრო ფართო გაგებით არის მიღებული და აღნიშნავს ყველას, ვინც იღებს რაიმე სახის გამოცხადებას ღვთისგან. სინას კანონმდებლობის დროიდან მოყოლებული, ტიტული „წინასწარმეტყველი“ გამოიყენება სპეციალურ პირებზე (იხ. 11: 25, 29). მღვდლებისგან პირებს არ უწოდებენ წინასწარმეტყველებს, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი განიცდიდნენ სულიწმიდის ჩვეულებრივ მოქმედებას (იხ.: 2 მატ.
ბიბლიაში არის მინიშნება, რომ ამ დროიდან მოყოლებული გამოჩნდნენ სათანადო წინასწარმეტყველები (იხ.: რ. 12:6), მაგრამ ძირითადად სამუელის დროიდან მოყოლებული, მხოლოდ ღვთის არაჩვეულებრივ მაცნეებს, რომლებსაც პატივს სცემდნენ სულიწმიდის განსაკუთრებული ნიჭით და ღვთის ნების განსაკუთრებული გამოცხადებით ხალხისთვის მისი გადაცემისთვის, უწოდებენ წინასწარმეტყველებს. ბიბლია აღნიშნავს, რომ სამუელის დროს გარკვეული ცვლილებები მოხდა წინასწარმეტყველის კონცეფციაში. ისტორიაში, თუ როგორ წავიდნენ საული და მისი მსახური სამუელთან, რათა გაეგოთ, სად უნდა ეძიათ დაკარგული ვირები, ბიბლია ათავსებს შემდეგ შენიშვნას. ადრე ისრაელში, როცა ვინმე ღმერთის შესაკითხავად მიდიოდა, ასე ამბობდნენ: „მოდით, წავალთ მნახველთან ('ad – haro'e)“; რადგან მას, ვისაც ახლა წინასწარმეტყველად (ნაბი) ეძახიან, ადრე მხილველი (ჰაროე) ეწოდებოდა (1 სამუელი 9:9). თვით სამუელს ასევე უწოდებენ მხილველს (იხ.: 1 სამუელი 9:11-12, 18-19). ებრაელი ხალხის ისტორიის ევოლუციურ-რაციონალისტური შეხედულების წარმომადგენლები ზედმეტად ბევრ დასკვნას აკეთებენ ზემოაღნიშნული შენიშვნებიდან. ჩვეულებრივ ვარაუდობენ, რომ სამუელამდე ყველა ის ადამიანი, ვისაც ტერმინი „წინასწარმეტყველი“ ეძახიან, ეწეოდა მკითხაობას, რომელიც სრულიად შეესაბამება სხვა ხალხების მანტიკას. ეს ის პირები არიან, რომლებსაც როიმ ეძახდნენ. სამუელმა ჩაატარა რადიკალური რეფორმა წინასწარმეტყველებაში და მის შემდეგ წინასწარმეტყველებმა, რომლებმაც მიატოვეს მკითხაობა, დაიწყეს შთაგონებული გამოსვლების წარმოთქმა, ღვთისმეტყველებით დაკავება, მატიანეების შენახვა და ა. წინასწარმეტყველთა ახალი მოღვაწეობის შესაბამისად, მათ მიიღეს ახალი სახელი ნებიიმ. მეორე კანონი, სადაც ნაბი გამოიყენება, რა თქმა უნდა, მოგვიანებით ნაშრომად ითვლება. მაგრამ დასაშვებია ვიფიქროთ, რომ ყველა ეს დასკვნა ძალიან გადამწყვეტია. ტერმინების ცვლილება, რა თქმა უნდა, ასევე მოწმობს მათ მიერ აღნიშნულ ფენომენებში ცვლილებას. წინასწარმეტყველების ისტორიაში გარკვეული განვითარება შეიძლება შეინიშნოს სამუელის დროს, მაგრამ ტერმინების ცვლილება ძნელად იძლევა იმის საფუძველს, რომ ვივარაუდოთ ისეთი რადიკალური ცვლილება, როგორიც აღწერილია, მაგალითად, მაიბაუმის ან ველჰაუზენის მიერ. როგორც უკვე აღვნიშნეთ ტერმინების ანალიზისას, ტერმინებს ro'e და nabi არ აქვთ ურთიერთგამომრიცხავი მნიშვნელობა. Ro'e მთლიანად შეესაბამება ნაბის მისი პასიური გაგებით და, შესაბამისად, მეფეთა პირველ წიგნში (1 სამუელი 9:9) აღნიშნული ტერმინების ცვლილება არ მიუთითებს ინსტიტუტის ფუნდამენტურ ცვლილებაზე, არამედ მხოლოდ მისი გარეგანი ფორმების ჩვეულებრივ ისტორიულ ევოლუციაზე. ისტორიულმა გარემოებებმა ხელი შეუწყო იმ ფაქტს, რომ ადრინდელი წინასწარმეტყველება უფრო შინაგანი გამოცდილება იყო, ვიდრე გარე სოციალური აქტივობა. ეჭვგარეშეა, რომ მსაჯულთა დრო საკმაოდ ბნელი პერიოდი იყო ძველი აღთქმის ისტორიაში: ეს იყო, თითქოს, რეაქცია რელიგიური აღმავლობის შემდეგ. ბოლოს და ბოლოს, განა მოსეს ცხოვრებისა და მოღვაწეობის დრო არ იყო უპრეცედენტო რელიგიური აღმავლობის დრო, თუ ღვთიური მოციქულის სიტყვით მთელი ტომი ტოვებს ეგვიპტეს, მიდის უცნობ ქვეყანაში, იხეტიალებს რამდენიმე ათეული წლის განმავლობაში უდაბნოში, მიიღებს კანონს, რელიგიურ ბრძანებას? ეგვიპტიდან ებრაელების გამოსვლა ახსენებს იმას, თუ როგორ მიჰყვება იბსენის დრამაში მთელი მრევლი რელიგიურ ენთუზიასტ ბრენდს, ტოვებს თავის სოფელს და მიდის გაურკვეველ ადგილას. მოსემ დაასრულა თავისი ნამუშევარი, მაგრამ რეაქცია აუცილებლად მოჰყვებოდა, თუმცა არც ისე სასიკვდილო, როგორც ბრენდის არცთუ მთლად მკაფიო და თითქმის უმიზნო ნაშრომში. რეაქცია მაშინ მოჰყვა, როცა ტომი აღთქმულ მიწაზე დასახლდა. მსაჯულების დროს წინასწარმეტყველების ინსტიტუტი ჯერ კიდევ საწყის ეტაპზე იყო. წინასწარმეტყველი, ალბათ, მაშინ იყო, როგორც ამბობენ ხოლმე, „სულიერი კაცი“ და ხალხი თავისი გულის სიმარტივით არ თვლიდა საყვედუროდ მისვლას მასთან რჩევისთვის ყოველდღიურ საქმეებზე, თუნდაც სად ეძიათ დაკარგული ვირები. მაგრამ მეფეთა პერიოდის დადგომასთან ერთად, როდესაც ხალხის ცხოვრებამ სხვა, უფრო ინტენსიური ფორმა მიიღო, წინასწარმეტყველება გამოდის თავისი გარეგანი მოქმედებით და, შესაბამისად, ხმარებაში შედის ტერმინი „ნაბი“, რომელიც უფრო მეტად შეესაბამება რეალობას მისი აქტიური მნიშვნელობით. ამიტომ, ჩვენ გავბედავთ იმის მტკიცებას, რომ წინასწარმეტყველების პრინციპი არ შეცვლილა სამუელის დროს და რომ წინასწარმეტყველება ძირეულად იგივე იყო ბიბლიის ისტორიის განმავლობაში მოსედან მალაქიამდე. ებრაული ისტორიის განმავლობაში, ბიბლიაში წინასწარმეტყველი აღწერილია, როგორც ღმერთის წარმომადგენელი ან მაცნე. მღვდელი საკურთხეველს კანონის მოთხოვნით ან ცალკეული პირების სურვილით მიუახლოვდა, მაგრამ წინასწარმეტყველი ღვთის უშუალო ბრძანებით გამოდის თავის საქმიანობაზე. წინასწარმეტყველი აღდგა უფლის მიერ. ბიბლია იყენებს სპეციალურ ტერმინს წინასწარმეტყველური გზავნილის აღსანიშნავად, კერძოდ, ზმნის knm ჰიფილური ფორმა (იხ. კან. 18:15, 18 ; ამოსი 2:11 ; იერ. 6:17, 29:15 ; შდრ.: მოსამართლე. 2:16, 18 ; 3:9, 15). ღმერთმა თავად გამოგზავნა წინასწარმეტყველი მისი სახელით სალაპარაკოდ (იხ. კან. 18:19), გაგზავნა წინასწარმეტყველები საქადაგებლად (იხ. მსაჯულები 6:8-10), გაუგზავნა ნათანი მეფეს უფლის წინაშე საყვედურისთვის (იხ. 2 სამუელი 12:1-12), ოსიას დროს უფალმა გააფრთხილა ისრაელი და იუდა წინასწარმეტყველთა მეშვეობით (იხ. 2 მეფეები 17:13, მეფეთა მსახურები 2, უფლის წინასწარმეტყველთა მეშვეობით). 21:10, 24:2). უფალმა გაგზავნა წინასწარმეტყველები, რათა ღმერთს მიებრუნებინათ ისინი, ვინც დაივიწყა ღმერთი (იხ. 2 მატიანე 24:19) და გაგზავნა წინასწარმეტყველი, როგორც თავისი რისხვის ამაზიას წინააღმდეგ (იხ. 2 მატიანე 25:15). საერთოდ, უფალმა დილიდანვე გაგზავნა თავისი მოციქულები ებრაელებთან, რადგან შეიწყნარა თავისი ხალხი და თავისი სამყოფელი (2 მატიანე 36:15). ზოგჯერ წინასწარმეტყველი ისმოდა ზუსტად ისე, როგორც უფლის მიერ გაგზავნილი (იხ. 1: 12). წინასწარმეტყველს ზოგჯერ ღვთის კაცს უწოდებენ (იხ. 1 სამუელი 2:27, 9:6; 2 მეფეები 4:42, 6:6, 9, 8:7; 2 მატიანე 25:7, 9), იეჰოვას წინასწარმეტყველი (იხ. 2 მეფეები 3:11) და ასევე უფლის ანგელოზი 2:1. 3: 1). ყველა ეს ტიტული ხაზს უსვამს იმ ფაქტს, რომ წინასწარმეტყველი იყო ღვთის წარმომადგენელი რელიგიურ კავშირში. და ამიტომ წინასწარმეტყველება მხოლოდ ღვთის ნებაზე იყო დამოკიდებული და არ იყო დაკავშირებული არც გარკვეული ტომის წარმოშობასთან, როგორიცაა მღვდელმსახურება, არც სქესთან და არც ასაკთან. არც ადამიანური არჩევანი, არც იერარქიული და სამოქალაქო პრივილეგიები არ აძლევდა წინასწარმეტყველების უფლებას; ასეთი უფლება მხოლოდ ღვთაებრივი არჩევით იძლეოდა. ამიტომ ებრაელი ხალხის ისტორიაში ჩვენ ვხედავთ წინასწარმეტყველებს სხვადასხვა ტომებიდან და ხალხის კლასიდან და თავად წინასწარმეტყველება არ ქმნიდა განსაკუთრებულ კლასს. ლევიანები (იხ. 2 მატიანე 20:14), მღვდლები (იხ. იერემია 1:1) და მღვდელმთავარის შვილები (იხ. 2 მატიანე 24:20) იყვნენ წინასწარმეტყველები, ისევე როგორც ფერმერები და მწყემსები, რომლებიც ადრე აგროვებდნენ ლეღვს (იხ. ამოსი 1:1, 7:14). ბიბლიაში ასევე არიან წინასწარმეტყველები (ნებია - იხ.: გამოსვლა 15:20; 2 მეფეები 22:14; 2 მატიანე 34:22; ნეემია 6:14; მსაჯულები 4:4). ქალები მთლიანად არ იყვნენ გამორიცხული წინასწარმეტყველებისგან, მაგრამ ძველ აღთქმაში წინასწარმეტყველები იშვიათი გამონაკლისია. განიხილება სამი წინასწარმეტყველი: მირიამი (იხ.: გამოსვლა 15:20), დებორა (იხ.: მსაჯულები 4:4) და ჰულდა (იხ.: 2 მეფეები 22:14; 2 მატიანე 34:22). მაგრამ სედერ ოლამში 48 წინასწარმეტყველთან ერთად დასახელებულია 7 წინასწარმეტყველი; დასახელებული სამის გარდა, ასევე არიან სარა, ანა, აბიჰაილი და ესთერი. ანა ასევე აღიარებულია როგორც წინასწარმეტყველი ახალი აღთქმის ქრისტიანულ ეკლესიაში. რაც შეეხება წინასწარმეტყველთა წარმოშობას, ბიბლია აღნიშნავს მხოლოდ იმას, რომ წინასწარმეტყველები ებრაელები არიან; არაებრაელი წინასწარმეტყველი გამორიცხულია ჭეშმარიტი წინასწარმეტყველებიდან, ეუბნება მოსე ხალხს: ღმერთი აღადგენს წინასწარმეტყველებს თქვენგან, თქვენი ძმებისგან (კან. 18:15 ; შდრ. 18: 18). მაგრამ წინასწარმეტყველთა გავლენა ხშირად სცილდებოდა ებრაელ ერს. და სხვა ხალხები არ იყვნენ უგულებელყოფილი და მიტოვებული ღმერთის მიერ და ამ ხალხებისთვის ებრაელი წინასწარმეტყველები ღვთის მაცნეები იყვნენ. წინასწარმეტყველები მოქმედებენ უფრო ფართო ასპარეზზე, ვიდრე პალესტინა. წინასწარმეტყველები ავრცელებენ ზებუნებრივ გამოცხადებას ჭეშმარიტი ეკლესიის გარეთ7. წინასწარმეტყველებში ვხვდებით სიტყვებს აღმოსავლეთის თითქმის ყველა ქვეყანასა და ხალხზე: ბაბილონზე (იხ.: ის. 13:1-14 ; იერ. 50:1-51, 64); მოაბი (იხ.: ის. 15:1-9, 16:6-14; Jer. 27:3, 48:1-47; Am. 2:1-3); დამასკო (იხ.: ის. 17:1-18:7 ; იერ. 49:23-27); ეგვიპტე (იხ. არის. 19:1-25 ; იერ. 46:2-24 ; ეზეკ. 29:2-16, 19, 30:4-26, 31:2-18, 32:2-32); საბურავი (იხ. ისა. 23; ეზეკ. 27:2–36, 28:2–10, 12–19); სიდონი (იხ. ეზეკ. 28:21–24); იდუმეა (იხ. იერ. 27:3, 49:7–22; Ezek. 35:2–15; ობადი. 1:1–21); ფილისტიმელები (იხ. იერ. 47:1–7); ამონიტები (იხ. იერ. 49:1–6; ამოსი 1:13); კედარი და აშერის სამეფოები (იხ. იერ. 49:28–33); ელამი (იხ. იერ. 49:34–39); ქალდეველები (იხ. იერ. 50:1–51, 64); ეთიოპია, ლიდია და ლიბია (იხ. ეზკ. 30:4–26); მაგოგის მიწა, როშის, მეშექის და თუბალის მთავრები (იხ. ეზეკ. 38:2–23, 39:1–15); ნინევია (იხ. იონა 3:1–9; ნაუმი 1:1–3, 19) და ბევრ ქალაქსა და ხალხს ეხება სოფონიას წინასწარმეტყველების გამოსვლები (იხ. ზეფ. 2:4–15), ზაქარია (იხ. ზაქ. 9:1–10) და დანიელ. ზემოაღნიშნული სია, თუმცა არასრული, საკმარისად ადასტურებს, რომ წინასწარმეტყველებები სხვა ქვეყნებისა და სხვა ხალხებისთვის არ იყო შემთხვევითი და გამონაკლისი მოვლენა; არა, ეს წინასწარმეტყველებები წინასწარმეტყველური ინსტიტუტის საქმიანობის არსებითი ელემენტია. და თავად ღმერთი ეუბნება იერემიას, რომ მან ის წინასწარმეტყველად აქცია არა ხალხისთვის, არამედ ხალხებისთვის (იხ.: იერ. 1: 5). და ეს ფაქტი თავის მხრივ ადასტურებს ჩვენს პოზიციას, რომ წინასწარმეტყველება, როგორც ჩანს ძველი აღთქმის წიგნებში, იყო ღმერთის წარმოდგენა დედამიწაზე. სამღვდელოება იყო რელიგიურ-ეროვნული წარმომადგენლობა და იგი მკაცრად ეროვნული იყო. ძველი აღთქმის მღვდლობისა და ზოგადად მთელი საკულტო კანონის ზენაციონალურობა ბიბლიაში მხოლოდ მომავალი დროის სურვილის სახითაა გამოხატული (იხ.: 1 მეფეები 8:41-43; ის. 60:3-14, 62:2, etc.). წინასწარმეტყველება, როგორც ღვთაების ორგანო, იყო ზესახელმწიფოებრივი, როგორც თავად ღმერთია ზენაციონალური. როგორც ღვთის წარმომადგენელმა, წინასწარმეტყველმა დაიწყო თავისი მოღვაწეობა არა რაიმე ტრადიციული მიძღვნით, როგორც მღვდელი, არამედ ყოველ ჯერზე ღვთის განსაკუთრებული მოწოდებით. ამ მოწოდებამდე წინასწარმეტყველი ჩვეულებრივი ადამიანი იყო, არ იცოდა უფლის ხმა და უფლის სიტყვა არ გამოუცხადებია მას, როგორც ბიბლია ამბობს სამუელზე (იხ. 1 სამუელი 3:7). მაგრამ ყოვლისმცოდნე ღმერთმა წინასწარ განსაზღვრა ადამიანი წინასწარმეტყველური სამსახურისთვის. სანამ საშვილოსნოში შეგქმნიდი, ვიცნობდი და სანამ მუცლიდან გამოვიდოდი, განგწმინდე, უთხრა ღმერთმა იერემიას (იერ. 1:5; შდრ.: არის. 49: 1). დროის გარკვეულ მომენტში ღმერთმა წინასწარმეტყველი მოუწოდა მსახურების საქმეს. წინასწარმეტყველურ წიგნებში აღწერილია ზოგიერთი წინასწარმეტყველის ასეთი მოწოდება. მოწოდება ბიბლიაში ძალადობად არ არის წარმოდგენილი; პირიქით, ზოგჯერ თავად წინასწარმეტყველი წინასწარ ამბობს: აქ ვარ, გამომიგზავნე (ეს. 6:8), მაგრამ ზოგჯერ ის თანხმდება გარკვეული ყოყმანის, უარის და ღვთის შეგონების შემდეგ, როგორც ეს იყო მოსეს მოწოდების შემთხვევაში (იხ. 3:11-4, 17) და იერემიას (იხ.: იერ. 1:6-9), შეგონებები, რომლებიც ზოგჯერ დადასტურებულია სასწაულებით (იხ. 4: 2-9, 14). დაბოლოს, მოწოდება სრულდება რაიმე გარეგანი ნიშნით - წინასწარმეტყველის ტუჩებზე სამსხვერპლოდან ნახშირით შეხებით (იხ. ესაია 6:6) ან ხელით (იხ. იერემია 1:9), გრაგნილის ჭამით (იხ. ეზეკ. 3:1–3) და ა.შ. წინასწარმეტყველურ მოწოდებებში ასევე უნდა აღინიშნოს ფუნდამენტური თვალსაზრისით, რომ ღმერთი ამბობს: ვგზავნი (იხ. გამოსვლა. 3:12 ; 2 სემ. 12:1 ; ესაია 6:8–9; იერემია 1:10, 26:5, 35:15, 44:4 ; ეზეკ. 2:3, 3:4–6). ყველაფერი, რაც ჩვენ აღვნიშნეთ, ასევე ახასიათებს წინასწარმეტყველებას, როგორც ღვთაებრივ წარმოდგენას. მოწოდების დროიდან წინასწარმეტყველი თითქოს შეიცვალა. ის უშუალო კავშირში იყო ღმერთთან, კომუნიკაცია, რომელიც ადამიანს მხოლოდ განსაკუთრებულ ექსტაზურ მდგომარეობაში შეუძლია. ჩვენ არ გვჭირდება წინასწარმეტყველთა ექსტაზური მდგომარეობის ფსიქოლოგიურ ანალიზში შესვლა. ჩვენ მხოლოდ აღვნიშნავთ, თუ როგორ განიხილავს მას ბიბლია. ბიბლიის თანახმად, ადამიანს ისეთი გრძნობა ჰქონდა, თითქოს მასზე უფლის ხელი ედო (იხ. 2 მეფეები 3:15; ეზეკ. 1:3; დენ. 10:10), ზოგჯერ ძლიერადაც კი (იხ. ეზკ. 3:14), წინასწარმეტყველმა იგრძნო, თითქოს რაღაც ძლიერი სული შემოდიოდა მასში (იხ. ეზეკ. 2:2, 3:24 ; არის. 61: 1). არ არსებობს საფუძველი ვიფიქროთ, რომ წინასწარმეტყველის პირადი ცხოვრება და ცნობიერება დათრგუნული იყო ღვთაებრივი გავლენით (გენსტენბერგი); პირიქით, არსებობს მრავალი ბიბლიური მტკიცებულება იმისა, რომ ღვთის შთაგონება გაძლიერდა (შდრ. იერ. 1:18–19; არის. 49:1–2; 44:26; 50:4; Ezek. 2:2; 3:8–9, 24) ზოგჯერ დასუსტებული და მერყევი წინასწარმეტყველი (შდრ. დანი 10:8 ; ეზეკ. 3: 14). თვით ღმერთი ყოველ დილით... აღვიძებს ყურს წინასწარმეტყველს, რათა ის მოისმინოს როგორც სწავლული (ეს. 50: 4). ამ წინადადებების აღქმისთვის საჭირო იყო განსაკუთრებული მორალური მგრძნობელობა და მიმღებლობა, ტემპერამენტის განსაკუთრებული ხარისხი. ღმერთი ზოგჯერ სიზმარში ავლენდა თავის ნებას წინასწარმეტყველებს (იხ. 12:6, 22:20 ; კან. 13:1 ; 2 სამუელი 7:4 ; იერ. 23:25–32, 27:9; Zech. 10: 2. ასევე აქ: გენ. 15:12, 28:12, 46:2 ); ასეთი გამოცხადებები არ შემოიფარგლებოდა მხოლოდ წინასწარმეტყველებით (იხ. 20:3, 6, 31:24, 37:5, 41:1; მსაჯულთა 7:13 ; 1 მეფეები 3:5 ; იოელი 3:1 ; იობი 33:15). ასე აღწერს ელიფაზ თემანიელი ღვთაების ამ პირდაპირ მოქმედებას სულზე. მალულად მომივიდა სიტყვა და ყურმ რაღაც მიიღო. ღამის ხილვებზე ჩემი მედიტაციების შუაგულში, როცა ღრმა ძილი ეცემა ადამიანებს, შიშმა და კანკალმა შემიპყრო და მთელი ჩემი ძვლები შეარყია. და სულმა გადამიარა; თმა ამიწია... მცირე ამოსუნთქვა და ხმა მომესმა (იობი 4:12-16). მაგრამ სხვა შემთხვევებში ღვთაების მოქმედება კიდევ უფრო ინტენსიური იყო, როგორც ჩანს, წინასწარმეტყველის ნებასაც კი აიძულებდა. დევნა და შეურაცხყოფა, რომელიც განიცადა იერემიამ (მათ შესახებ იხ.: იერ. 20:1-2, 26:7-9, 11-24, 32:2 და ა.შ.) იმდენად მწუხარე იყო, რომ დაიყვირა: წყეულიმც იყოს ის დღე, როცა დავიბადე! დალოცვილი არ იყოს ის დღე, როცა დედამ მშობია. წყეულიმც იყოს ის კაცი, რომელმაც მამაჩემს ამბავი მოუტანა და უთხრა: ვაჟი შეეძინა და დიდი სიხარული მისცა მას (იერ. 20:14–15; შდრ. იერ. 15:10, 20:16–18). მაგრამ ღვთის ძალამ მიიზიდა იგი და მან ვერ შეაჩერა თავისი საქმიანობა. "შენ მომიზიდე, უფალო", - ამბობს წინასწარმეტყველი, "და მე წავიყვანე; შენ ჩემზე ძლიერი ხარ და გაიმარჯვე; მე კი ყოველდღე დამცინი ვარ; ყველა დამცინის. რადგან, როგორც კი ვიწყებ ლაპარაკს, ვყვირი ძალადობის წინააღმდეგ, ვყვირი ნგრევის წინააღმდეგ... მაშინ ვთქვი, აღარ ვიხსენებ მას და აღარ ვილაპარაკებ მისი სახელით; მაგრამ ჩემს გულში ცეცხლმოკიდებული იყო ჩემს ძვლებში ჩაკეტილი და დავიღალე მისი მოთმენით და არ შემეძლო“ (იერ. 20: 7–9). ასე მიიზიდა უფალმა წინასწარმეტყველი, თითქოს აიძულებდა მას გამოცხადებების მიღებას. წინასწარმეტყველური გამოცხადებების ინიციატივა, როგორც ცხადია, ღმერთს ეკუთვნოდა და ეს გარემოება ძირეულად ახასიათებს წინასწარმეტყველების არსს. ზემოთ ვისაუბრეთ იდუმალი ურიმისა და თუმიმის შესახებ, რომლის მეშვეობითაც მღვდლები იღებდნენ გამოცხადებებს. მაგრამ ურიმისა და თუმიმის მეშვეობით გამოცხადება ახასიათებს მღვდლობის ფუნდამენტურ მხარეს, წინასწარმეტყველების პრინციპების სრულიად საპირისპირო; ამ გამოცხადებებში ინიციატივა ადამიანური იყო. ურიმისა და თუმიმის მეშვეობით ხალხი ღმერთს სთხოვდა და წინასწარმეტყველების მეშვეობით ღმერთი ესაუბრებოდა ხალხს. თუმცა, ბიბლიაში არის რამდენიმე ფაქტი, რომელიც მოწმობს იმაზე, რომ წინასწარმეტყველების მეშვეობით ისინი ღმერთს სთხოვდნენ, წინასწარმეტყველს ხილვას სთხოვდნენ (იხ.: ეზეკ. 7: 26). ამგვარად, იეჰოშაფატი ამბობს: არ არის აქ უფლის წინასწარმეტყველი, რომ მის მიერ შევეკითხოთ უფალს (2 მეფეები 3:11; შდრ.: 2 მეფეები 8:8). ჩვენ უკვე ვახსენეთ შემთხვევა, როცა სამუელ წინასწარმეტყველს ვირებზე ჰკითხეს. შემთხვევები, როდესაც ღმერთს წინასწარმეტყველის მეშვეობით ეკითხებოდნენ, შეიძლება ჩაითვალოს ფაქტობრივ შეურაცხყოფად უცოდინრობის გამო. იეჰოშაფატს, რომელიც გარშემორტყმული იყო ცრუ მჭვრეტელებით, შეეძლო წინასწარმეტყველს უყურებდა, როგორც მსგავს მჭევრმეტყველს. წინასწარმეტყველებმა დააკმაყოფილეს ღვთის თხოვნის მოთხოვნები. ყოველი დიდი ადამიანი უხდის ხარკს დროისა და გარემოს ნაკლოვანებებს. აღსანიშნავია, რომ როცა ელისე დაიბარეს იეჰოშაფატთან, წინასწარმეტყველი ამბობს: დამიძახეთ არფისტი. და როცა არფაზე უკრავდა ქნარი, მაშინ უფლის ხელი შეეხო ელისეს (2 მეფეთა 3:15). შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ამ შემთხვევაში წინასწარმეტყველი აკეთებს იმას, რაც მისგან მოეთხოვება და რაც მოსალოდნელია. რა თქმა უნდა, მას შეეძლო განსაკუთრებული დანიშნულება ჰქონოდა და სურდა შესაძლებლობა ესარგებლა. მაგრამ ზოგადად, შემთხვევები, როდესაც უფალს წინასწარმეტყველთა მეშვეობით ეკითხებოდნენ, ძალიან ცოტაა და ყველა მათგანი წარმოადგენს გარკვეულ გადახრებს პრინციპიდან გარემოებების გავლენით. ბიბლიაში არაფერია ნათქვამი, რომ ისინი იკითხავენ ურიმისა და თუმიმის შესახებ (იხ.: ნომრ. 27: 21). წინასწარმეტყველების პრინციპის მიხედვით, ღმერთია ის, ვინც წინასწარმეტყველის მეშვეობით ლაპარაკობს, როცა სურს და არა მაშინ, როცა მას სთხოვენ. ხალხისთვის ლოცვა უფრო მეტად შეესაბამება წინასწარმეტყველების პრინციპებს, ვიდრე ხალხის დაკითხვას. ლოცვას არაერთხელ ვხვდებით წინასწარმეტყველთა ისტორიაში (იხ. 32:30-32; არის. 37:2-7 ; იერ. 37:3, 42:2-6 ); ზოგჯერ წინასწარმეტყველებს მიმართავდნენ, რათა ლოცულობდნენ, მაგალითად, ციდკიამ მიმართა იერემიას იეჰუკალის მეშვეობით (იხ.: იერ. 37: 3). ამგვარად, წინასწარმეტყველი იყო ზუსტად ღმერთის მოციქული, მან თქვა ის, რაც და როდის უბრძანა ღმერთმა ეთქვა. წინასწარმეტყველი იყო უფლის პირი (იხ.: იერ. 15:19) და გამოაცხადა ღვთის სიტყვა. შეუძლებელია იმის დათვლა, რამდენჯერ არის ნათქვამი წინასწარმეტყველებზე, რომ ისინი სწორედ ღვთის სიტყვას აცხადებდნენ; მხოლოდ იერემია წინასწარმეტყველის წიგნში ეს გამოთქმა 48-ჯერ გვხვდება. ამიტომ, ჩვენ უნდა მივიღოთ პოზიცია, რომ რელიგიური შემოქმედება ფუნდამენტურად შედის წინასწარმეტყველებაში. თავად მღვდელი ხელმძღვანელობს კანონის ასოებით და ასწავლის სხვებს კანონის სიტყვას; წინასწარმეტყველი ხელმძღვანელობს ღვთის ნებით, განსაკუთრებული გამოცხადებებით და აცნობებს ღვთის სიტყვას სხვებს. მღვდელი კანონის წარმომადგენელია; წინასწარმეტყველი არის ღვთის სიტყვის წარმომადგენელი. ეს ორი ცნება არ ემთხვევა არა მარტო ძველ აღთქმაში, არამედ ყოველთვის და ყველგან. წინასწარმეტყველების რჯულთან კავშირი საუკეთესოდ ხსნის წინასწარმეტყველებასა და მღვდელმსახურებას შორის არსებულ ფუნდამენტურ ურთიერთობას. კანონი არის ის წერტილი, რომელსაც მღვდლობაც და წინასწარმეტყველებაც ეხება მათ ფუნდამენტურ ასპექტებს და, შესაბამისად, მათი ურთიერთდამოკიდებულება განსაკუთრებით მკაფიოდ აისახება ორივე ინსტიტუტის კანონთან ურთიერთობაში. კანონთან წინასწარმეტყველების კავშირში რამდენიმე პუნქტი შეიძლება აღინიშნოს. უპირველეს ყოვლისა, თავად კანონი ბიბლიაში წარმოდგენილია როგორც ღვთის მიერ მოცემული ზუსტად წინასწარმეტყველებითა და მისი შუამავლობით. მთელ ძველ აღთქმაში ვრცელდება აზრი, რომელიც მოკლედ არის გამოხატული სოლომონის სიბრძნის წიგნში: ღვთის სიბრძნე მათ (იუდეველთა) საქმეებს უბრძანა წმიდა წინასწარმეტყველის (ბრძენთა) ხელით. 11: 1). ზოგადად, ებრაელ კანონმდებელ მოსეს ბიბლიაში წინასწარმეტყველს უწოდებენ ამ სიტყვის უმაღლესი მნიშვნელობით. მოსე, თითქოსდა, წინასწარმეტყველის გარკვეული იდეალური ტიპია. თუმცა აღინიშნა, რომ ისრაელს მოსეს მსგავსი სხვა წინასწარმეტყველი არ ჰყავდა, რომელსაც უფალმა პირისპირ იცნობდა (კან. 34:10), წინასწარმეტყველები ყოველთვის მოსეს ემსგავსებიან. თავად მოსემ უთხრა ხალხს: უფალი, თქვენი ღმერთი გამოგიჩენთ წინასწარმეტყველს თქვენგან, თქვენი ძმებისგან, ჩემსავით (კან. 18:15) და თავად უფალმა უთხრა მოსეს: მე აღვადგენ მათ წინასწარმეტყველს მათი ძმებიდან, შენნაირი, და ჩავდებ ჩემს სიტყვებს მის პირში და ის ეტყვის მათ ყველაფერს, რასაც ვუბრძანებ (კან. 18: 18). ჩვეულებრივ მეორე რჯულის ეს ორი ადგილი მესიანურად არის მიჩნეული, მაგრამ, ყოველ შემთხვევაში, ამ გამონათქვამების უშუალო მნიშვნელობა ისტორიულია, მთელ წინასწარმეტყველებას ეხება და ამ ადგილას მითითებული თვისებები შეიძლება გამოვიყენოთ ყველა წინასწარმეტყველზე (Kьreg). ღმერთი ჰპირდება ებრაელებს აღადგინონ ლიდერები, რომლებიც მათ სჭირდებათ, მოსეს მსგავსად. ამგვარად, ბიბლია განიხილავს შემდგომ წინასწარმეტყველებას, როგორც მოსეს მოღვაწეობის გამგრძელებელს, როგორც კანონმდებლობის გამგრძელებელს. ჭეშმარიტი წინასწარმეტყველი განკუთვნილია იგივე საქმიანობისთვის, როგორც მოსე: წინასწარმეტყველური საქმიანობა არის შემოქმედებითი, საკანონმდებლო საქმიანობა და ებრაულ ბიბლიაში ჩვენ ვხედავთ კანონის წიგნებს და წინასწარმეტყველებს გვერდიგვერდ. კანონი და წინასწარმეტყველები (thora ve nebi'im) - ეს არის ძველი აღთქმის ღვთაებრივი გამოცხადება. კანონი ასახავდა ებრაელი ხალხის ყველა საქმიანობას. მღვდლები ყველას უნდა ესწავლებინათ კანონი, მათ, თავის მხრივ, უნდა შეესრულებინათ ბევრი რამ თავიანთ კანონთან დაკავშირებით. კანონი ისე მიეცა, რომ ხალხმა და მღვდლებმა შეასრულონ. თავად რჯულის მასწავლებელი მოსე ძალიან მკაცრად აკონტროლებდა ამ კანონის შესრულებას მისი სიცოცხლის განმავლობაში, ზოგჯერ უმცირეს დეტალებამდე (იხ.: ლევ. 10:16-18) და დაარწმუნა ხალხი, არ დაევიწყებინათ კანონი (იხ. კან. 29: 2-30). იგივეს ვხედავთ მოგვიანებით წინასწარმეტყველების საქმიანობაში. თავად მღვდელმსახურება კანონში ძალიან არასტაბილური იყო. მღვდლები დაბრკოლდნენ ძლიერი სასმელით, სძლიეს ღვინით, გაგიჟდნენ სასმელით (იხ. ისა. 28:1); მათ არ თქვეს: "სად არის უფალი?" და რჯულის მასწავლებლებმა არ იცნობდნენ ღმერთს, მწყემსები ჩამოშორდნენ მას (იერ. 2: 8). მსუბუქად კურნავს ხალხის ჭრილობებს და ამბობენ: მშვიდობა, მშვიდობა! მაგრამ არ არის მშვიდობა. რცხვენიათ, როცა სისაძაგლეებს სჩადიან? არა, მათ საერთოდ არ რცხვენიათ და არც წითლდებიან (იერ. 6:14-15, 8:11-12). კანონი ლევიანთა უწმინდურების შესახებ, შაბათის შესახებ (იხ. ეზკ. 22:26), დავიწყებული იყო პირველი ნაყოფისა და მეათედის შესახებ; მღვდლებმა გაძარცვეს ღმერთი (იხ. მალ. 3:8), შებილწა წმიდა ნივთები და საერთოდ კანონი ფეხქვეშ თელა (იხ. ზეფ. 3: 4). თავად კანონი კი, როგორც ყოველთვის და ყველგან, მწიგნობართა მზაკვრულმა ლერწმმა ტყუილად აქცია (იხ. 8: 8). ხალხმა დაივიწყა თავისი რელიგია და მიმართა უცხო კულტებს. ხალხის რელიგიური ცხოვრების ისტორიაში გამოჩნდა ფენომენი, რომელიც რელიგიის ისტორიაში ცნობილია სინკრეტიზმის ან თეოკრატიის სახელით, ხოლო პოლიტიკურ ცხოვრებაში დაიწყო ალიანსები წარმართ ხალხებთან. წინასწარმეტყველები გამუდმებით ებრძოდნენ ღვთისაგან და მის მიერ მოცემული კანონის ასეთ განშორებას, მუდმივად იცავდნენ ხალხს კანონის დავიწყებისაგან; ისინი იყვნენ ისრაელის სახლის მცველები. წინასწარმეტყველის მეშვეობით უფალმა გამოიყვანა ისრაელი ეგვიპტიდან და წინასწარმეტყველის მეშვეობით დაიცვა ისინი (ჰოს. 12: 13). წინასწარმეტყველები გმობენ კანონისგან ყოველგვარ გადახვევას, ზოგადსა და კონკრეტულს. წინასწარმეტყველი გმობს ბენადარს, რომელმაც დაინდო დაწყევლილი (იხ. 1 მეფეთა 20:35–43).
ელია დაინიშნა თავის დროზე დაგმად (სერ. 48:10), ის ცეცხლივით იყო და მისი სიტყვა ჩირაღდანივით იწვა (სერ. 48: 1). იერემია დაარსდა, როგორც გამაგრებული ქალაქი, რკინის სვეტი და სპილენძის გალავანი... იუდას მეფეების წინააღმდეგ, მისი მთავრების წინააღმდეგ, მისი მღვდლების წინააღმდეგ და ამ ქვეყნის ხალხის წინააღმდეგ (იერ. 1: 18). წინასწარმეტყველმა გაამართლა თავისი დანიშვნა. ის გმობს კერპთაყვანისმცემლობას, გვახსენებს აღთქმას (იხ. 12:2–8), მხარს უჭერს შაბათის დაცვას (იხ. იერ. 17:21–27), უქადაგებს მღვდლებსა და უხუცესებს ჰინომის ძის ხეობაში (იხ. იერ. 19:1–13) და უფლის სახლის ეზოში (იხ. იერ. 19: 14–15). წინასწარმეტყველი უცხადებს ვაი მათ, ვინც ეგვიპტეში ჩადის დასახმარებლად (ესაია 31:1). წინასწარმეტყველები აცხადებენ ვაი ხალხის მწყემსებს (იხ. იერემია 23:1–2), მოუწოდებენ მათ ღმერთთან გასამართლებაზე (იხ. გამოსვლა 5:3; ეზეკ. 34:2–31; მიქა 6:1–2; ჰოს. 5:1), რადგან გაანადგურეს ღვთის ვენახი (იხ. ესაია 3:14; იერემია 2:9), დაემუქრნენ მათ ღვთის წყევლით, თუ ისინი გულს არ მიმართავენ იმას, რასაც ისმენენ (იხ. 2: 1–2). ეზეკიელი თითქმის სიტყვასიტყვით იმეორებს ზოგიერთ კანონს, რომლებიც აშკარად დაივიწყეს მღვდლების მიერ (იხ. 44: 9–46). თუ წინასწარმეტყველები გმობენ მღვდლებს, ემუქრებიან მათ განკითხვითა და დაგმობით, მაშინ აშკარაა, რომ წინასწარმეტყველება არის უმაღლესი ინსტიტუტი, რომელიც მუდმივი აუდიტორისა თუ მაკონტროლებელივით აკონტროლებდა კანონის აღსრულებას. ხალხი კანონის მიხედვით ცხოვრობდა და ამ ცხოვრებაში მღვდლობა ედგა სათავეში, მაგრამ ხანდახან ხალხიც და მღვდელმსახურებაც კანონის გზებს გადაუხვევდნენ. შემდეგ ღმერთმა შეაგონა ხალხი თავისი წარმომადგენლების - წინასწარმეტყველების მეშვეობით. უფლის ეს მიწიერი წარმომადგენლები, ბუნებრივია, ხალხის წარმომადგენლებზე - მღვდლებზე მაღლა იყვნენ; რელიგიური შეთანხმების ინიციატივა და ლიდერობა ღმერთს უნდა ეკუთვნოდეს. ღმერთმა მისცა კანონი; ამ კანონის შესასრულებლად ხალხსაც აღელვებს, შეგონებებითა და მუქარით აღელვებს. როგორც რჯული წინასწარმეტყველებით იყო მოცემული, ასევე წინასწარმეტყველების მეშვეობით ღმერთმაც იზრუნა, რომ ხალხმა ეს კანონი თავისი სასიკეთოდ შეასრულოს. ამ მხრივ, წინასწარმეტყველთა მოღვაწეობა სრულყოფილად დაასრულა ხორცშესხმულმა ძემ ღვთისა, რომლის ნაშრომში ძველმა დოგმატიკოსებმა, სხვა საკითხებთან ერთად, გამოარჩიეს წინასწარმეტყველური მსახურება. მაგრამ წინასწარმეტყველების ურთიერთობა კანონის მხარდაჭერით არ შემოიფარგლებოდა. კანონი ადგენს ღმერთსა და ისრაელს შორის ურთიერთობის ნორმას. კანონში არსებული მაღალი რელიგიური და მორალური ჭეშმარიტებები ხალხისთვის ხელმისაწვდომი გარეგანი სახით იყო მოცემული. კანონმა შეიმუშავა წმინდა გარე ფორმალიზმი. სამღვდელოება ემსახურებოდა ამ იურიდიულ ფორმალიზმს. მაგრამ ლეგალური ფორმალიზმი მხოლოდ ხალხის აღზრდისა და შინაგანი განახლების საშუალებად უნდა ყოფილიყო. საჭირო იყო ყოველგვარი იურიდიული ფორმალობისა და რიტუალის სულისკვეთება, იურიდიული ასოს სულისკვეთება, შინაგანი ჭეშმარიტება გარეგანი სახით. კანონის ჭეშმარიტი აზრი სწრაფად და მაშინვე ვერ გახდა ხალხის საკუთრება; ხალხის განათლება და მათ ცნობიერებაში კანონის შინაგანი მნიშვნელობის გარკვევა შეიძლებოდა მხოლოდ ნელა და თანდათანობით მიმდინარეობდა, მაგრამ უნდა გაგრძელებულიყო. წინასწარმეტყველება ემსახურებოდა კანონის ამ მაღალ მიზანს. წინასწარმეტყველების ამოცანა იყო ხალხის რელიგიური და მორალური ცნობიერების განვითარება კანონთან დაკავშირებით (იხ. კან. 12:2-4) კანონის წმინდა ჭეშმარიტების თანდათანობით გამოვლენით. წინასწარმეტყველების ამოცანა იმ ადამიანებთან მიმართებაში, რომლებსაც უკვე ჰქონდათ კანონი და ასრულებდნენ მას ასე თუ ისე, მორალური და პედაგოგიური იყო; იგი შედგებოდა „რელიგიური და მორალური განათლებისგან, კანონის მკვდარი ფორმალიზმის აღორძინებაში და მისი სულიერი მნიშვნელობის გამოვლენაში ხალხის ცხოვრებისეულ გარემოებებთან მიმართებაში. ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველება იყო სული, რომელმაც გააცოცხლა იურიდიული ფორმალიზმი“ (ვერჟბოლოვიჩი)8. კანონის შინაგანი გაგებით, წინასწარმეტყველებმა აღძრეს ახალი აღთქმის თითქმის მსგავსი ცნებები. ამ მხრივ, წინასწარმეტყველებიც იყვნენ ქრისტეს წინამორბედები, რომლებიც თვითონ მოვიდა ზუსტად რჯულის შესასრულებლად (იხ.: მათე 5:17), რათა ეჩვენებინა მისი იდეა, განზრახვა, მიიყვანოს იგი სრულ დასასრულამდე. წინასწარმეტყველთა მიერ კანონის მორალური ინტერპრეტაცია ამ კანონში ავლენს მაღალ მორალურ ცნებებს. წინასწარმეტყველი ესაია იარაღს ართმევს გაბატონებული ნომიზმის წინააღმდეგ: მცნება მცნებაზე, სტრიქონი სტრიქონი; აქ ცოტა და იქ ცოტა (ესაია 28:10, 13). წინასწარმეტყველი ასევე აღშფოთებულია ღვთის წმინდა გარეგანი თაყვანისცემით, რომლითაც ხალხი ღმერთს უახლოვდება, მაგრამ მათი გული შორს არის ღმერთისგან (იხ. ესაია 29:13). რა მიზნით მაქვს თქვენი მსხვერპლის სიმრავლე? ამბობს უფალი. საკმარისად ვჭამდი ვერძის დასაწვავ შესაწირავს და მსუქნის ქონს; და არ მსიამოვნებს ხარების, ბატკნისა და თხის სისხლი. … ვინ მოითხოვს თქვენგან ამას, რომ გათელოთ ჩემი სასამართლოები (ესაია 1:11–12)? განა შეიძლება უფალი კმაყოფილი იყოს ათასობით ვერძით ან ზეთის უთვალავი ნაკადით (მიქა 6:7)? ღმერთს მოწყალება სურს და არა მსხვერპლი, და ღვთის ცოდნა უფრო მეტად, ვიდრე დასაწვავი (ოსია 6:6). და ამიტომ წინასწარმეტყველები საუბრობენ სხვა, უფრო მაღალ მსხვერპლზე ღმერთისთვის. ო კაცო! გეჩვენებათ, რა არის სიკეთე და რას მოითხოვს უფალი თქვენგან, გარდა იმისა, რომ იყოთ სამართლიანი, გიყვარდეთ წყალობა და თავმდაბლად იაროთ თქვენს ღმერთთან ერთად (მიქა 6:8). ისწავლეთ სიკეთის კეთება, სამართლიანობის ძიება, დაჩაგრულის გადარჩენა, ობოლის დაცვა, ქვრივისთვის ევედრება (ესაია 1:17); აღასრულეთ სამართლიანი განაჩენი და გამოავლინეთ წყალობა და თანაგრძნობა ყველამ თავისი ძმის - ელ აჰივის მიმართ (ზაქარია 7:9; მაგრამ აჰ (ძმა) აქაც იგივეა - ბენ-აბ თუ ბენ-ემ, ანუ მამის შვილი თუ დედის შვილი?).
კადოშის ცნება ლევიტური უწმინდურების გაგებით წინასწარმეტყველებში უმაღლეს ეთიკურ მნიშვნელობას იღებს. დაიბანეთ, განიწმინდეთ; მოიშორე შენი საქმეების ბოროტება ჩემს თვალწინ; შეწყვიტე ბოროტების კეთება (ესაია 1:16). ზოგჯერ წინასწარმეტყველებს ესმით სიწმინდე და სიწმინდე სრულიად ევანგელისტური გაგებით. ამგვარად, ზაქარია ამბობს: ნუ იფიქრებთ თქვენს გულებში ერთმანეთის მიმართ ბოროტებას (ზაქარია 7:10; შდრ. მატი. 5: 39). წინასწარმეტყველებიც თანაბრად მაღალ მნიშვნელობას ანიჭებენ მარხვას, ზუსტად ისევე, როგორც ცნობილი მარხვის სტიკერონი და წინასწარმეტყველური გამონათქვამებით შედგენილი9. როდესაც მღვდლებს ჰკითხეს, მარხულობდნენ თუ არა, ზაქარია წინასწარმეტყველი ღვთის სახელით ამბობს: მარხულობდი ჩემთვის? ჩემთვის? და როცა ჭამთ და სვამთ, არ ჭამთ და სვამთ თქვენთვის? განა უფალმა არ თქვა ეს სიტყვები ყოფილი წინასწარმეტყველების მეშვეობით? (ზაქარია 7:5–7). და რა თქვა უფალმა ყოფილი წინასწარმეტყველების მეშვეობით? აჰა, თქვენ მარხულობთ კამათისთვის და კამათისთვის... ეს არის მარხვა, რაც მე ავირჩიე? დაურიგე შენი პური მშიერს და შემოიყვანე შენს სახლში გამოდევნილი ღარიბი. როცა შიშველს დაინახავ, დაფარე და არ დაიმალო შენი ხორცი. მაშინ შენი სინათლე დილაადრიან, და შენი ჯანმრთელობა სწრაფად გაჩნდება და შენი სიმართლე წინ წავა და უფლის დიდება იქნება შენი უკანა მცველი (ესაია 58:4–8). ამრიგად, წინასწარმეტყველთა პირში კანონის მშრალი ძვლები იღებდნენ არა მხოლოდ ხორცს და ცოცხალს, არამედ სულსაც. ეს სული წინასწარმეტყველები ცდილობდნენ დაეცვათ კანონის ნომიზმისა და სიმკაცრის ნაცვლად; ისინი აცხადებენ ვაი მათ, ვინც ახორციელებს უსამართლო კანონებს და წერს სასტიკ გადაწყვეტილებებს (ესაია 10:1). კანონის ასეთ სულიერიზაციაში მდგომარეობდა, ძირითადად, წინასწარმეტყველთა რელიგიური შემოქმედება. მღვდელს უნდა შეესრულებინა კანონი როგორც ეწერა; მისგან მეტი არაფერია საჭირო, მაგრამ წინასწარმეტყველს ესმის კანონის სული და განზრახვა. თუ მღვდელი ხალხის მასწავლებელი იყო, მაშინ წინასწარმეტყველიც შეიძლებოდა ყოფილიყო მღვდელმსახურების მასწავლებელი. წინასწარმეტყველები მხოლოდ სწავლებითა და ქადაგებით არ შემოიფარგლებოდნენ; მათ ასევე მოაწყეს ცხოვრება თავის გარშემო წმინდა რელიგიური პრინციპებით. სარწმუნოების გულმოდგინეები შეიკრიბნენ წინასწარმეტყველთა გარშემო და წინასწარმეტყველები ხელმძღვანელობდნენ მათ ცხოვრებას. ვგულისხმობთ წინასწარმეტყველურ სკოლებს ე.წ. ამ ტერმინის გამოყენებისას არ უნდა დაგვავიწყდეს მიტროპოლიტ ფილარეტის შენიშვნა, რომ ის გამოიგონეს გერმანელებმა, რომლებიც თვლიან, რომ მათ უნივერსიტეტებზე უკეთესი არაფერია. წინასწარმეტყველურ სკოლებზე საუბრისას სრულიად უნდა მივატოვოთ თანამედროვე იდეები სკოლების შესახებ. წინასწარმეტყველური სკოლები, რომლებსაც უწოდებენ წინასწარმეტყველთა მასპინძლებს (იხ.: 1 სამუელი 10:5, 10, 19:19-24) და წინასწარმეტყველთა შვილებს (იხ.: 2 მეფეები 4:1 და სხვ.), შეიძლება წარმოვიდგინოთ მხოლოდ რელიგიურ საგანმანათლებლო და აღმზრდელ ინსტიტუტებად, რომლებსაც ჰქონდათ ერთგვარი სამონასტრო წესრიგი საერთო ცხოვრებისა10. წინასწარმეტყველთა საქმიანობა ამ წინასწარმეტყველურ სკოლებთან მიმართებაში შეიძლება შემდეგნაირად წარმოვიდგინოთ. ღვთისმოსავი ადამიანები, რჯულის მოშურნეები, წინასწარმეტყველთა ირგვლივ იკრიბებოდნენ და მოწაფეთა უფრო მჭიდრო წრეს ქმნიდნენ. ამ წრეში წევრები განსაკუთრებულ რელიგიურ ცხოვრებას ეწეოდნენ. წინასწარმეტყველი იდგა ამ მასპინძლების სათავეში, ხელმძღვანელობდა რელიგიურ განათლებას და აღზრდას და ყოველთვის იყო ბრძენი დამრიგებელი რელიგიურ და ზნეობრივ ცხოვრებაში. წინასწარმეტყველებმა შეკრიბეს ხალხის საუკეთესო ნაწილი თავის ირგვლივ, ხოლო წინასწარმეტყველთა შვილები შეიძლება იყვნენ სხვებისთვის მენტორები, მათი დროის რელიგიური და მორალური მხარდაჭერა. რელიგიური ადამიანების გარშემო თავმოყრით და მათი რელიგიური და მორალური მიმართულებით განვითარებით, წინასწარმეტყველებმა მიაღწიეს იმას, რომ თავად წინასწარმეტყველთა ზოგიერთ შვილს პატივი მიაგეს გამოცხადებებით და შეეძლოთ წინასწარმეტყველების თანაშემწეები იყვნენ თავიანთი მსახურების საქმეში. ბიბლიაში შემონახულია ერთი შემთხვევა, როდესაც ელისემ წინასწარმეტყველმა დაუძახა წინასწარმეტყველთა ერთ-ერთ შვილს და უთხრა: შემოიხვიე წელზე და აიღე ეს ზეთის ჭურჭელი ხელში და წადი რამოთ-გალაადში... სცხე იეჰუ, იეჰოშაფატის ძე, ნიმშის ძე... ისრაელის მეფედ (2მეფ. 9:1-). ამრიგად, წინასწარმეტყველები არა მხოლოდ თავიანთი დროის მთავარი საყრდენი იყვნენ, არამედ მათ გარშემო აგროვებდნენ კეთილი ნების მქონე ადამიანებს. ამიტომ წინასწარმეტყველები იყვნენ ისრაელის ეტლი და მისი მხედრები. როცა ელისე მოკვდა, მივიდა მასთან იოაში, ისრაელის მეფე, ატირდა მასზე და უთხრა: მამაო! მამაჩემი! ისრაელის ეტლი და მისი მხედრები! (2 მეფეები 13:14). და თორმეტი წინასწარმეტყველი - მათი ძვლები აყვავდეს მათი ადგილიდან! ... გადაარჩინა იაკობი დარწმუნებული იმედით (სერ. 49: 12). ასეთი იყო საღვთო მოციქულ-წინასწარმეტყველთა მოღვაწეობა. ისინი ყოველთვის იდგნენ თავიანთი პოზიციის სიმაღლეზე და იძახდნენ. ხალხი დაეცა, მღვდლები დაეცა, მაგრამ წინასწარმეტყველები ყოველთვის იყვნენ ხალხის სულიერი წინამძღოლები; მათი ხმა ყოველთვის და უცვლელად ჭექა-ქუხილივით ჟღერდა და ხალხს აიძულებდა გონს მოსულიყო და გამოესწორებინა. ღმერთს დაშორებულ ადამიანებს ხშირად სურდათ წინასწარმეტყველში ენახათ მხოლოდ მხიარული მომღერალი სასიამოვნო ხმით (იხ.: ეზეკ. 33:32), მათ სურდათ მხოლოდ იმის მოსმენა, რისი დამშვიდებაც სძინავს სინდისს. თუ რომელიმე წინასწარმეტყველი იწინასწარმეტყველა მშვიდობა, მაშინ მხოლოდ ის იყო აღიარებული წინასწარმეტყველად (იერ. 28: 9). წინასწარმეტყველებს მოეთხოვებოდათ არა ჭეშმარიტების წინასწარმეტყველება, არამედ მხოლოდ მაამებელი სიტყვების თქმა: გადადით გზიდან, გადაუხვიეთ გზას; მოაშორე ჩვენ თვალთაგან ისრაელის წმინდანი (ეს. 30: 10-11). ასეთი მოთხოვნები მუქარასთან იყო შერწყმული, მაგალითად, ანათოთელებმა თქვეს: ნუ იწინასწარმეტყველებ უფლის სახელით, რომ ჩვენი ხელით არ მოკვდე (იერ.
შემაიამ ნეჰელამელმა მისწერა იერუსალიმს: რატომ არ უკრძალავთ იერემიას ანათოთელს წინასწარმეტყველებას თქვენ შორის? (იერ. 29:25–32) წინასწარმეტყველებსაც დევნიდნენ. ფაშური, ემერის ძე, მღვდელი, რომელიც ასევე იყო უფლის სახლის ზედამხედველი… დაარტყა… იერემია… და ჩასვა ძარღვებში (მაჰფეჩელი – 2 მატიანე 16:10), რომელიც იყო ბენიამინის ზედა კარიბჭესთან (იერ. 20:1–2); ციდკიამ იგივე წინასწარმეტყველი მცველის ეზოში გამოკეტა (იხ. 32:2); მღვდლები, წინასწარმეტყველები და მთელი ხალხი იერემიას ერთი გამოსვლის შემდეგ შეიპყრეს და უთხრეს: უნდა მოკვდე! - წინასწარმეტყველისთვის სასიკვდილო განაჩენის მოთხოვნით (იხ. იერ. 26: 7–11). მძიმე იყო წინასწარმეტყველის ცხოვრება (იხ.: იერ. 20:14-15), მაგრამ არაფერი აიძულებდა წინასწარმეტყველს შეეცვალა მოწოდება; ის ყოველთვის ცეცხლივით იყო და მისი სიტყვა ყოველთვის ლამპარივით ანთებდა (ბატონო. 48: 1). მღვდლები, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ხშირად სრულიად ემორჩილებოდნენ სახელმწიფო ხელისუფლებას, მონაწილეობდნენ დინასტიებისა და პარტიების პოლიტიკურ ბრძოლაში. წინასწარმეტყველება განსხვავებული იყო. წინასწარმეტყველება მონაწილეობდა მხოლოდ სიკეთესა და ბოროტებას შორის ბრძოლაში. ზოგადად წინასწარმეტყველების შესახებ შეგვიძლია ვთქვათ ის, რასაც სირაქი ამბობს წინასწარმეტყველ ელისეს შესახებ: ის არ კანკალებდა უფლისწულის წინაშე ... არაფერი სძლია მას (სერ. 48:13-14) და ასევე რას ამბობს უფალი იერემიას შესახებ: ისინი შეგებრძოლებიან, მაგრამ ვერ გაგიმარჯვებენ (იერ. 1: 19). წინასწარმეტყველების ცნებიდან გამომდინარეობს, რომ არ შეიძლება ეწოდოს წინასწარმეტყველი, რომელიც არ არის ამის ღირსი. სახელები "ცრუ წინასწარმეტყველი" ან "უღირსი წინასწარმეტყველი" სრულიად გაუგებარია. ცრუ წინასწარმეტყველი არის contradictio in adjecto; მაშასადამე, ცრუ არ არის წინასწარმეტყველი, არ არის ღვთის მიერ გამოგზავნილი, და თუ წინასწარმეტყველი თავის მოტყუებას დაუშვებს და იტყვის სიტყვას ისე, როგორც მე, უფალმა, ვასწავლიდი ამ წინასწარმეტყველს, მაშინ მე გავწვდი ხელს მას და გავანადგურებ მას ჩემი ხალხიდან ისრაელიდან, თქვა იეჰოვამ (ეზეკ. 14: 9). ცრუწინასწარმეტყველი არ არის წინასწარმეტყველი, უღირსია თავისი სახელისა და წოდებისა, ის არის მატყუარა, მატყუარა, მიმბაძველი. ამიტომ ბიბლია გვაძლევს თავის ნიშნებს, რომლითაც მიბაძვა შეიძლება განვასხვავოთ რეალური წინასწარმეტყველებისგან. არსებობს ორი ასეთი ნიშანი: 1) ცრუ წინასწარმეტყველის წინასწარმეტყველება არ სრულდება და 2) ის საუბრობს სხვა ღმერთების სახელით. ეს ორივე ნიშანი ერთად უნდა იყოს წარმოდგენილი: ჭეშმარიტმა წინასწარმეტყველმა ორივე უნდა ილაპარაკოს იეჰოვას სახელით და მისი წინასწარმეტყველება უნდა შესრულდეს. "როგორ გავიგოთ სიტყვა, რომელიც უფალმა არ თქვა?" თუ წინასწარმეტყველი ლაპარაკობს უფლის სახელით და სიტყვა არ სრულდება და არ სრულდება, ეს არის სიტყვა, რომელიც უფალს არ უთქვამს, არამედ წინასწარმეტყველმა თქვა თავხედურად. არ შეგეშინდეთ მისი (კან. 18: 21-22). უფალი ცრუწინასწარმეტყველთა ნიშანს აკეთებს და ჯადოქრების სიგიჟეს ამხელს... მაგრამ ადასტურებს თავისი მსახურის სიტყვას და ახორციელებს თავისი მოციქულების სიტყვებს (ეს. 44: 25-26). მითითებული კრიტერიუმი ზოგადად გამოყენებული იყო (იხ. 5:19 ; იერ. 17:15, 28:9 ; ეზეკ. 12:22, 33:33). რასაც ის ამბობს, ხდება - ეს არის წინასწარმეტყველის ჭეშმარიტების აშკარა ნიშანი (იხ.: 1 სამ. 3:19, 9:6). თავად წინასწარმეტყველებმა მიუთითეს, რომ მათი წინასწარმეტყველებები ახდა (იხ. 1 მეფეთა 22:28; ზაქ. 1:6 ; შდრ. John 10:37–38, 15:24). ჭეშმარიტი წინასწარმეტყველი მხოლოდ იეჰოვას სახელით ლაპარაკობს, მაგრამ ის, ვინც სხვა ღმერთების სახელით ლაპარაკობს, არ არის წინასწარმეტყველი, მიუხედავად იმისა, რომ მისი სიტყვა ახდება. თუ წინასწარმეტყველი გაჩვენებთ ნიშანს ან საოცრებას და ეს ნიშანი ან საოცრება ახდება, მაგრამ თუ ის ამავე დროს ამბობს: „მოდით, მივყვეთ სხვა ღმერთებს, რომლებსაც არ იცნობთ და ვემსახუროთ მათ“, მაშინ არ მოუსმინოთ ამ წინასწარმეტყველის სიტყვებს (კან. 13:1–3), მოკლა ეს წინასწარმეტყველი (კან. 18:20), რადგან რა საერთო აქვს ჭარხალს სუფთა მარცვლეულთან? (იერ. 13: 28). როგორც ამ ნიშნებიდან ჩანს, წინასწარმეტყველება შეიძლება იყოს მხოლოდ ჭეშმარიტი, დანარჩენი მხოლოდ თვითგამოცხადებული იმიტაციაა, რომელიც უნდა გამოაშკარავდეს. მღვდელი რჩება მღვდლად, თუნდაც უღირსი იყოს მისი მოწოდებისა; ის მღვდელი ხდება მისი დაბადებიდან აარონის შთამომავლიდან.
დასკვნა
დასასრულს, მოდით შევაჯამოთ ყველაფერი, რაც ითქვა ძველი აღთქმის მღვდლობისა და წინასწარმეტყველების პრინციპების შესახებ. მღვდელი არის ხალხის წარმომადგენელი და დამცველი რელიგიურ ცხოვრებაში; წინასწარმეტყველი არის ღვთიური მაცნე და ხალხის ლიდერი. მღვდელი კანონის აღმსრულებელია და წინასწარმეტყველების მეშვეობით ღმერთი ადგენს ამ კანონს და სულიერად აქცევს მას. რელიგიური შემოქმედება წინასწარმეტყველებას ეკუთვნის და მღვდელმსახურება ამ შემოქმედების შედეგებს ხალხთან ერთად განიცდის. თუ ყურადღებას მივაქცევთ წინასწარმეტყველებასა და მღვდელმსახურებას შორის ურთიერთობას, მაშინ ვერ მივიჩნევთ ერთ ინსტიტუტს მეორის დანამატად, ვერ შევხედავთ წინასწარმეტყველებას, როგორც ერთს, შორს იერარქიული ხარისხებიდან. არა, წინასწარმეტყველება და მღვდელმსახურება დამოუკიდებელი და ცალკეული ინსტიტუტებია, თითოეულს თავისი პრინციპები აქვს. მღვდელმსახურებასა და წინასწარმეტყველებას შორის ფუნდამენტური ურთიერთობის შემდეგი მოკლე განმარტება თავისთავად გვთავაზობს: მღვდელმსახურება არის რელიგიური ცხოვრების მატარებელი და განსახიერება; წინასწარმეტყველება რელიგიური იდეალების მატარებელია. იდეალები ზეციურია, ცხოვრება კი ყოველთვის მიწიერი. იდეალები ყოველთვის ბევრად უსწრებს ყოველდღიურობას; ყოველდღიური ცხოვრება ყოველთვის ჩამორჩება იდეალებს. მაგრამ იდეალების რეალიზება შესაძლებელია მხოლოდ ყოველდღიური ცხოვრებით; იდეალების გარეშე ყოველდღიური ცხოვრება ვერ განვითარდება. როდესაც იდეალები მიფრინავს დედამიწას, მაშინ მთელი სიცოცხლე კვდება, მაშინ ღმერთი ტოვებს ან ივიწყებს დედამიწას. ბიბლია წინასწარმეტყველების დაკარგვას ღმერთის ასეთ სასჯელად მიიჩნევს დედამიწისთვის. ხალხის ცოდვებისთვის წინასწარმეტყველებს არ ეძლევათ ხილვები (ლამ. 2:9). წინასწარმეტყველები საუბრობენ დროზე, როდესაც ხილვები და წინასწარმეტყველებები იბეჭდება (იხ. დან. 9:24), როგორც სასჯელის დრო - დრო, როდესაც ღმერთი აბრუნებს თავის სახეს (იხ. ეზეკ. 7:22): ერთი ბოროტება მოჰყვება მეორეს ... და ისინი ითხოვენ წინასწარმეტყველს ხილვას, მაგრამ არ იქნება ... ( ეზეკ. 7:26–27 ). დრო, როცა წინასწარმეტყველი არ არის, თუმცა არის მღვდელმსახურება, ბნელი დროა, მაშინ ადამიანები ზეციური ხელმძღვანელობის გარეშე რჩებიან, რაც მღვდელმსახურებსაც სჭირდება. და ამიტომაც არის ნათქვამი ფსალმუნში: რად განგვედევნე, ღმერთო, უკუნისამდე? აინთო შენი რისხვა შენი საძოვრის ცხვრებზე?.. ჩვენ ვერ ვხედავთ ჩვენს ნიშნებს... აღარ არის წინასწარმეტყველი და არც ჩვენთან არის, ვინც იცის, რამდენ ხანს იქნება ეს ყველაფერი (ფსალმ. 74:1, 9). და იყო დიდი გასაჭირი ისრაელში, როგორიც არ ყოფილა მას შემდეგ, რაც მათ შორის წინასწარმეტყველი არ იყო (1 მაკ. 9:27).
შენიშვნები:
4. Ro'e არის ზმნის rа'а ნაწილაკი, რაც ნიშნავს ზოგადად ხილვას. უფრო მჭიდროდ რელიგიური გაგებით, ga'a გამოიყენება ღვთაების უშუალო აღქმაში, რომელსაც ღვთაების ხილვა ეწოდება. Ra'a გამოიყენება ძველ აღთქმაში, როდესაც ნათქვამია, რომ ადამიანი ვერ ხედავს ღმერთს (იხ. 6:5 ; მაგ. 33:21 და შემდეგ), და ასევე, როდესაც საუბარია ზოგიერთ შემთხვევებზე, როდესაც ადამიანებმა დაინახეს იეჰოვას ზურგი (იხ. 33: 23). ასე ამბობს აგარი: მე ვნახე მისი (რაიტი) კვალდაკვალ, ვინც მხედავს. და აგარი უწოდა წყაროს ბე'ერ ლაჰაჯ როი (იხ. 16: 13-14). და ბოლოს, ga'a გამოიყენება ხილვებთან და გამოცხადებებთან დაკავშირებით (იხ. Is. 30:10), რის გამოც მარა ასევე ნიშნავს ხილვას. მონაწილეობითი ფორმა ro'e ასევე ნიშნავს წინასწარმეტყველს, როგორც პიროვნებას, რომელიც იღებს გამოცხადებებს, რომელსაც აქვს ხილვები. რო ახასიათებს წინასწარმეტყველების სუბიექტურ მხარეს, წინასწარმეტყველის შინაგან ურთიერთობას ღმერთთან, მაგრამ ეს ტერმინი არ განსაზღვრავს წინასწარმეტყველის ურთიერთობას ადამიანებთან, წინასწარმეტყველების გარე მხარეს. სხვა ტერმინი „ჰოზე“, რომელიც ყველა სხვაზე ნაკლებად გამოიყენება, ასევე ჩრდილავს წინასწარმეტყველის უფრო შინაგან მდგომარეობას და მისი შინაგანი მდგომარეობის გარეგანი გამოხატულება ტერმინი ჰოზე ძალიან ორიგინალურად არის განსაზღვრული. ზმნა ჰაზა ნიშნავს: 1) სიზმარში დანახვას და 2) სიზმარში ლაპარაკს, აჟიტირებას. შესაბამისი არაბული ზმნა ჰაზა (რომელსაც ორი მართლწერა აქვს) ზუსტად იგივე მნიშვნელობა აქვს. მისი ფილოლოგიური მნიშვნელობით ჰაზა შეიძლება ნიშნავდეს როგორც წინასწარმეტყველური კომუნიკაციის, ისე წინასწარმეტყველური აღქმის უმდაბლეს ფორმას. ზოგჯერ ბიბლიაში ჰოზე ზუსტად ამ გაგებით გამოიყენება. ესაია ყველაზე ბნელი ფერებით აღწერს ისრაელის უღირს მცველებს, რომლებსაც აქვთ მიდრეკილება ალკოჰოლური სასმელებისადმი (იხ.: ესაია 56:12). სწორედ ასეთ ადამიანებს უწოდებს ესაია, სხვა საკითხებთან ერთად, ჰოზიმებს - მეოცნებეებს, მეოცნებეებს. LXX ითარგმნება nupniastmena, Aquila – fantasТmena, Symmachus – Рramatista…, სლავ.: სიზმრების დანახვა საწოლზე. წინასწარმეტყველურ აღქმას ადარებენ სიზმარს ტერმინით hoze, ხოლო აღქმულის გარეგნული გამოხატულება – დელირიუმთან. მაგრამ, შეიძლება ითქვას, რომ ძველი აღთქმის წიგნებში წინასწარმეტყველის განსაკუთრებული სახელია „ნაბი“ და ეს ტერმინი სხვებზე მეტად ახასიათებს თავად კონცეფციას. სიტყვა ნაბი მომდინარეობს გამოუყენებელი სიტყვიერი ძირიდან ნაბა (ალეფი ბოლოს). ზოგადი სემიტური მნიშვნელობის მიხედვით (შესაბამისი არაბული ზმნა ნაბა), ბგერათა ეს კომბინაცია (ნუნ + ბეტი + ალეფი) ნიშნავს რაიმე საგნის აკვიატებულ იძულებით მოქმედებას მხედველობაზე, ხოლო სმენის ორგანოსთან მიმართებაში ეს სიტყვა ახასიათებს მეტყველებას, რომელიც წარმოითქმის ერთგვარი აუცილებლობით, როგორც მოსაუბრესთვის, ასევე მსმენელისთვის, ზოგჯერ ნიშნავს მეტყველების შინაგანი ზემოქმედების ქვეშ. ნაბას მნიშვნელობის ასახსნელად შეიძლება გამოყენებულ იქნას ნაბა ზმნა (ბოლოში „აინ“-ით), რაც ნიშნავს – სწრაფად გადმოსვლას, გადმოღვრას, ამოფრქვევას. ბოლო მნიშვნელობით „ნაბა“ გამოიყენება წყლის წყაროებთან მიმართებაში; ამგვარად, სიბრძნის წყაროს დინებას უწოდებენ (ნაჰალ ნობეა - პროგ. 18: 4). ჰიფილური ფორმით ნაბა უმთავრესად ნიშნავს „სულის გადმოღვრას“ (იხ.: იგ. 1:23) და განსაკუთრებით სიტყვები: ასე რომ, სულელების პირი ასხამს (ნაბიას) სისულელეს და ბოროტებას (იგავ. 15: 2, 28). ზოგადად, სიტყვებთან მიმართებაში ნაბა ნიშნავს – წარმოთქმას, გამოცხადებას (იხ.: ფს. 119:171, 144:7). გარდა ამისა, ნაბას ბიბლიური ხმარებიდან გამომდინარეობს მისი მნიშვნელობის კიდევ ერთი ელფერი, კერძოდ, ამ ზმნის გამოყენება ფს. 18:3, 78:2, 144:7 აძლევს მას მნიშვნელობას - ასწავლოს, ასწავლოს. იგივე მნიშვნელობაზე მიუთითებს აქტიური ფორმის ჰიფილის გამოყენება. ასევე არსებობს რამდენიმე დაკავშირებული ზმნა ებრაულში. ეს არის ნაბაბი (არაბული ნაბა), ნაბა (დაბოლოება „ge“-ზე), ნუბ და ზოგიერთი ებრაელი ასევე შეიცავს ნაამს ამ სერიაში. ყველა ამ ზმნას ერთი საერთო მნიშვნელობა აქვს - ზამბარით ცემა, გადმოსხმა. ზოგიერთი ზმნა გამოიყენება ადამიანის მეტყველების აღსანიშნავად, მაგალითად, იგავების 10:31-ში nub. ნათქვამის განზოგადება შესაძლებელია შემდეგნაირად: ნაბა და მონათესავე ზმნები ნიშნავს ადამიანის შთაგონებულ, ამაღლებულ მდგომარეობას, რის შედეგადაც ის აფრქვევს სწრაფ, შთაგონებულ მეტყველებას. პირველი პუნქტი - ზოგადი ფსიქიკური მდგომარეობის ამაღლება განსაკუთრებით შეინიშნება ჰითპალი სახით ნაბადან, რაც ბიბლიაში ნიშნავს - გაგიჟებას, გაბრაზებას, შთაგონებას, რაც შეესაბამება ბერძნულ ma…nesqai-ს (შდრ.: 1 კორ. 14: 23). საული დაიპყრო (ჰიტნაბე), როდესაც ბოროტი სული დაესხა თავს (იხ.: 1 სამუელი 18:10). ამიტომ არსებით სახელში ნაბი აუცილებელია მისი პასიური მნიშვნელობის გამოყოფა; შთაგონებულის მდგომარეობა პასიურია. ნაბას ზმნას, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, სხვა საკითხებთან ერთად აქვს - ასწავლის მნიშვნელობა, აქედან გამომდინარე ნაბი - ასწავლის პასიური მნიშვნელობაც. მართლაც, ბიბლიაში წინასწარმეტყველებს ზოგჯერ უწოდებენ მოწაფეებს - ლიმუდს (იხ.: ის. 8:16 ; 50:4). იგივე პასიური მნიშვნელობა გვხვდება ბერძნულ profiteo-შიც, რომელსაც ბერძენი მწერლები ზოგჯერ იყენებენ ექოს აღსანიშნავად, რომელიც ისმის, მაგალითად, გამოქვაბულებში. თუმცა, არ უნდა გაზვიადდეს ებრაული ნაბის პასიური მნიშვნელობა, როგორც ამას ზოგიერთები აკეთებენ, გადაჭარბებულად აფასებენ ფორმის hitpael – hitnabbe და თავად ზმნას naba-ს ანიჭებენ მნიშვნელობას – „იყო ექსტაზური“; ჭეშმარიტი წინასწარმეტყველების შესახებ ჰიტნაბე ბიბლიაში მხოლოდ სამჯერ არის გამოყენებული (იხ.: იერ. 29:26–27, 26:20; Ezek. 37: 10). და თავად ჰიტნაბის ფორმა ზოგიერთის მიერ აქტიური გაგებით არის განმარტებული - „იყო წინასწარმეტყველი“ (კონიგი, დილმანი). ბიბლია ასევე ნათლად აღნიშნავს სიტყვა ნაბის აქტიურ მნიშვნელობას. ეს სიტყვა გამოიყენება ანიმაციით მოლაპარაკე ადამიანის აღსანიშნავად, ასე რომ ნაბის მნიშვნელობა ახლოს არის ჩვენი სიტყვის „ორატორის“ მნიშვნელობასთან (იხ.: ამოსი 3:8; ეზეკ. 11: 13). პასიური მნიშვნელობა "ასწავლი" ეწინააღმდეგება აქტიურ მნიშვნელობას "სწავლება". პასიური ნაწილაკიდან "ასწავლიდა" რუსულშიც კი განვითარდა სიტყვიერი არსებითი სახელი "მეცნიერი", რომელსაც ასევე აქვს აქტიური მნიშვნელობა. თარჯიმნის, სხვებისთვის რაღაცის სწავლების ან გარკვევის მნიშვნელობით, ნაბი გამოიყენება, მაგალითად, კან.
5. ფ.ვლადიმერსკი. წინასწარმეტყველის სულის მდგომარეობა სულიწმიდის გამოცხადებისას. ხარკოვი, 1902. გვ 18, 39-40. AP ლოპუხინი. ბიბლიური ისტორია უახლესი კვლევებისა და აღმოჩენების ფონზე. ტ. 2. პეტერბურგი, 1890. P. 693 და სხვა.
6. Real-Encyclopedia fur protestantische Theologie und Kirche / Herausgeg. ფონ ჰერცოგი. 2-ტე აუფლ. Bd. 12. გვ 284.
7. პროფესორი SS გლაგოლევი საუბრობს ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველების ამ მხარეზე. ზებუნებრივი გამოცხადება და ღმერთის ბუნებრივი ცოდნა ჭეშმარიტი ეკლესიის გარეთ. Kharkov, 1900. გვ. 105, 76 და შემდეგ.
8. დეტალურად იხილეთ სტატიაში: წინასწარმეტყველთა დამოკიდებულება მოსეს რიტუალურ კანონთან. – საკითხავი სულიერი განმანათლებლობის მოყვარულთა საზოგადოებაში. 1889. IP 217-257.
9. სტიკერა 1 სტიკერზე, წ. მე-3: „ვიმარხოთ უფლისთვის მოსაწონი მარხვით: ჭეშმარიტი მარხვა არის ბოროტების უარყოფა, ენისგან თავშეკავება, რისხვის უარყოფა, ვნებების განდევნა, ცილისწამება, სიცრუე და ცრუ ჩვენება; მათი ამოწურვა არის ჭეშმარიტი და სასიამოვნო მარხვა“. – რედ.
10. დაწვრილებით იხილეთ: ვლადიმერ ტროიცკი. ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველური სკოლები. - რწმენა და მიზეზი. 1908. No 18. გვ. 727–740 წწ. No 19. გვ. 9–20; No 20. გვ. 188–201 წწ.
წყარო რუსულ ენაზე: შრომები: 3 ტომად / მღვდელმოწამე ილარიონი (ტროიცკი). – მ.: სრეტენსკის მონასტრის გამომცემლობა, 2004. / V. 2: საღვთისმეტყველო შრომები. / ძველი აღთქმის სამღვდელოებისა და წინასწარმეტყველების ძირითადი პრინციპები. 33-64 გვ. ISBN 5-7533-0329-3
