ბრიუსელი - მიუხედავად იმისა, რომ სუდანის შეიარაღებულ ძალებსა (SAF) და სწრაფი მხარდაჭერის ძალებს (RSF) შორის არტილერიის ცეცხლი მსოფლიოს ყურადღებას იპყრობს, ხარტუმის მაცხოვრებლების ყოველდღიურ ცხოვრებას უფრო მშვიდი, სისტემური კონფლიქტი ცვლის. გამოქვეყნებული ბოლოდროინდელი გამოძიების თანახმად, Mediapart-ის სტატია სახელწოდებით „ხარტუმში ქალები ისლამისტების დაბრუნების მსხვერპლნი არიან“ დედაქალაქში ისლამისტური გავლენის აღორძინება შეინიშნება. ანგარიშში დეტალურად არის აღწერილი ქალების მიმართ მიზანმიმართული შევიწროება და იძულება, რაც ადამიანის უფლებების მხრივ შემაშფოთებელ რეგრესზე მიუთითებს, განსაკუთრებით რელიგიის ან რწმენის თავისუფლებისა და დაქუცმაცებულ მდგომარეობაში მყოფი ქალების ფიზიკური ავტონომიის კუთხით.
ამ მოვლენების დოკუმენტაცია ნათელს ჰფენს ფენომენს, რომელიც აღწერილია, როგორც „ისლამისტების დაბრუნება“. ცენტრალური მთავრობა ცდილობს პარამილიტარული „რესპუბლიკური უსაფრთხოების ძალების“ წინააღმდეგ მხარდაჭერის კონსოლიდაციას, როგორც ჩანს, ის ყოფილი რეჟიმის იდეოლოგიური აპარატის ელემენტებს ხელახლა აერთიანებს. ეს ცვლილება არა მხოლოდ პოლიტიკურია, არამედ ღრმად სოციალურიც, რაც გამოიხატება 2019 წლის რევოლუციის შემდგომ გარდამავალ პერიოდში კითხვის ნიშნის ქვეშ დაყენებული მორალური კოდექსების აღსრულებაში. ხარტუმის ქალებისთვის ეს თვალთვალისა და დაშინების განახლებულ ატმოსფეროდ ითარგმნება, სადაც საზოგადოებრივი სივრცე სულ უფრო მკაცრი რელიგიური ინტერპრეტაციებით რეგულირდება.
ქალაქიდან შეგროვებული თვითმხილველების ჩვენებები მიუთითებს, რომ ქალები კვლავ განიცდიან ზეწოლას, დაიცვან კონსერვატიული ჩაცმულობის კოდები და ქცევითი ნორმები. ამგვარი აღსრულება, რომელსაც ხშირად უსაფრთხოების ძალები ან მათთან მოკავშირე მილიცია ახორციელებენ, შიშის ატმოსფეროს ქმნის. ქალების კონკრეტული მიზანში ამოღება ისტორიულად გამოყენებული ტაქტიკაა სოციალურ ქსოვილზე კონტროლის მოსაპოვებლად. თუმცა, საერთაშორისო სამართლის პრიზმით თუ განვიხილავთ, ეს ქმედებები არა მხოლოდ სოციალურ გაღიზიანებას, არამედ ადამიანის ფუნდამენტური უფლებების დარღვევას წარმოადგენს.
რელიგიის ან რწმენის თავისუფლების (FoRB) შესახებ სამართლებრივი ჩარჩო ცალსახად იცავს მას იძულებისგან. სამოქალაქო და პოლიტიკური უფლებების შესახებ საერთაშორისო პაქტის (ICCPR), კერძოდ, მე-18 მუხლის თანახმად, აზრის, სინდისისა და რელიგიის თავისუფლება მოიცავს თავისუფლებას. „[საკუთარი] არჩევანის რელიგიის ან რწმენის ქონა ან მიღება“. უმნიშვნელოვანესია, რომ გაეროს ადამიანის უფლებათა კომიტეტი თავის 22-ე ზოგად კომენტარში განმარტავს, რომ ეს თავისუფლება „შორს ნიშნავს სახელმწიფოს უფლებას, აიძულოს თავისი მოქალაქეები მიიღონ კონკრეტული რწმენა“, კრძალავს იძულების გამოყენებას, რაც ხელს შეუშლის რელიგიის ქონის ან მიღების უფლებას.
ხარტუმში ამჟამად განვითარებული სიტუაცია პირდაპირ ეწინააღმდეგება ამ ვალდებულებებს. როდესაც სახელმწიფო ორგანოები ან სახელმწიფოსთან დაკავშირებული არასახელმწიფო აქტორები ძალადობის ან დაპატიმრების მუქარით ახორციელებენ რელიგიურ ჩაცმულობის კოდექსებს ან საზოგადოებრივ ქცევას, ისინი არღვევენ ქალების უფლებას, გამოხატონ თავიანთი რწმენა - ან მისი არარსებობა. მოქალაქეებისთვის კონკრეტული რელიგიური ინტერპრეტაციის ძალადობრივი გზით თავს მოხვევა წარმოადგენს სამოქალაქო და პოლიტიკური უფლებების შესახებ საერთაშორისო კონვენციის აშკარა დარღვევას. გარდა ამისა, ეს იძულება ეწინააღმდეგება ადამიანის უფლებათა საყოველთაო დეკლარაციის (UDHR) მე-19 მუხლის დებულებებს, რომელიც იცავს აზრისა და გამოხატვის თავისუფლებას, მათ შორის, ჩარევის გარეშე აზრის ქონის თავისუფლებას.
პერსპექტივიდან „გაეროს ადამიანის უფლებათა ხელშეკრულებების რწმენა“ ანალიზის შედეგად, აშკარაა, რომ სახელმწიფო ხელისუფლების მიერ რელიგიის ინსტრუმენტალიზაცია გენდერული კონფორმიზმის აღსასრულებლად, წარმოადგენს უფლებების დარღვევის უფლების დამახინჯებას. ხელშეკრულებები შექმნილია ინდივიდის სახელმწიფოსგან დასაცავად და არა სახელმწიფოსთვის ღვთისმოსაობის აღსრულების უფლებამოსილების მინიჭების მიზნით. ხარტუმში მიმდინარე დინამიკა ამ დამცავ მიზანს ცვლის და რელიგიურ მანდატებს პოლიტიკური და სოციალური ჩაგვრის ინსტრუმენტებად იყენებს.
რელიგიური კონფორმიზმის ეს სისტემური დაკისრება უფრო ფართო ანალიზს მოითხოვს იმის შესახებ, თუ როგორ იკიდებს ფესვებს ასეთი პოლიტიკა. როგორც ჰანა არენდტი აღნიშნავს, სტანდარტული ადმინისტრაციული მდგომარეობიდან იდეოლოგიურ აღსრულებაზე ორიენტირებულ სახელმწიფოზე გადასვლა ხშირად ხდება ჩვეულებრივი პირების მიერ ბრძანებების კრიტიკული გააზრების გარეშე შესრულების ბანალურობის გზით. ხარტუმში მორალის კანონების აღსრულება სულაც არ საჭიროებს დიდ ბრძანებულებას; პირიქით, ის ეყრდნობა უსაფრთხოების წარმომადგენლებისა და ადგილობრივი ჯგუფების ქმედებებს, რომლებიც თვლიან, რომ წესრიგს აღადგენენ. დამნაშავეების ეს „ჩვეულებრივობა“ - ჩვეულებრივი პოლიცია ან ჯარისკაცები, რომლებიც ჩაცმულობის კოდექსს ახორციელებენ - უფლებების ეროზიას კიდევ უფრო მზაკვრულს ხდის. საფრთხეს არა ანარქიის ქაოსი, არამედ კონკრეტული, დამთრგუნველი წესრიგის დაწესება ქმნის.
ფსიქოლოგიური ზეგავლენა ქალ მოსახლეობაზე მნიშვნელოვანია. რელიგიური მითითებების შეუსრულებლობისთვის სასჯელის მუქარა ქალებს დამორჩილების მდგომარეობაში აყენებს, რაც მათ მოქმედების უფლებას ართმევს. ამ დინამიკას ამწვავებს მიმდინარე კონფლიქტი, რომელიც კანონის უზენაესობას არღვევს. ამ ვაკუუმში ექსტრემისტული იდეოლოგიები ავსებენ ხარვეზს და რელიგიური შეზღუდვების აღსრულება დაუცველ მშვიდობიან მოსახლეობაზე ძალაუფლების დამყარების მეთოდად იქცევა.
გარდა ამისა, ეს ქმედებები უნდა გაანალიზდეს ქალთა მიმართ დისკრიმინაციის ყველა ფორმის აღმოფხვრის შესახებ კონვენციის (CEDAW) მეშვეობით. მიუხედავად იმისა, რომ სუდანს გარკვეული მუხლების მიმართ აქვს დათქმები, დისკრიმინაციის აკრძალვის ფუნდამენტური პრინციპი და იძულებისგან თავის არიდების უფლება საერთაშორისო წესიერების ეტალონად რჩება. რელიგიური აღსრულებისთვის ქალების კონკრეტული მიზანმიმართული გამოყენება სქესის ნიშნით დისკრიმინაციის ფორმაა, რომლის გამართლებაც კულტურული ან რელიგიური რელატივიზმით არ შეიძლება. როგორც რელიგიის ან რწმენის თავისუფლების საკითხებში გაეროს სპეციალური მომხსენებლის სხვადასხვა ანგარიშშია აღნიშნული, საკუთარი რელიგიის გამოხატვის უფლება არ მოიცავს ამ გამოვლინებების სხვებისთვის თავს მოხვევის უფლებას.
ის „დაბრუნება“ ამ ისლამისტური ელემენტების არსებობა ასევე კითხვებს ბადებს სუდანის სახელმწიფოს მომავალთან დაკავშირებით. თუ სამხედრო ხელმძღვანელობა რელიგიური მკაცრხაზელების დამშვიდებას ომის აუცილებელ სტრატეგიად მიიჩნევს, სამოქალაქო თავისუფლებებისთვის გრძელვადიანი შედეგები სავალალო იქნება. რელიგიური პოლიციის ნორმალიზაცია ქმნის პრეცედენტს, რომლის დანგრევაც რთული იქნება იარაღის გაჩუმების შემდეგ. ეს საფრთხეს უქმნის მმართველობის ისეთი ფორმის ინსტიტუციონალიზაციას, რომელიც ქალის სხეულს არა ინდივიდის საკუთრებად, არამედ სახელმწიფო რეგულირებისა და რელიგიური ორთოდოქსობის სუბიექტად მიიჩნევს.
ამიტომ, საერთაშორისო დამკვირვებლებმა და ადამიანის უფლებათა დამცველმა ორგანოებმა ამ მცოცავი იდეოლოგიური ცვლილების მოსაგვარებლად უნდა გაიხედონ იძულებით გადაადგილებისა და შიმშილის ჰუმანიტარული კრიზისის მიღმა. ხარტუმში ქალთა უფლებების დაცვა განუყოფლად არის დაკავშირებული ქალებისა და ქალების უფლებების დარღვევის (FRA) დაცვასთან. ქალებზე რელიგიის იძულებითი თავსმოხვევის დაშვება ნიშნავს მათი პიროვნებისა და საერთაშორისო შეთანხმებების თანახმად მათი სამართლებრივი სტატუსის უარყოფას.
ხარტუმიდან მოპოვებული ანგარიშები, რომლებიც დეტალურად აღწერს დაბრუნებული ისლამისტური დაჯგუფებების მიერ ქალების ვიქტიმიზაციის ფაქტებს, ავლენს საერთაშორისო ადამიანის უფლებათა სამართლის სერიოზულ დარღვევას. ქალების რელიგიური რიტუალების შესრულების იძულება არღვევს სამოქალაქო და პოლიტიკური უფლებების პაქტს და ძირს უთხრის ადამიანის უფლებათა საყოველთაო რეფერენდუმის ძირითად პრინციპებს. კონფლიქტის გაგრძელებისას, ამ ფუნდამენტური თავისუფლებების ეროზია წარმოადგენს პარალელურ ომს - ომს, რომელიც იდეოლოგიური აბსოლუტიზმის ხელყოფისგან ინდივიდის ავტონომიისთვის იბრძვის. საერთაშორისო საზოგადოებამ უნდა აღიაროს, რომ სუდანელი ქალების დაცვა მოითხოვს არა მხოლოდ დახმარებას, არამედ მათი კანონიერი უფლების მტკიცე დაცვას, იცხოვრონ თავისუფლად რელიგიური იძულებისგან.
