მამა ნიკოლაი აფანასიევის მიერ
5. ქრისტეს სიკვდილი, აღდგომა და განდიდება იყო გამარჯვება სამყაროზე: „...გამხნევდით, მე ვძლიე სამყარო“ (იოანე 16:33). სამყაროზე ეს გამარჯვება იყო ეშმაკის დამარცხება - „ვიხილე სატანა, როგორც ელვა ციდან“ (ლუკა 10:18) - და მისი გადასახლება: „ახლა არის ამ სამყაროს განკითხვა; ახლა ამ სამყაროს მთავარი განიდევნება“ (იოანე 12:31). გადასახლებას და დამარცხებას აქვს ესქატოლოგიური მნიშვნელობა. ისინი გადაიქცევიან ეშმაკის სრულ განადგურებად ქრისტეს მეორედ მოსვლის მომენტში, მაგრამ ეს ახლაც მოხდა ეკლესიაში. და ახლაც ვრცელდება მსოფლიოში, რადგან სამყაროში მკვიდრობს ეკლესია, რომელსაც ჯოჯოხეთის კარიბჭეები ვერ სძლევენ. ეკლესიის არსებობა ეშმაკის დამარცხებაა და ესქატოლოგიური გაგებით - მისი განადგურება. თუმცა, ამ სრულ განადგურებამდე, ამ სამყაროს განდევნილი არქიონი კვლავაც ცხოვრობს მასში.
ქრისტეს დედამიწაზე მოსვლამდე ებრაელები თვლიდნენ, რომ ფლობდნენ თორაში განსახიერებულ სინათლეს და ამიტომ დანარჩენი ერები სიბნელეში ცხოვრობდნენ. თუმცა, მისი მოსვლის შემდეგ ჭეშმარიტი სინათლე არა თორა, არამედ თავად ქრისტე აღმოჩნდა. იუდეველები და წარმართები, რომლებმაც უარყვეს სინათლე, სიბნელეში აღმოჩნდნენ, რომელიც ეშმაკის სფეროა. ბოროტი ეონი (გალ. 1:4) არის ადამიანური სამყარო, რომელმაც ნებაყოფლობით შეიყვარა სიბნელე. ამ სამყაროს არქონტი, რომელიც ქრისტემ განდევნა, ძლიერდება იმ ადამიანების ნებით, რომლებიც ნებაყოფლობით ნებდებიან მის ძალაუფლებას. ბოროტი ეონი შედგება „ურჩობის ძეებისგან“:
„ოდესღაც თქვენ ამქვეყნიური ცხოვრების წესის მიხედვით ცხოვრობდით, ჰაერის ძალთა მთავრის, სულის, რომელიც ახლა ურჩობის ძეებში მოქმედებს“ (ეფეს. 2:2). როგორც ამქვეყნიური არქონტის ეონი, ეს სიცრუის ეონია. „თქვენ თქვენი მამისგან, ეშმაკისგან ხართ და თქვენი მამის სურვილებს აღასრულებთ. ის თავიდანვე მკვლელი იყო და ჭეშმარიტებაში არ დადგა, რადგან მასში ჭეშმარიტება არ არის. როცა სიცრუეს ამბობს, თავისით ლაპარაკობს, რადგან ცრუა და სიცრუის მამაა“ (იოანე 8:44). სიცრუე არა მხოლოდ ჭეშმარიტების უარყოფაა, არამედ სიცოცხლის უარყოფაც, რადგან ეშმაკი მკვლელია. ამიტომ, ბოროტი ეონი სიკვდილის ეონია. ძველი ეონის მეშვეობით სამყაროში ცხოვრებით, სამყაროს არქონტი აგრძელებს მოქმედებას სამყაროში ან მარტო, ან სხვა სულების მეშვეობით. „ჩვენი ბრძოლა არ არის სისხლისა და ხორცის წინააღმდეგ, არამედ მთავრების წინააღმდეგ, ხელისუფლების წინააღმდეგ, ამ ქვეყნიერების სიბნელის მმართველების წინააღმდეგ, ზეციერი ბოროტების სულების წინააღმდეგ“ (ეფეს. 6:12). სწორედ ამიტომ „მთელი ქვეყნიერება ბოროტებაში წევს (ἐν τῷ πονηρῷ)“ (1 იოანე 6:19), ეს, უპირველეს ყოვლისა, „ბოროტი ეონია“. თუ გავითვალისწინებთ იოანეს მიდრეკილებას გამოიყენოს ორმაგი მნიშვნელობის მქონე გამოთქმები, მაშინ ἐν τῷ პონηρῷ შეიძლება ნიშნავდეს „ბოროტებაში“ და „ბოროტში“. ქვეყნიერება ბოროტებაში წევს, ხოლო ძველი ეონი ეშმაკშია, ამ ქვეყნიერების გადაყენებულ არქონტში. ბოროტებაში ყოფნა ქვეყნიერების მდგომარეობას წარმავალს ხდის. „რადგან ამ ქვეყნიერების ხატება გადადის“ (1 კორ. 7:31). ძველი ეონი დამკვიდრებულია ქვეყნიერებაში, რომელიც თავის თავში ბოროტების ყველა ძალას აერთიანებს. „უკეთურების საიდუმლო უკვე მოქმედებს“ (2 თეს. 2:7). როდესაც აღსასრული დადგება, სამყარო ძველ ეონად გადაიქცევა და მასთან ერთად სამყაროს ამჟამინდელი ხატიც შეიცვლება. მაგრამ სამყარო იცვლება და მისი ხატი არა მხოლოდ ძველი ეონის მიმართულებით, არამედ ახლის მიმართულებითაც გადადის. ეკლესია სამყაროს კიდევ ერთი ხატია, რომელიც სულში და სულის მეშვეობით დაიბადა. თუ სულთმოფენობის შემდეგ სამყარო განადგურების ნიშნის ქვეშ ცხოვრობდა, მაშინ ამ განადგურებას არა სამყარო, როგორც ღვთის ქმნილება, არამედ ძველი ან ბოროტი ეონი ექვემდებარება. ამ დღიდან სამყაროში ორი რეალობა ჩნდება, არათანაბარი და არაეკვივალენტური. ეკლესიის რეალობასთან შედარებით, სამყაროს რეალობა აჩრდილისებური ხდება, რადგან მას თავისთავად სიცოცხლე არ აქვს და ვერ იღებს მას „ამ სამყაროს მთავრისგან“. სული სიცოცხლის პრინციპია და სამყარო ძველი ეონის ხატად ხორცის ან ხორცის ნაყოფის სამყაროა. სამყარო ქრისტეში „არ გამწარებულა“, არამედ სამყარო ქრისტეში არსებობს. სამყარო ქრისტეში რეალობად იქცევა და ქრისტეს გარეთ არსებული სამყარო მხოლოდ გარეგნობაა. დოკეტიზმის შეცდომა ის არის, რომ ის ადასტურებს ქრისტეს ხორცის გარეგნობას, ეკლესიის გარეთ არსებული სამყაროს აჩრდილისებური ხორცის ნაცვლად, რომელიც ქრისტეს სხეულია.
6. ქრისტეს გამარჯვება მისი ტახტზე ასვლა იყო. ის უფალი გახდა (Κύριος).
„ამიტომ, მტკიცედ იცოდეს ისრაელის მთელმა სახლმა, რომ ღმერთმა ეს იესო, რომელიც თქვენ ჯვარს აცვით, უფლადაც და ქრისტედაც აქცია“ (საქმეები 2:36). იერუსალიმის ეკლესიის ეს რწმენის აღსარება შეესაბამება წმინდა პავლე მოციქულის რწმენის აღსარებას, რომელსაც, სავარაუდოდ, ასევე იერუსალიმური წარმოშობა აქვს: „ამიტომაც აღამაღლა იგი ღმერთმა და მისცა მას სახელი, რომელიც ყველა სახელზე მაღლა დგას, რათა იესოს სახელის წინაშე მოიდრიკოს ყოველი მუხლი ზეციერისა, მიწიერისა და მიწის ქვეშის, და ყოველმა ენამ აღიაროს, რომ იესო ქრისტე არის უფალი, ღმერთისა და მამის სადიდებლად“ (ფილიპ. 2:9-11). თუ ამ მონაკვეთს შევადარებთ 1 კორ. 15:24-28-ს, მაშინ მისი ესქატოლოგიური მნიშვნელობა უდავოა. მამის მარჯვნივ მჯდომარე ქრისტე გახდა მთელი შერიგებული სამყაროს უფალი, ანუ, როგორც უკვე ვნახეთ, ახალი ეპოქისა, რომლის დასაწყისიც ეკლესიაა. ქრისტე არის ეკლესიის უფალი, რომელიც მისი სხეულია. ღმერთმა „აღადგინა იგი მკვდრეთით და დასვა იგი თავის მარჯვნივ ზეცაში... და ყველაფერი მის ფეხქვეშ დააყენა და მისცა იგი ყველაფრის თავზე ეკლესიას, რომელიც მისი სხეულია“ (ეფეს. 1:20-23). უნდა აღინიშნოს, რომ ახალი აღთქმის ნაწერებში ქრისტე არსად არის დასახელებული, როგორც კოსმოსის მბრძანებელი, არამედ პირიქით, ხაზგასმულია, რომ მისი სამეფო „არ არის ამქვეყნიური“. არ უნდა დავაკნინოთ ეს განცხადება მისი სულიერებით ან ამ სამეფოს უხილავ სამყაროში გადატანით. ქრისტეს სიტყვები უნდა გავიგოთ მათი პირდაპირი მნიშვნელობით. ქრისტეს სამეფო არ არის ამქვეყნიური, ის არ არის იმ ეონის, რომელშიც სამყარო აგრძელებს არსებობას. ქრისტე არ შეიძლება იყოს იმ სამყაროს მბრძანებელი, რომელიც ბოროტის ძალაუფლებაშია (1 იოანე 5:1-9). არასწორი იქნება ვიფიქროთ, რომ ქრისტეს ეს სამეფო იოანეს წერილობითი თავისებურებების შედეგია. იგივე გაგებას ვხვდებით წმინდა პავლე მოციქულთანაც: „რადგან თუ არიან ღმერთები ცაში თუ დედამიწაზე (როგორც არიან მრავალი ღმერთი და მრავალი უფალი), ჩვენთვის კი ერთი ღმერთია მამა, რომლისგანაც არის ყველაფერი და ჩვენც მის მიერ ვართ; და ერთი უფალი იესო ქრისტე, რომლის მეშვეობითაც არის ყველაფერი და ჩვენც მის მიერ ვართ“ (1 კორ. 8:5-6). ამჟამინდელ სამყაროში ბევრი „ღმერთი და უფალია“, მაგრამ ჩვენ ერთი უფალი გვყავს. ჩვენ მტკიცედ უნდა მივატოვოთ ახალი აღთქმის წმინდა წერილების ინდივიდუალურ-კოლექტიური გაგება. „ჩვენ“ არ არის ცალკეული „მე“-ების ერთობლიობა, არამედ ღვთის ეკლესია ქრისტეში. მეორეს მხრივ, „ღმერთები და უფლები“ უბრალოდ კიდევ ერთი გზაა იმის თქმისა, რომ სამყარო „ბოროტებაშია“. როგორც სიცოცხლე (იოანე 14:6), ქრისტე არ შეიძლება იყოს ამჟამინდელი ეონის უფალი, რომელშიც ბოროტი ეონი ცხოვრობს, რადგან მას არ შეუძლია იყოს სიკვდილის უფალი, რომელიც განადგურებას ექვემდებარება. „და მაშინ დადგება აღსასრული... უკანასკნელი მტერი, რომელიც განადგურდება, სიკვდილია... მაშინ თვით ძეც დაემორჩილება მას, ვინც ყველაფერი დაუმორჩილა, რათა ღმერთი იყოს ყველაფერი ყველაფერში“ (კორ. 15:24-28).
ქრისტეს სამეფოს ამ დაშლის საკითხში მე განვსხვავდები ო. კულმანისგან, რომლის წიგნსაც „ქრისტე და დრო“ (Christ et le Temps) დიდ პატივს ვცემ. ქრისტე მეფობს ეკლესიაში და მისი მეშვეობით მთელ ახალ ეონში. ის მეფობს იქ, სადაც ჭეშმარიტი სიცოცხლეა. მხოლოდ ეკლესიას აქვს ჭეშმარიტი და რეალური არსებობა და მის გარეთ არსებობს მხოლოდ აჩრდილური არსებობა ან ცრუ რეალობა, რადგან მთელი ეს არსებობა სიკვდილს ექვემდებარება. ქრისტეს დიდებით მოსვლა იქნება ახალი ეონის სრული გამოცხადება და ბოროტის განადგურება. თუ ვაღიარებთ, რომ ქრისტე მეფობს ამჟამინდელ სამყაროში, მაშინ უნდა ვაღიაროთ, რომ ეს სამეფოც დასრულდება, რადგან ამ სამყაროს ხატება ქრება და მასთან ერთად უნდა გაიაროს ქრისტეს სამეფო ამ სამყაროში. ქრისტე მეფეა: მისი სამეფო შეზღუდულია ეკლესიაში, მაგრამ მას აქვს კოსმიური მნიშვნელობა თავად ეკლესიის კოსმიური ბუნების გამო.
არ მინდა ჩემი თემის გართულება ხსნის სრულიად დამოუკიდებელი საკითხით, მაგრამ ძალიან მოკლედ უნდა აღვნიშნო, რადგან ის სამყაროს თემას უკავშირდება. როგორც ღმერთის შერიგებას სამყაროსთან, ასევე ღმერთის მიერ სამყაროს ხსნას ესქატოლოგიური მნიშვნელობა აქვს, რადგან ისინი პირდაპირ კავშირშია ეკლესიასთან. ღმერთმა თავისი ძე, რომელიც ხორცშესხმული გახდა, გამოგზავნა სამყაროს გადასარჩენად. ეპისკოპოსი კასიანე, გასული წლის სულთმოფენობაზე (1951) წაკითხულ თავის მოხსენებაში „ბოროტების პრობლემა“ ადასტურებს, რომ ღვთის ძის მაცხოვნებელი მსახურების მიზანი სამყაროა მთლიანობაში. ეს მართალია, მაგრამ მხოლოდ იმ პირობით, რომ სამყაროს ხსნა ახალი ეონის შექმნად ჩაითვლება. გადარჩენილი სამყარო ან სამყარო ქრისტეში არ არის სამყარო თავისი მოცემულობით. ხსნა აღსრულდა ქრისტეს მიერ თავის სხეულში და ის აღსრულდება ეკლესიის მეშვეობით, რომელიც მისი სხეულია. ამრიგად, ხსნა, ეპისკოპოსი კასიანის აზრით, კასიანეს აზრით, ხორციელდება ამქვეყნიდან მათი წართმევით, ვინც უნდა გადარჩეს, მაგრამ ეს სულაც არ ძირს უთხრის მთელი სამყაროს ხსნის იდეას.
7. ეკლესია და კოსმოსი – ასეთია სამყაროს აღქმა თავდაპირველი ეკლესიის მიერ. კოსმოსი არის სამყარო, რომელშიც ეკლესია იმყოფება, მაგრამ რომელშიც უკვე ხდება უკანონობის საიდუმლო, რომელიც ამ სამყაროს ბოროტ ეონად გარდაქმნის. სამყაროს ეკლესიასთან და ეკლესიის ურთიერთობა სამყაროსთან განისაზღვრება ამ სამყაროს ბუნებით. ამ ურთიერთობის ცენტრში იყო ურთიერთგამომრიცხავი. „რა ზიარებაა სიმართლესა და უკანონობას შორის? რა ზიარებაა ნათელთან სიბნელესთან? რა შეთანხმება შეიძლება იყოს ქრისტესა და ბელიარს შორის? ან რა ზიარებაა მორწმუნესა და ურწმუნოს? რა შეთანხმება აქვს ღვთის ტაძარს კერპებთან?“ (2 კორ. 6:14-16). ეს არის ეკლესიის სრული გაუცხოება სამყაროსგან მისი მოცემულობით, რაც გამოწვეულია მათ შორის ონტოლოგიური განსხვავებით. თუ ძველ აღთქმაში ისრაელი ემპირიულად იყო გამოყოფილი სხვა ერებისგან, მაშინ ეკლესია რეალური გაგებით აღმოჩნდა სამყაროსგან წაქცეული. ეკლესიის გაუცხოება სამყაროსგან განპირობებულია მასსა და სამყაროს შორის შეუძლებელი თანხმობით. კოლ. 2:8-ის რთულად განმარტებად მონაკვეთში „სამყაროს სტიქიების მიხედვით“ ეწინააღმდეგება „ქრისტეს მიხედვით“.[1] ე. პერსის თანხმობაში „კოლოებისა და ეფესელთა პრობლემების“ წიგნში, მე მჯერა, რომ ეს მუხლი ახალი ეონისა და სამყაროს დაპირისპირებას ეხება.
წმინდა იოანე მახარებლის აზრი ემთხვევა წმინდა პავლე მოციქულის აზრს. მასში ესქატოლოგიური ცნობიერება გაცილებით უფრო ძლიერად იყო განვითარებული, ვიდრე წმინდა პავლე მოციქულში და, შესაბამისად, კოსმოსსა და ეკლესიას შორის ურთიერთობა სხვა ფორმით არის გამოხატული. „მთელი სამყარო ბოროტების ძალაუფლებაში ძევს“ (1 იოანე 5:19). ეკლესიასა და სამყაროს შორის ზიარება არ შეიძლება იყოს, რადგან სიმართლესა და უკანონობას შორის ზიარება არ შეიძლება. სამყაროსადმი დამოკიდებულების იგივე პრინციპს სინოპტიკოსებშიც ვხედავთ: „არავინ დაადებს ძველ სამოსელს გაუთეთრებელი ქსოვილის ნაჭერს, თორემ ახალი ნაჭერი ძველს დახეული იქნება და უარესი იქნება დახევა. არავინ ასხამს ახალ ღვინოს ძველ ტიკებში, თორემ ახალი ღვინო ტიკებს დახეთქავს და ღვინო გადაიღვრება და ტიკები გაფუჭდება, არამედ ახალი ღვინო ახალ ტიკებში უნდა ჩაასხათ“ (მარკოზი 2:21-22). ჩვენ ძალიან მიჩვეულები ვართ ქრისტეში სიტყვების მნიშვნელობის მორალიზაციას, მაშინ როცა მათ, ძირითადად, ეკლესიოლოგიური მნიშვნელობა აქვთ. სამყაროსა და ეკლესიას შორის ზიარება შეუძლებელია და, შესაბამისად, სინთეზიც შეუძლებელია, რადგან ახალი მასალის ნაჭერი ვერ შეკერდება სამყაროს, როგორც ძველ სამოსელზე, ისევე როგორც ახალი ღვინო ვერ ჩაასხამენ ძველ ტიკებში. ეკლესიის მთელი დამოკიდებულება სამყაროს მიმართ შემოიფარგლება იმით, რომ ეკლესია მასში ცხოვრობს. მისი ეს მოგზაურობა სამყაროში მწუხარების დროა: „სამყაროში გასაჭირი გექნებათ“ (იოანე 16:33) და ეკლესიის სიძულვილის დრო: „სამყაროსანი რომ იყოთ, სამყარო თავისიანი ეყვარებოდა; მაგრამ რადგან არ ხართ სამყაროსანი, არამედ მე გამოგარჩიეთ სამყაროდან, ამიტომ სძულხართ სამყარო“ (იოანე 15:19). მაგრამ ეს მწუხარება, რომელიც გამოწვეულია სამყაროს სიძულვილით, ვერ სძლევს სიხარულს: „ეს გითხარით, რათა ჩემი სიხარული თქვენში დარჩეს და თქვენი სიხარული სრული იყოს“ (იოანე 15:11). როგორც მწუხარება, ასევე სიხარული „ბოლო დღეების“ მწუხარება და სიხარულია.
ეკლესიის ყოფნა სამყაროში ღვთის გეგმაშია, რაც ეკლესიის ბუნებიდან გამომდინარეობს: „მე აღარ ვარ სამყაროში, ისინი კი სამყაროში არიან, მე კი შენთან მოვდივარ“ (იოანე 17:11). ეკლესია ახალი ეპოქის დასაწყისია, რომელიც სამყაროშია. სწორედ ამიტომ შეუძლებელია ეკლესიის გასვლა სამყაროდან. ეკლესია, რომელიც სამყაროს გარეთაა, აღარ იქნება ეკლესია. „მინდორი სამყაროა; კარგი თესლი სამეფოს ძენი არიან, ხოლო სარეველა - ბოროტის ძენი“ (მათე 13:38). სამყაროში ცხოვრობენ როგორც „სამეფოს ძენი“, ასევე „ბოროტის ძენი“, მაგრამ სამეფო მხოლოდ სამეფოს ძენი შედგება. მკის მოსვლამდე ეკლესია რჩება სამყაროში, რათა იყოს სამყაროს ნათელი: „თქვენ ხართ სამყაროს ნათელი. ქალაქი, რომელიც მთაზეა განლაგებული, ვერ დაიმალება. არც სანთელს ანთებენ და სადგამის ქვეშ დგამენ, არამედ სასანთლეზე, რათა ის ყველას, ვინც სახლშია, გაუნათოს“ (მათ. 5:14-15). აქაც, როგორც სხვა შემთხვევებში, „შენ“ არ არის ცალკეული „მე“-ების ერთობლიობა, არამედ ეკლესია, რომელშიც ეს „მე“ არსებობს. ეკლესია, რომელმაც დატოვა სამყარო და უარყო იგი, იქნებოდა შროშანის ქვეშ მოთავსებული ლამპარი. სამყაროში არ არსებობს სხვა ნათელი, გარდა „ჭეშმარიტი ნათელისა, რომელიც ანათებს ყოველ ადამიანს, ვინც მოდის სამყაროში“ (იოანე 1:9). ეს არის ნათელი, რომლითაც სამყარო ცხოვრობს, რომელიც ჯერ კიდევ არ გამხდარა საბოლოოდ ბოროტი ეონი. სანამ ძველი და ახალი ეონების გამიჯვნა არ მოხდება, სამყარო ეკლესიის მოქმედების არეალად რჩება. სამყაროს დატოვებით ეკლესია უარს იტყოდა არა მხოლოდ თავის მისიაზე, არამედ ღვთის სიყვარულზეც, რომელმაც შეიყვარა სამყარო, როგორც თავისი ქმნილება და ღვთის ეს სიყვარული სამყაროში რჩება მანამ, სანამ ძე დიდებით არ გამოჩნდება. ეკლესიის მიერ სამყაროს მიღების ან არმიღების პრობლემა ცრუ პრობლემაა. ეკლესიას არ შეუძლია სამყაროს მიღება, როგორც საკუთარი, რადგან ეკლესია არ არის სამყაროსი, მაგრამ მას არც მისი უარყოფა შეუძლია, რადგან ეკლესია მასში ცხოვრობს და მასთან მიმართებაში განსაკუთრებული მისია აქვს.
8. ეკლესიის პოზიცია სამყაროში განსაზღვრავს მისი წევრების დამოკიდებულებას მის მიმართ. ქრისტეს მორწმუნეები ახალი ქმნილებაა. „ამიტომ, ვინც ქრისტეშია, ახალი ქმნილებაა; ძველი გარდაიცვალა; აჰა, ყველაფერი ახალი გახდა“ (2 კორ. 5:17). თუმცა, ახალი ადამიანი ძველ ადამიანში რჩება. ის სამყაროში ცხოვრობს და არ შეუძლია წუთისოფლის დატოვება. მას არ შეუძლია მხოლოდ ეკლესიაში ცხოვრება, არამედ უნდა იცხოვროს წუთისოფელში და წუთისოფელს შორის. წუთისოფლისგან განშორების დაჟინებით, წმინდა მოციქული პავლე ხაზს უსვამს, რომ ეს განშორება არ ნიშნავს წუთისოფლის დატოვებას. „წერილში მოგწერეთ, რომ არ იურთიერთოთ მეძავებთან და საერთოდ არა ამ წუთისოფლის მეძავებთან... რადგან თორემ მოგიწევდათ წუთისოფლის დატოვება“ (1 კორ. 5:9-10). მოციქულის ამ სიტყვებიდან ირკვევა, რომ წუთისოფლის დატოვების აზრი მისთვის შეუძლებელი ჩანდა. ამაში ის ეთანხმებოდა მთელ ადრეულ ეკლესიას. „არ გევედრები, რომ წაიყვანო ისინი ქვეყნიერებიდან, არამედ რომ დაიცვა ისინი ბოროტისაგან“ (იოანე 17:15). ქვეყნიერებისგან სრული გამოყოფა შესაძლებელია მხოლოდ დიდებით ქრისტეს მოსვლის დროს, რომელიც „... გარდაქმნის ჩვენს დამდაბლებულ სხეულს, რათა შეესაბამებოდეს მის დიდებულ სხეულს“ (ფილიპ. 3:21). ქვეყნიერებიდან უდაბნოში გაქცევა სრულიად უცნობი იყო ადრეული ეკლესიისთვის, რომელმაც იცოდა, რომ ახალი ქმნილება, რომელიც ქრისტეში მორწმუნეები გახდნენ, ძველ ადამიანში ცხოვრობს და რომ ეს საცხოვრებელი, ისევე როგორც ეკლესიის საცხოვრებელი სამყაროში, ღვთის გეგმაშია. ქრისტიანი აპოლოგეტები ხაზს უსვამენ, შესაძლოა, საჭიროზე მეტადაც კი, რომ ქრისტიანები სამყაროში ცხოვრობენ. თავს უფლებას მივცემ, გავიხსენო დიოგნეტესადმი მიწერილი ეპისტოლეს ცნობილი სიტყვები: „ქრისტიანები არც მიწით არიან გამოყოფილი სხვა ადამიანებისგან, არც ენით და არც ხასიათით. ისინი არსად არ ცხოვრობენ საკუთარ ქალაქებში, არც რაიმე განსაკუთრებულ მეტყველებას იყენებენ და არც განსაკუთრებით უცნაურ ცხოვრებას ეწევიან... მაგრამ ქალაქებში, როგორც ელინისტურში, ისე ბარბაროსულში, როგორც ყველას დაემართა, და ადგილობრივი ჩაცმულობისა და ქცევის წეს-ჩვეულებების დაცვით, ისევე როგორც ცხოვრების დანარჩენ ნაწილში, ისინი უცნაურად და ჭეშმარიტად უცნაურად აჩვენებენ თავიანთი სახელმწიფოს მდგომარეობას. ისინი ცხოვრობენ საკუთარ სამშობლოში, მაგრამ როგორც უცხოები. ისინი ყველაფერში მონაწილეობენ როგორც მოქალაქეები, მაგრამ იტანჯებიან როგორც უცხოები: ყოველი უცხო სამშობლო მათია და ყოველი სამშობლო უცხოა... ისინი ხორციელად არიან, მაგრამ ხორციელად არ ცხოვრობენ. ისინი მიწაზე დადიან, მაგრამ ზეცაში მოქალაქეები არიან“. მე-4 საუკუნის დასაწყისში ვერცერთი საეკლესიო მწერალი ვერ გაიმეორებდა ამ სიტყვებს.
ქრისტიანები ცხოვრობენ სამყაროში, რომლისგანაც ისინი გათავისუფლებულები არიან. „თუ ძე გაგათავისუფლებთ, ჭეშმარიტად თავისუფლები იქნებით“ (იოანე 8:36). ეს იყო თავისუფლება ცოდვისგან - „... ვინც ცოდვას სჩადის, ცოდვის მონაა“ (იოანე 8:34), თავისუფლება სამყაროსგან, რომელიც ბოროტებაშია ჩაფლული. ეკლესიისადმი კუთვნილების გზით სამყაროსგან ამ თავისუფლებამ პირველი ქრისტიანები წარმართებთან ზიარებაში უფრო თავისუფლები გახადა, ვიდრე იუდეველებმა. ეს მათთან ზიარების შესაძლებლობას იძლეოდა; სამყაროს კუთვნილებთან ზიარება არ უნდა იყოს ცოდვასთან ზიარება. აქედან წარმოიშვა ქრისტიანების სრულიად განსაკუთრებული პოზიცია მათ გარშემო არსებულ ცხოვრებაში მონაწილეობის მიმართ. წმინდა მოციქული პავლე უშვებს სამყაროს „გამოყენების“ შესაძლებლობას, მაგრამ ამ გამოყენებამ ქრისტიანები სამყაროსგან უნდა გაათავისუფლოს. „დრო კი ცოტაა დარჩენილი... და ვინც ამ სამყაროს იყენებს - (იყვნენ) ისე, თითქოს არ იყენებენ მას, რადგან ამ სამყაროს სახე გადადის“ (1 კორ. 7:29-31). რა თქმა უნდა, ეს სამყაროს გამოყენების ესქატოლოგიური თვალსაზრისია, მაგრამ უნდა გავითვალისწინოთ, რომ ქრისტიანთა პირველი თაობისთვის სხვა თვალსაზრისი შეუძლებელი იყო. წმინდა მოციქული პავლე არ უარყოფს არც სიხარულს, არც მწუხარებას და არც ოჯახურ ცხოვრებას, მაგრამ მისთვის ეს ყველაფერი არ უნდა იყოს მიზანი ქრისტიანების ცხოვრებაში. თუ გვსურს ვიპოვოთ რაიმე ზოგადი ფორმულა მისი დამოკიდებულებისთვის მსოფლიოში ქრისტიანების ცხოვრების მიმართ, შეგვიძლია ეს შემდეგნაირად გამოვხატოთ: ქრისტიანებისთვის დასაშვებია და კანონიერიც კია მათ გარშემო არსებულ ცხოვრებაში შედარებითი მონაწილეობა, ხოლო ამქვეყნიური მსახურება დაუშვებელია.
„სადაც არის თქვენი საუნჯე, იქ იქნება თქვენი გულიც“ (მათე 6:21). თავდაპირველი ქრისტიანული ცნობიერებისთვის, საუნჯე, რომლის მოპოვებაც ქრისტიანებს სურდათ, მხოლოდ ქრისტეში იყო. იქვე იყო მათი გული და სადაც გულია, იქ არის სიყვარული. „ნუ შეიყვარებთ ქვეყანას და ნურც იმას, რაც ქვეყანაშია: თუ ვინმეს ქვეყანა უყვარს, მამის სიყვარული არ არის მასში“ (1 იოანე 2:15). ქვეყნის სიყვარული ნიშნავს სიყვარულს იმ ცოდვის მიმართ, რომელშიც ქვეყანა იმყოფება. ქრისტიანებისთვის სიყვარულის ობიექტი შეიძლება იყოს მხოლოდ ქრისტე და ეკლესია, რომელიც ქრისტეშია და არა ქვეყანა, რომელიც ბოროტებაშია. ერთი გამორიცხავს მეორეს. ამიტომ, „... ნუთუ არ იცით, რომ ქვეყანასთან მეგობრობა ღვთის მტრობაა? ვისაც სურს ქვეყნის მეგობრობა, ღვთის მტერია“ (იაკობი 4:4). ქვეყანასთან მეგობრობა ბოროტთან მეგობრობაა და, შესაბამისად, ღვთის მტრობა. ქრისტიანებს არ შეუძლიათ იყვნენ მასთან მეგობრები, ვისი განთავისუფლებისთვისაც ლოცულობენ: „გვიხსენი ბოროტისგან“. ამქვეყნიური გულის მიცემა და მისი სიყვარული ნიშნავს სიბნელის სიყვარულს ნათელზე მეტად, ქრისტეს წინააღმდეგ წასვლას და იმის ავტორიტეტის დაცვას, ვინც ქრისტემ განდევნა. იმავე ეპისტოლეში, საიდანაც აღებულია სიტყვები სამყაროს სიყვარულის არშეყვარების შესახებ, ვხვდებით ძმისადმი სიყვარულის ჰიმნს. ეჭვგარეშეა, რომ ძმა, უპირველეს ყოვლისა, ეკლესიის წევრს ნიშნავს, მაგრამ, რა თქმა უნდა, არა მხოლოდ ამას. „ვინც ამბობს, რომ ნათელშია და ძმას სძულს, ის სიბნელეშია. ვინც ძმას უყვარს, ნათელში რჩება და არ არის მასში დაბრკოლება. ხოლო ვინც ძმას სძულს, სიბნელეშია და სიბნელეში დადის და არ იცის, სად მიდის, რადგან სიბნელემ თვალები დაუბრმავა“ (1 იოანე 2:9-11). თუ სამყაროს სიყვარული სიბნელეში ყოფნას ნიშნავს, მაშინ სწორედ ამას ნიშნავს ძმის სიძულვილი, რომელიც სამყაროშია. სიყვარული არის ნიჭი, რომელიც ეკლესიაში ეძლევა. ადამიანის სიყვარულს მაცხოვნებელი მნიშვნელობა აქვს, როდესაც ის ადამიანისკენ არის მიმართული და არა ეკლესიის გარეთ არსებული სამყაროსკენ, რომელიც სიბნელეშია. მხოლოდ ღვთის სიყვარულს სამყაროს მიმართ შეიძლება ჰქონდეს მაცხოვნებელი მნიშვნელობა სამყაროსთვის და ადამიანის სიყვარული სამყაროს მიმართ ნიშნავს მის დაბრუნებას ამ სამყაროში, საიდანაც იგი ქრისტემ გაათავისუფლა. სწორედ ამიტომ, ღვთის სიყვარული სამყაროს მიმართ არ მოიცავს ადამიანის სიყვარულს სამყაროს მიმართ. ღმერთმა შეიყვარა სამყარო, როგორც მისი ქმნილება, რათა გადაერჩინა ისინი, ვინც მის ძეს სწამს და ადამიანს შეუძლია შეიყვაროს სამყარო მხოლოდ იმ მდგომარეობაში, რომელშიც მასში გაჩნდა ძველი ეონი. სამყაროსადმი უსიყვარულობა ბოროტებისადმი უსიყვარულობაა, ხოლო ძმისადმი სიყვარული არის ბრძოლა სამყაროში არსებული ბოროტების წინააღმდეგ.
9. ახალი აღთქმის ნაწერებში კოსმოსი, უპირველეს ყოვლისა, კაცობრიობას ნიშნავს, მაგრამ ისევე როგორც ძველ აღთქმაში, კოსმოსის ცნება მთელ ქმნილებას მოიცავს. კაცობრიობის ღმერთისგან დაცემა ქმნილების დამონება იყო. „ქმნილება (ἡ κτίσις) დაემორჩილა ამაოებას (ματαιότητι), არა ნებით, არამედ მისი დამმორჩილებლის ნებით“ (რომ. 8:20). ჩვენ სრულად ვერ დავადგენთ მატაიოტის მნიშვნელობას და ვერც იმას, თუ რას გულისხმობდა წმინდა მოციქული პავლე, როდესაც „დამორჩილებულ“ ქმნილებებზე საუბრობდა. თუმცა, სრულიად ნათელია, რომ მთელი ქმნილება (ἡ κτίσις) იზიარებდა კაცობრიობის ბედს. სწორედ ამიტომ, ახალი ეპოქის დასაწყისი მათი განთავისუფლების დასაწყისი იყო. ქმნილება, ეკლესიის მსგავსად, „მხურვალე ლტოლვით ელოდება ღვთის ძეთა დიდებას“, რათა გათავისუფლდეს „ხრწნილების მონობისგან ღვთის ძეთა დიდებულ განთავისუფლებაში“ (რომ. 8:21). Ἡ κτίσις ნიშნავს არა მხოლოდ ბუნებას, არამედ ღვთის მთელ ქმნილებას, მათ შორის ანგელოზურ სამყაროს. „არსებების“ განთავისუფლება და მათი შერიგება, ისევე როგორც ადამიანის განთავისუფლება, სულში ახალი ქმნილებაა. „და ვიხილე ახალი ცა და ახალი მიწა, რადგან პირველი ცა და პირველი მიწა გადავიდა“ (გამოცხ. 21:1). „არსებების“ განთავისუფლება ეკლესიაში მოსალოდნელია, მაგრამ სამყაროში ისინი კვლავ დამონებულები რჩებიან. ისინი უხალისოდ აგრძელებენ ამ სამყაროს არქიონების მსახურებას. ბოროტების დაგროვება ბოროტების ეპოქაში შეესაბამება ქმნილებების კიდევ უფრო დიდ დამონებას, რასაც თან ახლავს „ძალების“ გარკვეული განთავისუფლება, რომლებიც არ არიან შერიგებულნი ღმერთთან და ამიტომ, თუ ბუნებით ბოროტები არ არიან, სულ მცირე, არ არიან კეთილები იმ მიზნებისთვის, რისთვისაც „ამ სამყაროს არქიონი“ იყენებს მათ.
10. სამყაროს ესქატოლოგიური აღქმა სრულიად ბუნებრივი იყო ადრეული ეკლესიისთვის. პირველი ქრისტიანები ცხოვრობდნენ ქრისტეს დიდებით მოახლოებული მოსვლის ნიშნის ქვეშ, რაც ახალი ეონის სრული გამოცხადება და ბოროტის განადგურება გახდებოდა. თუმცა, არ უნდა ავურიოთ სამყაროს ესქატოლოგიური აღქმა ესქატოლოგიურ დაძაბულობასთან. სამყაროს ესქატოლოგიური აღქმა იყო ეკლესიის აღქმა და, შესაბამისად, ერთადერთი ლეგიტიმური. ახლა ჩვენთვის რთულია არა იმდენად გაგება, რამდენადაც შეგრძნება სამყაროს ამ აღქმის. ესქატოლოგიურ დაძაბულობასთან ერთად, ჩვენ ასევე დავკარგეთ ეკლესიის დამოკიდებულება სამყაროს მიმართ, რადგან დავიწყებული ან თითქმის დავიწყებული გვაქვს ეკლესიის ესქატოლოგიური ბუნება. ეკლესია ხდება „ამ სამყაროს“ ერთ-ერთი რეალობა, თუნდაც ის უმაღლესი იყოს. რა თქმა უნდა, ეკლესიას არ შეუძლია უარი თქვას თავის ესქატოლოგიურ მოლოდინებზე, რადგან ეკლესია, რომელიც უარყოფს ასეთებს, აღარ იქნება ღვთის ეკლესია ქრისტეში. საქმე იმაშია, რომ ესქატოლოგიურმა მოლოდინებმა შეწყვიტა მნიშვნელოვანი როლის თამაში მის ცხოვრებაში: ისინი ჩანაცვლდა სამყაროს სხვა აღქმებით, რამაც ისინი უკანა პლანზე გადაიწია.
მსურს ჩემი პრეზენტაცია დავასრულო ამ პროცესის დასაწყისის მითითებით, რომელიც ქრისტიანული აზროვნების ისტორიაში ყველაზე მნიშვნელოვანია.
II საუკუნეში, განსაკუთრებით კი III საუკუნეში, ესქატოლოგიური დაძაბულობა შემცირდა, მაგრამ სამყაროს ესქატოლოგიური აღქმა ზოგადად იგივე დარჩა, რაც ადრეულ ეკლესიაში იყო. ქრისტიანები ცდილობდნენ თავიანთი პოზიციის გაუმჯობესებას რომის οἰκουμένηში, მაგრამ არცერთ მათგანს არ წარმოედგინა, რომ რომის იმპერია თავად შეიძლებოდა გამხდარიყო ქრისტიანი. როდესაც ტერტულიანემ საკუთარ თავს ჰკითხა, რა მოხდებოდა, თუ რომის კეისარი ქრისტიანი გახდებოდა, მას თავისი კითხვა შეეშინდა. ერთადერთი პასუხი, რომლის პოვნაც მან შეძლო, იყო ის, რომ ქრისტიანი კეისარი შეწყვეტდა კეისარს. ქრისტიანული გონება არ ფიქრობდა „ქრისტიანულ იმპერიაზე“, რადგან ასეთი იმპერია გამორიცხული იყო სამყაროს ქრისტიანული აღქმიდან. როდესაც მოხდა ის, რისიც ტერტულიანეს ეშინოდა და რომის კეისარი ქრისტიანი გახდა კეისრად ყოფნის შეწყვეტის გარეშე, ეკლესიის აზრი გაოცდა: ის არ იყო მზად მსოფლიოში თავისი პოზიციის ასეთი ცვლილებისთვის. საჭირო იყო ცხოვრება და მოქმედება და არ იყო დრო, რომის იმპერიის მიმართ წინა დამოკიდებულება გადაეხედა. ფართო და ბრწყინვალე პერსპექტივებმა, რომლებიც თითქოს ეკლესიის წინაშე გაიხსნა, გააჩინა გაბედული ილუზია, რომ კეისრის სამეფო გახდა civitas christianorum. როგორც კი შეუძლებელი მოხდა და კეისარმა თავი დახარა ქრისტეს წინაშე, შესაძლებელი ჩანდა უფლის ქალაქის აშენება დედამიწაზე, ამქვეყნად. ეს იყო უდიდესი სულიერი რევოლუცია, რომელმაც ისტორიის მთელი თავდაპირველი საეკლესიო გაგება შეცვალა. ახალი ეონი გამოვლინდა ამქვეყნად, მაგრამ არა მომავალი ქრისტეს დიდებით, არამედ დედამიწაზე მცხოვრები კეისრის დიდებით. დედამიწაზე ღვთის ქალაქის იდეამ გარდაუვლად გამოიწვია ეკლესიის ესქატოლოგიური გაგების დაკარგვა და ასევე სამყაროს ესქატოლოგიური აღქმა. ქრისტეს ყველა გამონათქვამიდან ყველაზე მეტად დავიწყებას მიეცა სიტყვები, რომ მისი სამეფო არ არის ამქვეყნიური. ქრისტიანები ყველაზე მეტად ცდილობდნენ დაევიწყებინათ წმინდა მოციქული პავლეს გაფრთხილებები, რომ არ არსებობს ზიარება სიმართლესა და უკანონობას, ნათელსა და სიბნელეს შორის - ისევე, როგორც არ არსებობს და არ შეიძლება იყოს შეთანხმება ქრისტესა და ბელიარს შორის. სამყარო ისეთივე დარჩა, როგორიც ადრე იყო, რადგან ის ეკლესიის გარდა სხვა ვერ იქნებოდა, სანამ ქრისტეს დიდება სამყაროში არ გამოვლინდებოდა, მაგრამ სამყაროსადმი დამოკიდებულება შეიცვალა. ჩვენ დღემდე ვფიქრობთ, ეკლესია სახელმწიფოში აღმოჩნდა თუ სახელმწიფო ეკლესიაში, მაგრამ ეჭვგარეშეა, რომ მათ შორის საზღვრები შეუმჩნეველი გახდა. ერთ-ერთი ბიზანტიელი იმპერატორი ამტკიცებდა: „მეფეებისთვის ყველაფერი ნებადართულია, რადგან დედამიწაზე ღვთისა და მეფის ძალაუფლებას შორის განსხვავება არ არსებობს; მეფეებისთვის ყველაფერი ნებადართულია და მათ შეუძლიათ ღვთის ძალა საკუთართან ერთად გამოიყენონ, რადგან მათ სამეფო ღირსება ღვთისგან მიიღეს და ღმერთსა და მათ შორის არანაირი მანძილი არ არსებობს“[2].
ეს იდეა დაინგრა, მაგრამ ქრისტეს სამეფოს იდეა „ამქვეყნად“ და „ამქვეყნად ზემოთ“ ქრისტიანულ ცნობიერებაში დარჩა. თანამედროვე აზროვნება ცდილობს დაძლიოს ეკლესიისა და სამყაროს დუალიზმი, თითქოს ესქატოლოგიური დუალიზმის დაძლევა შესაძლებელია ეკლესიის უარყოფის გარეშე. აქედან გამომდინარეობს სახელმწიფოსა და სამართლის ქრისტოლოგიური გზით გამართლების მცდელობები, თითქოს ამქვეყნად სახელმწიფოსა და სამართალს გამართლება სჭირდება. ისევ და ისევ, აქედან წარმოიშობა ფილოსოფიური მცდელობები, რომ სამყარო მივიღოთ, თითქოს ეკლესიამ ოდესმე მიიღო ან არ მიიღო სამყარო.
სამყაროს ოპტიმისტური აღქმა „ღვთის ქალაქის“ იდეაში გამოიხატა, თუმცა, თავის მხრივ, სამყაროს პესიმისტური უარყოფა გაძლიერდა. გაჩნდა სამყაროს დატოვების სურვილი. ეს იყო „ღვთის ქალაქის“ იდეის მეორე მხარე. იგი ხასიათდება გაზრდილი ცნობიერებითა და განცდით, რომ სამყაროში ბოროტება დაუმარცხებელია და რომ სამყარო არა მხოლოდ ბოროტებაშია, არამედ თავად სამყაროა ბოროტი. იდეა, რომ სამყარო ბოროტებაა, აბსოლუტურად უცხო იყო თავდაპირველი ეკლესიის ცნობიერებისთვის. პირველი ქრისტიანების გაგება იყო ის, რომ სამყარო ღვთის ქმნილებად რჩებოდა და არა დემიურგის ქმნილებად. თუმცა, ქრისტიანულ სახელმწიფოში მონაზვნობის არსებობა იმის დასტური იყო, რომ ეკლესიის ცნობიერების სიღრმეში დედამიწაზე ღვთის რეალიზებული ქალაქის მიმართ უკმაყოფილება არსებობდა.
ახალი აღთქმისეული ცნობიერება სამყაროს ოპტიმისტურ და პესიმისტურ აღქმას სამყაროს ტრაგიკულ აღქმას უპირისპირებდა, რომელიც გამორიცხავდა როგორც ზედმეტ ოპტიმიზმს, ასევე უკიდურეს პესიმიზმს. ეკლესია აღმოჩნდა სამყაროში, რომელშიც ის იცხოვრებდა დიდებაში ქრისტეს გამოჩენამდე. აღიარა, რომ იესო ქრისტე უფალია, მან აღიარა, რომ ყველაფერი უკვე მას ეკუთვნის. „სამყარო იქნება ეს, სიცოცხლე იქნება თუ სიკვდილი, აწმყო იქნება თუ მომავალი, ყველაფერი თქვენია“ (1 კორ. 3:22). სამყაროს ესქატოლოგიურ აღქმაში, რომელშიც ეკლესია ცხოვრობს, არსებობს ძველი ან ბოროტი ეონი, მაგრამ ქრისტესგან მიღებული მისიის გათვალისწინებით, ეს მისი საქმიანობის სფეროა. სანამ ძველი და ახალი ეონების საბოლოო გამიჯვნა არ მოხდება, სამყარო კვლავაც ღვთის სიყვარულის ნიშნის ქვეშაა, რომელმაც თავისი ძე მოავლინა სამყაროში, რათა მის მორწმუნეებს არ დაეღუპოთ, არამედ ჰქონდეთ საუკუნო სიცოცხლე. სიკეთე და სილამაზე, რომელიც ღმერთმა პირველად შექმნა სამყაროს შექმნისას, კვლავაც მასში რჩება, თუმცა ისინი მას კი არა, ქრისტეს ეკლესიას ეკუთვნის. ეკლესიაში ტრაგედია გადაწყვეტილია და წყდება იმით, რომ გამარჯვება უკვე უზრუნველყოფილია. „ეს არის გამარჯვება, რომელმაც დაამარცხა სამყარო, ჩვენი რწმენა“ (1 იოანე 5:4).
შენიშვნები:
[1] კოლ. 2:8: „ფრთხილად იყავით, ძმებო, რათა არავინ მოგხიბლოთ ფილოსოფიითა და ფუჭი ცდუნებით, კაცთა გადმოცემისა და ქვეყნიერების საწყისების მიხედვით და არა ქრისტეს მიხედვით“.
[2] ნიკეტას ქონიატი - ისაკის მეფობის ისტორია 3, 7.
წყარო რუსულ ენაზე: აფანასიევი, ნ. ღვთის ეკლესია ქრისტეში: სტატიების კრებული, მოსკოვი: გამომცემლობა PSTGU, 2015, გვ. 294-314. // აფანასევი, ნ. Церковь Божия во Христе: сборник статей, М.: „Издательство ПСТГУ“ 2015, с. 294-314 წწ.
