Авторы: Fr. Василий Зенковский
Православиелік антропологияның батыстық конфессиялардан қалай ерекшеленетініне мысал ретінде әртүрлі конфессиялардағы ана тіліне деген әртүрлі көзқарастар бізге қызмет ете алады. Рим-католиктік әлемде тілдік теңдік орнатылды, соның арқасында тіл шіркеу әрекетінен тыс қалды. Тілге деген мұндай көзқарас, оны киелі орын жоқ жай табиғи құбылысқа айналдырып, қауымды адам рухының дамуы байланыстыратын негізгі күштен ажыратады.
Біз протестантизмнен тағы бір нәрсені табамыз, мұнда ана тіліне толық кеңістік берілген, онда өз тілінде қызмет көрсетуге ешқандай шектеулер жоқ, бірақ протестантизмнің жалпы көзқарасы бойынша тіл жай ғана «табиғи» құбылыс ретінде танылады. болмаған жағдайда тілді киелі ету идеясы болуы.
Біз үшін, православиелік, шіркеуде тілдің қасиетті болуымен шіркеудің жан дүниесіне терең ену бар деген сенім бар. Елімізде шіркеу ғибадаттарының ана тілінде жүргізілуі діни сала мен ұлттық саланы барынша тығыз байланыстырады.
Мұнда біз Шіркеу мен жанның табиғи күштері арасындағы қарым-қатынастардың әртүрлі конфессиялардағы қаншалықты әртүрлі екенін көрсететін бір ғана мысал бар; басты тақырып – киелі аталар адам болмысын қалай түсінді деген сұрақ. Халцедон кеңесінің догмасы православиелік антропологияның құрылысының негізі ретінде қарастырылуы керек. Бұл кеңестің іліміне сәйкес, Иеміз Иса Мәсіхте екі табиғат бар - Оның тұлғасының бірлігінде - екі табиғат (құдайлық және адамдық) бар. Бұл ілімдегі құрылыс антропологиясы тұрғысынан маңызды нәрсе мынада: бұл жерде адам мен ондағы адамның табиғаты арасындағы айырмашылық беріледі, өйткені Раббында бір адамның екі табиғаты да бар. Ал Халкедон Кеңесінің ілімі бойынша Иеміз Иса Мәсіх шынайы Құдай және шынайы Адам болғандықтан, адамның құпиясы тек Мәсіхте ашылады деп айта аламыз.
Бұл антропологияның құрылысы Халкедон догмасының негізі болып табылатын табиғат пен тұлға арасындағы осы іргелі айырмашылыққа негізделуі керек дегенді білдіреді, бірақ сонымен қатар, шіркеуде бізде православиелік антропологияны құруға арналған көптеген басқа деректер бар. ең маңыздысы, бәлкім, біз Пасханы тойлағанда православиелік сезімді сезінеміз. Пасха қызметтерінде біз адам үшін бұрынғыдан да қуаныш сезінеміз; Пасха тәжірибесі бізге адамға сенім береді. Және бұл бізді баурап алатын адам үшін нағыз аян. Және бұл бізге тек адамға қуаныш емес, адамға деген сенім, адамның бойында құлыптаулы және ешбір жағдайда қайтарылмайтын осы құдайлық бейнеге сенім беруі маңызды.
Бәлкім, біздің антропологияның ең басты қасиеті – адамға деген сенім десек қателеспейміз. Ешбір күнә бұл бейнені адамнан жоя алмайды, ондағы бауырымызды жоя алмайды.
Құдайдың адамдағы бейнесі, ондағы бұл бейненің әрекеті туралы ілім біздің антропологиямыздың негізі болып табылады – адамдағы ең бастысы Құдай нұрының сәулеленуімен байланысты, олар оның бойында рухани өмір сүру мүмкіндігін тудырады. адамның ішкі өмірі жүреді.
Әулие Апостол сөйлейтін «ішкі» адам. Петр, [1] оның жетілу көзі. Оның бойынан Құдайдың нұры төгілетін осы өзегі. Сондықтан протестанттардың адам бойындағы Құдайдың бейнесі өшіп, жоғалып кеткен сияқты деген ілімі біз үшін қабылданбайды. Рим-католиктік Құдайдың адам бейнесі туралы доктринасы бізге жақынырақ, бірақ ол да біздікімен сәйкес келмейді. Біздің Рим-католиктерден айырмашылығымыз – оларда Құдай бейнесі адам бойындағы «жетілмеген» принцип ретінде қабылданады. Бұл әсіресе жұмақтағы алғашқы адамдардың құлағанға дейінгі «бастапқы әділдік» (justitia originalis) ілімінде айқын көрінеді.
Рим-католиктік теология адамның қалыпты дамуы үшін Құдайдың бейнесі жеткіліксіз болғанын, «қосымша рақым» - gratia superaddita - қажет екенін үйретеді.
Бұл доктринаның сынына бармай-ақ, біз, православиелік адамдар, адамның жұмақтағы алғашқы күйіне басқаша қарайтынымызды және адамның құтқарылуы туралы басқаша ойлайтынымызды атап өтуіміз керек - бірінші жаратылған адамның қалпына келуі ретінде. Адам бойындағы Құдай бейнесінің толық құдіретін мойындай отырып, бізде Құдайдың нұрының өткізгіші бар екенін мойындаймыз - Құдайдың бейнесі арқылы бізге жарқыраған Құдайдың осы нұрынан адамның бүкіл ішкі өмірін нәрлендіреді.
Дегенмен, Құдай бейнесі – адам жанындағы Құдайдың нұрын өткізуші ретінде – жанды Құдайға жақындатуға, рухани ағартуға және жоғары әлемді бірден қабылдауға мүмкіндіктер ашатыны да түсінікті.
Осыдан адамдағы ішкі өмір мен ондағы аскеттік өмірдің арақатынасы туралы православиелік ілім шығады. Аскетизмді православиелік түсінудің бүкіл мағынасы жандағы сезімдік материалға үстемдік ету үшін рухани ағартушылықты алып тастайтын барлық нәрсені басып-жаншуында жатыр. Біздің өміріміздің міндеті - Киелі Рухқа ие болу деген Серафим Аянның айтқанының мәні осында. [2] Киелі Рухтың әрекеті адамның жан дүниесінде дәл Құдай бейнесі арқылы жүзеге асады. Екінші жағынан, қасиетті Әкелердің тәңірге айналу туралы ілімі – идеал ретінде – Құдайдың бейнесі жанның «төменгі» қимылдарымен жасырынбауы керек, бірақ Құдайдың бейнесі мен рухани түсініктері адамды жоғары жаққа жетелеуі керек. Бұл Исаның адамның рухани жетілуіне арналған дұғасының маңыздылығы. Бірақ адам бойындағы бұл жамандық неде? Біріншіден, бұл жерде біз «жануарлар елі» («animalische Seite») адамның рухани күштерін шектей отырып, күнәнің көзі және зұлымдықтың өткізгіші деген римдік-католиктік іліммен келісе алмаймыз. Дене де (Әулие Павел бізге Киелі Рухтың ғибадатханасы деп айтқан) да, жыныстық қатынас та күнәнің көзі емес.
Өзінің табиғаты бойынша зұлымдық рухани. Тіпті (бірден қабылдау қиын болса да) «қараңғы» руханилықтың болуы мүмкін екендігі туралы айтуға болады - өйткені зұлым рухтар әлі де рухтар. Зұлымдықтың рухани табиғаты адамда Құдай бейнесінен басқа екінші орталықтың бар екенін білдіреді: бастапқы күнә.
Неліктен адамда бастапқы күнә оның болмысымен емес, табиғатымен байланысты екенін енді түсінуге болады. Оның тұлғасында адам еркін, бірақ оның табиғаты тар - ол бастапқы күнәні көтереді және рухани дамудың бүкіл процесі адамдағы қараңғылықты - күнә ретінде - ол қабылдамайды. [4 ] Мұны толық түсіну үшін тағы бір нақтылау қажет – табиғаты бойынша адамдар тұтастай алғанда біртұтастық түрін құрайды, яғни адамзаттың бірлігі туралы айту керек (Адамда «барлығы күнә жасаған» ). деді Әулие Павел [5]). Бұл адамзаттың католицизмі, адамның католиктік болмысы туралы ілім. Құтқарушы Өзінің құтқару ісі арқылы сауықтырған нәрсе - адам табиғаты, бірақ әрбір адам Мәсіхтің ісінің құтқарушы күшін өзі үйренуі керек.
Бұл әрбір адамның жұмысының қорытындысы – өз тұлғасын Мәсіхтің тұлғасымен байланыстыру. Бұл біздің өзара сүйіспеншілігімізді жоймайды, бірақ әрбір адам жеке өзі (әсіресе өкінуінде және Құдайға бет бұруында) Құдайдың бізге бергенін Шіркеу арқылы игеруі керек.
Осылайша, Халцедон кеңесінде бекітілген табиғат пен тұлға арасындағы айырмашылықта адамның құпиясын түсіну кілті беріледі. Құтқаруды тек Шіркеуден табатынымыз парадокс сияқты көрінуі мүмкін. Дегенмен, адам өзін тек Шіркеуде ғана табады және ол Жаратқан Иенің құтқару ерліктері арқылы табиғатымызға бергенін игере алады. Сондықтан біз адам табиғатын – оның тереңдігі мағынасында – тек Шіркеуде дамыта аламыз. Онсыз адам табиғаты құлаудан құтыла алмайды. Сондықтан біз шіркеудің ақыл-ойын жеке адамнан ажыратамыз, өйткені жеке адамның санасы қателесуі мүмкін және тек Шіркеудің мейірімді көмегі арқылы ол өзіне қажетті күшті алады. Бұл шіркеулік ақыл-ой ілімі бүкіл православие ілімінің (оның гносеологиясы) негізінде жатыр. Міне, Киелі Рухтың әрекеті арқылы Ақиқаттың қайнар көзі болып табылатын кеңестер туралы ілім. Киелі Рухтың әрекетінсіз кеңестер, тіпті олар канондық тұрғыдан кемелді болса да, Ақиқаттың қайнар көзі болып табылмайды. Дегенмен, ақыл туралы айтылғандар бостандыққа да қатысты - Шіркеудің функциясы ретінде. Бостандық жеке адамға емес, Шіркеуге берілген – сөздің шын мағынасында біз тек Шіркеуде ғана еркінміз. Және бұл біздің еркіндікті Шіркеудің сыйы ретіндегі түсінігімізге, біз еркіндікті тек Шіркеуде ғана жүзеге асыра алатынымызға, ал оның сыртында біз бостандық сыйын толық меңгере алмайтынымызға жарық түсіреді. Дәл осындай принцип ар-ұжданға да қатысты. Адамның ар-ұжданы үнемі қателесуі мүмкін. (Бұл Литургия кезіндегі жасырын дұғалардың бірінде жақсы айтылған, онда діни қызметкер Иемізге оны «қулық ар-ұжданынан» құтқаруын сұрайды. [6]) Бұл жеке ар-ождан әрқашан әділдіктің өткізгіші емес екенін білдіреді, бірақ оның күші Шіркеудің ар-ожданында ғана жүзеге асырылады.
Православиелік түсінікте адам тек шіркеуде ашылады. Адамның Шіркеумен бұл байланысы адам туралы біздің түсінуіміздегі ең маңызды нәрсе болып табылады және бәлкім, Пасха тәжірибесінде адамның табиғаты неге соншалықты жарқын түрде ашылатыны енді анық бола бастады. Пасха тәжірибесінде адам өзін ұмытады - бұл жерде біз өзімізге емес, шіркеуге көбірек тиесіліміз. Әрине, адамның Шіркеуге деген көзқарасында жұмбақ көп нәрсе бар және бұл ұмытылмауы керек нәрсе. Мысалы, Шіркеумен сыртқы жақындық әлі біздің «шіркеу» дегенді білдірмейді. Керісінше де болуы мүмкін: Шіркеумен сыртқы жағынан әлсіз байланысқан адам шіркеуге сырттай жақын адамдарға қарағанда, онымен іштей байланысты. Шіркеудің өзі құдай-адам ағзасы, оның адамдық жағы бар, құдайлық жағы да бар, ол қосылмай, ажырамас болып қала береді. Шіркеуде өмір сүре отырып, адам оның күштерімен, қасиетті рәсімдермен және Шіркеудің Мәсіхтің денесі ретіндегі барлық нәрселерімен байытылған.
Бұл дәл адамның ішкі жүрегінің жарылуы – Әулие Апостол Пауылдың сөздері бойынша.
[1] Қараңыз: 1 Пет. 3: 4.
[2] Автор Саровтың Серафим дінінің келесі атақты сөздеріне сілтеме жасайды: «Біздің өміріміздің мақсаты - Құдайдың Киелі Рухын алу. Киелі Рухқа ие болудың негізгі құралы - дұға.
[3] Қараңыз: 1 Кор. 6:19.
[4] Православиелік теологиядағы ата-бабалардың күнәсін түсіну туралы үлкен тақырып пен пікірталас туралы Проттың әйгілі жұмысын қараңыз. Джон Сава Романидис.
[5] Қараңыз: Рим. 5:12.
[6] Діни қызметкердің үшінші құпия дұғасынан Сенушілердің Литургиясының ретінен.
Дереккөз: Зенковский, В. «Православиелік антропология негіздері» – В: Вестных РСХД, 4, 1949, 11-16 б.; проф. прот. дәрісін жазу арқылы. Василий Зенковский.
