មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃនរវិទ្យាគ្រិស្តអូស្សូដក់

អ្នកនិពន្ធ៖ Fr. Vasily Zenkovsky

ជាឧទាហរណ៍នៃរបៀបដែលនរវិទ្យាគ្រិស្តអូស្សូដក់ខុសពីនិកាយលោកខាងលិច អាកប្បកិរិយាខុសៗគ្នាចំពោះភាសាកំណើតនៅក្នុងនិកាយផ្សេងៗអាចបម្រើយើង។ សមភាពភាសាត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងពិភពរ៉ូម៉ាំងកាតូលិក ដោយសារភាសាដែលបានរកឃើញខ្លួនឯងនៅខាងក្រៅសកម្មភាពរបស់សាសនាចក្រ។ អាកប្បកិរិយាបែបនេះចំពោះភាសា ដោយបង្វែរវាទៅជាបាតុភូតធម្មជាតិ ដែលគ្មានកន្លែងសម្រាប់ទីសក្ការៈ បំបែកសាសនាចក្រចេញពីកម្លាំងមូលដ្ឋានដែលការអភិវឌ្ឍន៍នៃស្មារតីរបស់មនុស្សត្រូវបានភ្ជាប់។

យើងរកឃើញអ្វីផ្សេងទៀតនៅក្នុងសាសនាប្រូតេស្តង់ ដែលភាសាកំណើតត្រូវបានផ្តល់កន្លែងពេញលេញ ដែលគ្មានការរឹតបន្តឹងក្នុងការអនុវត្តសេវាកម្មជាភាសារបស់ពួកគេ ប៉ុន្តែយោងទៅតាមទស្សនៈទូទៅនៃលទ្ធិប្រូតេស្ដង់ ភាសាត្រូវបានទទួលស្គាល់យ៉ាងសាមញ្ញថាជាបាតុភូត "ធម្មជាតិ"។ ក្នុង​ករណី​ដែល​គ្មាន​អ្វី​មួយ​ដើម្បី​ជា​គំនិត​សម្រាប់​ការ​ញែក​ជា​បរិសុទ្ធ​នៃ​ភាសា​។

សម្រាប់ពួកយើងគ្រិស្តអូស្សូដក់មានជំនឿថាជាមួយនឹងការឧទ្ទិសនៃភាសានៅក្នុងសាសនាចក្រមានការជ្រៀតចូលយ៉ាងជ្រៅទៅក្នុងព្រលឹងនៃក្រុមជំនុំ។ ការពិតដែលថានៅក្នុងប្រទេសរបស់យើង សេវាព្រះវិហារត្រូវបានធ្វើឡើងជាភាសាកំណើត ភ្ជាប់ទំនាក់ទំនងយ៉ាងជិតស្និទ្ធបំផុតនៃវិស័យសាសនាជាមួយនឹងជាតិសាសន៍។

នៅទីនេះយើងមានឧទាហរណ៍តែមួយគត់នៃរបៀបដែលទំនាក់ទំនងរវាងសាសនាចក្រនិងកម្លាំងធម្មជាតិនៃព្រលឹងគឺខុសគ្នានៅក្នុងនិកាយផ្សេងគ្នា; ប្រធានបទសំខាន់គឺសំណួរអំពីរបៀបដែលបុព្វបុរសបរិសុទ្ធយល់ពីធម្មជាតិរបស់មនុស្ស។ dogma នៃក្រុមប្រឹក្សា Chalcedon គួរតែត្រូវបានចាត់ទុកថាជាមូលដ្ឋានសម្រាប់ការសាងសង់នរវិទ្យាគ្រិស្តអូស្សូដក់។ យោងតាមការបង្រៀនរបស់ក្រុមប្រឹក្សានេះ មានធម្មជាតិពីរនៅក្នុងព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទ — នៅក្នុងការរួបរួមនៃបុគ្គលរបស់ទ្រង់ — មានធម្មជាតិពីរ (ដ៏ទេវភាព និងមនុស្ស) ។ ចំណុចសំខាន់ក្នុងការបង្រៀននេះពីទស្សនៈនៃការកសាងនរវិទ្យាគឺថានៅទីនេះភាពខុសគ្នារវាងធម្មជាតិរបស់មនុស្សនិងមនុស្សនៅក្នុងគាត់ត្រូវបានផ្តល់ឱ្យព្រោះនៅក្នុងព្រះអម្ចាស់មនុស្សដូចគ្នាមានធម្មជាតិទាំងពីរ។ ហើយចាប់តាំងពីយោងទៅតាមការបង្រៀនរបស់ក្រុមប្រឹក្សា Chalcedon ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទជាព្រះពិត និងជាបុរសពិត យើងអាចនិយាយបានថា អាថ៌កំបាំងរបស់មនុស្សត្រូវបានបង្ហាញតែនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទប៉ុណ្ណោះ។

នេះមានន័យថា ការសាងសង់នរវិទ្យាត្រូវតែផ្អែកលើភាពខុសគ្នាជាមូលដ្ឋានរវាងធម្មជាតិ និងបុគ្គលិកលក្ខណៈ ដែលជាមូលដ្ឋាននៃ dogma នៃ Chalcedon ប៉ុន្តែលើសពីនេះទៀត នៅក្នុងសាសនាចក្រយើងមានទិន្នន័យជាច្រើនទៀតសម្រាប់ការសាងសង់នរវិទ្យាគ្រិស្តអូស្សូដក់។ សំខាន់បំផុតដែលប្រហែលជាអ្វីដែលយើងគ្រិស្តអូស្សូដក់មានអារម្មណ៍នៅពេលយើងប្រារព្ធបុណ្យអ៊ីស្ទើរ។ នៅក្នុងសេវាកម្មបុណ្យ Easter យើងទទួលបានសេចក្តីអំណរសម្រាប់មនុស្សច្រើនជាងពេលណាទាំងអស់។ បទពិសោធន៍បុណ្យអ៊ីស្ទើរផ្តល់ឱ្យយើងនូវជំនឿលើមនុស្ស។ ហើយ​នេះ​គឺ​ជា​វិវរណៈ​ពិត​ប្រាកដ​សម្រាប់​មនុស្ស​ដែល​ចាប់​ចិត្ត​យើង។ ហើយវាជាការសំខាន់ណាស់ដែលរឿងនេះផ្តល់ឱ្យយើងមិនត្រឹមតែសេចក្តីអំណរសម្រាប់មនុស្សប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងមានជំនឿលើមនុស្សជំនឿលើរូបភាពដ៏ទេវភាពនេះដែលត្រូវបានចាក់សោនៅក្នុងមនុស្សហើយដែលមិនអាចធ្វើវិញបានក្នុងកាលៈទេសៈណាក៏ដោយ។

វាមានសុវត្ថិភាពក្នុងការនិយាយថាប្រហែលជាលក្ខណៈសំខាន់បំផុតនៃនរវិទ្យារបស់យើងគឺជំនឿលើមនុស្ស។ គ្មានអំពើបាបណាអាចដករូបភាពនេះចេញពីមនុស្សបានទេ បំផ្លាញបងប្អូនរបស់យើងនៅក្នុងនោះ។

គោលលទ្ធិនៃរូបភាពរបស់ព្រះនៅក្នុងមនុស្ស សកម្មភាពនៃរូបភាពនេះនៅក្នុងគាត់ គឺជាមូលដ្ឋាននៃនរវិទ្យារបស់យើង - រឿងសំខាន់នៅក្នុងមនុស្សគឺទាក់ទងទៅនឹងកាំរស្មីនៃពន្លឺរបស់ព្រះ ដែលបង្កើតលទ្ធភាពនៃជីវិតខាងវិញ្ញាណនៅក្នុងគាត់ ដោយសារវា នៅក្នុងមនុស្សចូលទៅក្នុងជីវិតខាងក្នុង។

បុរស «ខាងក្នុង» ដែលសាវ័កសាវ័កនិយាយ។ ពេត្រុស [1] គឺជាប្រភពនៃភាពចាស់ទុំរបស់គាត់។ វា​គឺ​ជា​ស្នូល​នេះ​នៅ​ក្នុង​គាត់ ដែល​ពន្លឺ​របស់​ព្រះ​បាន​បង្ហូរ​ចេញ។ ដូច្នេះហើយ ការបង្រៀនរបស់ពួកប្រូតេស្តង់ថា រូបភាពនៃព្រះនៅក្នុងមនុស្ស ហាក់ដូចជាត្រូវបានលុប បាត់ទៅ គឺមិនអាចទទួលយកបានសម្រាប់យើងទេ។ គោលលទ្ធិរ៉ូម៉ាំងកាតូលិកនៃរូបភាពនៃព្រះនៅក្នុងមនុស្សគឺនៅជិតយើង ប៉ុន្តែវាក៏មិនស្របគ្នាជាមួយនឹងយើងដែរ។ ភាពខុសគ្នារវាងយើង និងពួករ៉ូម៉ាំងកាតូលិក គឺថានៅក្នុងពួកគេរូបភាពនៃព្រះត្រូវបានគេយល់ថាជាគោលការណ៍ "មិនល្អឥតខ្ចោះ" នៅក្នុងមនុស្ស។ នេះបង្ហាញឱ្យឃើញជាពិសេសនៅក្នុងគោលលទ្ធិនៃ "សេចក្តីសុចរិតដើម" (Justitia originalis) នៃមនុស្សដំបូងនៅក្នុងឋានសួគ៌មុនការដួលរលំ។

ទ្រឹស្ដីរ៉ូម៉ាំងកាតូលិកបង្រៀនថា រូបភាពនៃព្រះមិនគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់មនុស្សដើម្បីអភិវឌ្ឍជាធម្មតា នោះ "ព្រះគុណបន្ថែម" - gratia superaddita - ក៏ត្រូវការផងដែរ។

ដោយមិនចូលទៅក្នុងការរិះគន់នៃគោលលទ្ធិនេះទេ យើងត្រូវចង្អុលបង្ហាញថា យើងដែលជាគ្រិស្តអូស្សូដក់ មើលទៅស្ថានភាពដំបូងរបស់មនុស្សនៅក្នុងឋានសួគ៌ខុសគ្នា ហើយគិតខុសគ្នាអំពីសេចក្ដីសង្រ្គោះរបស់មនុស្ស ជាការស្ដារឡើងវិញនៃមនុស្សដែលបានបង្កើតដំបូង។ ដោយទទួលស្គាល់អំណាចពេញលេញនៃរូបភាពនៃព្រះនៅក្នុងមនុស្ស យើងទទួលស្គាល់ថាមានផ្លូវនៃពន្លឺរបស់ព្រះនៅក្នុងយើង ដែលពីពន្លឺនៃព្រះនេះ ដែលបំភ្លឺនៅក្នុងយើងតាមរយៈរូបភាពនៃព្រះ ចិញ្ចឹមជីវិតខាងក្នុងទាំងមូលរបស់មនុស្ស។

ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ វាក៏អាចយល់បានដែរថា រូបភាពនៃព្រះ ដែលជាអ្នកដឹកនាំនៃពន្លឺរបស់ព្រះនៅក្នុងព្រលឹងមនុស្ស ក៏បើកលទ្ធភាពនៃការនាំព្រលឹងទៅជិតព្រះ លទ្ធភាពនៃការត្រាស់ដឹងខាងវិញ្ញាណ និងការយល់ឃើញភ្លាមៗនៃពិភពលោកដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ផងដែរ។

ដូច្នេះគោលលទ្ធិគ្រិស្តអូស្សូដក់នៃទំនាក់ទំនងរវាងជីវិតខាងក្នុងរបស់មនុស្សនិងជីវិត ascetic នៅក្នុងគាត់។ អត្ថន័យទាំងមូលនៃការយល់ដឹងអំពីគ្រិស្តអូស្សូដក់នៃ asceticism ស្ថិតនៅក្នុងការពិតដែលថាការសង្កត់សង្កិនអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលដកចេញនូវការត្រាស់ដឹងខាងវិញ្ញាណដើម្បីគ្របដណ្ដប់សម្ភារៈត្រេកត្រអាលនៅក្នុងព្រលឹង។ នេះគឺជាអត្ថន័យនៃអ្វីដែល Rev. Seraphim បាននិយាយថា ភារកិច្ចនៃជីវិតរបស់យើងគឺដើម្បីទទួលបានព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ [2] សកម្មភាពនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធកើតឡើងនៅក្នុងព្រលឹងមនុស្សយ៉ាងជាក់លាក់តាមរយៈរូបភាពនៃព្រះ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ការបង្រៀនរបស់ព្រះវរបិតាបរិសុទ្ធអំពីការបន្ទោរបង់ - ជាឧត្តមគតិមួយ គឺថារូបភាពរបស់ព្រះមិនគួរត្រូវបានបិទបាំងដោយចលនា "ទាប" នៃព្រលឹងនោះទេ ប៉ុន្តែរូបភាពរបស់ព្រះ និងការយល់ដឹងខាងវិញ្ញាណគួរតែនាំមនុស្សឡើង។ នេះ​គឺ​ជា​សារៈសំខាន់​នៃ​ការ​អធិស្ឋាន​របស់​ព្រះ​យេស៊ូ​សម្រាប់​ភាព​ចាស់​ទុំ​ខាង​វិញ្ញាណ​របស់​មនុស្ស។ ប៉ុន្តែ​អ្វី​ទៅ​ជា​អំពើ​អាក្រក់​នេះ​ចំពោះ​មនុស្ស? ជាដំបូង នៅទីនេះ យើងមិនអាចយល់ស្របជាមួយនឹងគោលលទ្ធិរ៉ូម៉ាំងកាតូលិកដែលថា "ប្រទេសសត្វ" ("សត្វពាហនៈ") ដោយការកំណត់អំណាចខាងវិញ្ញាណរបស់មនុស្ស គឺជាប្រភពនៃអំពើបាប និងជាផ្លូវនៃអំពើអាក្រក់។ ទាំងរូបកាយ (ដែលសន្តប៉ូលបានប្រាប់យើងថាជាព្រះវិហារបរិសុទ្ធនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ) និងការរួមភេទមិនមែនជាប្រភពនៃអំពើបាបនោះទេ។

តាមធម្មជាតិ អំពើអាក្រក់គឺខាងវិញ្ញាណ។ មនុស្សម្នាក់អាចនិយាយបាន (ទោះបីជាវាពិបាកក្នុងការទទួលយកភ្លាមៗ) អំពីលទ្ធភាពនៃអត្ថិភាពនៃវិញ្ញាណ "ងងឹត" - ដោយសារតែវិញ្ញាណអាក្រក់នៅតែជាវិញ្ញាណ។ ធម្មជាតិខាងវិញ្ញាណនៃអំពើអាក្រក់មានន័យថានៅក្នុងមនុស្ស, បន្ថែមពីលើរូបភាពនៃព្រះ, មានមជ្ឈមណ្ឌលទីពីរ: អំពើបាបដើម។

ឥឡូវនេះ គេអាចយល់បានថាហេតុអ្វីបានជាអំពើបាបដើមរបស់មនុស្សមានទំនាក់ទំនងជាមួយធម្មជាតិរបស់គាត់ ហើយមិនមែនជាមួយនឹងបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់គាត់នោះទេ។ នៅក្នុងមនុស្សរបស់គាត់ មនុស្សមានសេរីភាព ប៉ុន្តែគាត់មានលក្ខណៈតូចចង្អៀតនៅក្នុងធម្មជាតិ - គាត់ទទួលអំពើបាបដើម ហើយដំណើរការទាំងមូលនៃការអភិវឌ្ឍន៍ខាងវិញ្ញាណគឺភាពងងឹតនៅក្នុងមនុស្ស - ជាអំពើបាប - ត្រូវបានបដិសេធដោយគាត់។ [4] ដើម្បីយល់ឱ្យបានច្បាស់អំពីរឿងនេះ យើងត្រូវធ្វើឱ្យមានការបញ្ជាក់មួយបន្ថែមទៀត - ថាតាមធម្មជាតិរបស់ពួកគេ មនុស្សទាំងអស់បង្កើតឱ្យមានសាមគ្គីភាពមួយ ពោលគឺយើងត្រូវនិយាយអំពីការរួបរួមនៃមនុស្សជាតិ (នៅក្នុងអ័ដាម "អំពើបាបទាំងអស់" ) បាននិយាយថា St. Paul [5]) ។ នេះគឺជាគោលលទ្ធិនៃសាសនាកាតូលិករបស់មនុស្សជាតិ អំពីធម្មជាតិនៃសាសនាកាតូលិករបស់មនុស្ស។ អ្វី​ដែល​ព្រះអង្គ​សង្គ្រោះ​បាន​ប្រោស​ឲ្យ​ជា​ដោយ​ការ​ប្រោសលោះ​របស់​ទ្រង់​គឺជា​ធម្មជាតិ​របស់​មនុស្ស ប៉ុន្តែ​មនុស្ស​ម្នាក់ៗ​ត្រូវ​រៀន​ដោយ​ខ្លួន​ឯង​នូវ​អំណាច​នៃ​ការ​សង្គ្រោះ​នៃ​កិច្ចការ​របស់​ព្រះគ្រីស្ទ។

នេះ​ជា​ការ​បញ្ចប់​នៃ​កិច្ចការ​របស់​មនុស្ស​គ្រប់​រូប – ដើម្បី​ភ្ជាប់​មនុស្ស​របស់​ខ្លួន​ជាមួយ​នឹង​បុគ្គល​របស់​ព្រះគ្រីស្ទ។ ដែល​មិន​ដក​សេចក្តី​ស្រឡាញ់​ទៅវិញទៅមក​របស់​យើង​ទេ ប៉ុន្តែ​មនុស្ស​ម្នាក់ៗ​ត្រូវ​តែ​ផ្ទាល់​ខ្លួន (ជាពិសេស​ក្នុងការ​ប្រែចិត្ត និង​ការប្រែចិត្ត​ជឿ​របស់គាត់​ចំពោះ​ព្រះ) រួម​បញ្ចូល—តាមរយៈ​សាសនាចក្រ—អ្វីដែល​ព្រះ​បាន​ប្រទាន​ដល់​យើង។

ដូច្នេះនៅក្នុងភាពខុសគ្នារវាងធម្មជាតិ និងបុគ្គលិកលក្ខណៈដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្រុមប្រឹក្សា Chalcedon គន្លឹះក្នុងការយល់ដឹងអំពីអាថ៌កំបាំងរបស់មនុស្សត្រូវបានផ្តល់ឱ្យ។ ការ​ដែល​យើង​រក​ឃើញ​សេចក្ដី​សង្គ្រោះ​តែ​នៅ​ក្នុង​សាសនាចក្រ​ប្រហែល​ជា​ហាក់​ដូច​ជា​ការ​ខុស​ឆ្គង។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ បុគ្គលនោះរកឃើញខ្លួនឯងតែនៅក្នុងសាសនាចក្រប៉ុណ្ណោះ ហើយមានតែនៅក្នុងគាត់ប៉ុណ្ណោះដែលគាត់អាចបញ្ចូលនូវអ្វីដែលព្រះអម្ចាស់បានប្រទានដល់ធម្មជាតិរបស់យើងតាមរយៈមុខងារប្រោសលោះ។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលយើងអាចអភិវឌ្ឍធម្មជាតិរបស់មនុស្ស - នៅក្នុងន័យនៃជម្រៅរបស់វា - មានតែនៅក្នុងសាសនាចក្រប៉ុណ្ណោះ។ បើគ្មានវាទេ ធម្មជាតិរបស់មនុស្សមិនអាចរួចផុតពីការដួលរលំបានទេ។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលយើងបែងចែកគំនិតក្រុមជំនុំពីបុគ្គលម្នាក់ៗ ពីព្រោះចិត្តបុគ្គលអាចធ្វើខុស ហើយមានតែនៅក្នុងជំនួយដ៏សប្បុរសរបស់សាសនាចក្រប៉ុណ្ណោះ ទើបវាទទួលបានកម្លាំងចាំបាច់សម្រាប់ខ្លួនវា។ គោលលទ្ធិនៃហេតុផលខាងសាសនានេះ បង្កប់នូវគោលលទ្ធិទាំងមូលនៃគ្រិស្តអូស្សូដក់ (ទស្សនវិជ្ជារបស់វា)។ ដូច្នេះហើយ គោលលទ្ធិនៃក្រុមប្រឹក្សា ដែលជាប្រភពនៃសេចក្តីពិត តាមរយៈសកម្មភាពនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ បើគ្មានសកម្មភាពនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធទេ ក្រុមប្រឹក្សាទាំងឡាយ ទោះបីជាពួកគេមានភាពល្អឥតខ្ចោះតាមបែបសាសនាក៏ដោយ ក៏មិនមែនជាប្រភពនៃសេចក្តីពិតដែរ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ អ្វី​ដែល​ត្រូវ​បាន​គេ​និយាយ​អំពី​ហេតុផល​ក៏​អនុវត្ត​ចំពោះ​សេរីភាព — ជា​មុខងារ​របស់​សាសនាចក្រ។ សេរីភាពត្រូវបានផ្តល់ទៅឱ្យសាសនាចក្រ មិនមែនសម្រាប់បុគ្គលនោះទេ - ក្នុងន័យពិតនៃពាក្យ យើងមានសេរីភាពតែនៅក្នុងសាសនាចក្រប៉ុណ្ណោះ។ ហើយនេះបំភ្លឺលើការយល់ដឹងរបស់យើងអំពីសេរីភាពជាអំណោយនៃសាសនាចក្រ លើការពិតដែលថាយើងអាចអនុវត្តសេរីភាពបានតែនៅក្នុងសាសនាចក្រប៉ុណ្ណោះ ហើយក្រៅពីនេះ យើងមិនអាចធ្វើជាម្ចាស់អំណោយនៃសេរីភាពបានពេញលេញនោះទេ។ គោលការណ៍ដូចគ្នានេះអនុវត្តចំពោះមនសិការ។ សតិសម្បជញ្ញៈ​របស់​បុគ្គល​អាច​មាន​កំហុស​ជានិច្ច។ (នេះត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងល្អនៅក្នុងការអធិស្ឋានសម្ងាត់មួយក្នុងអំឡុងពេល Liturgy ជាកន្លែងដែលបូជាចារ្យអធិស្ឋានដល់ព្រះអម្ចាស់ដើម្បីរំដោះគាត់ពី "សតិសម្បជញ្ញៈ" ។ [6]) នេះមានន័យថាមនសិការបុគ្គលមិនតែងតែជាផ្លូវនៃសេចក្តីសុចរិត, ប៉ុន្តែអំណាចរបស់វាត្រូវបានអនុវត្តតែនៅក្នុងមនសិការនៃសាសនាចក្រប៉ុណ្ណោះ។

នៅក្នុងការយល់ដឹងគ្រិស្តអូស្សូដក់ បុរសត្រូវបានបង្ហាញតែនៅក្នុងសាសនាចក្រប៉ុណ្ណោះ។ ការភ្ជាប់ទំនាក់ទំនងរបស់មនុស្សជាមួយនឹងសាសនាចក្រនេះគឺចាំបាច់បំផុតនៅក្នុងការយល់ដឹងរបស់យើងអំពីមនុស្ស ហើយប្រហែលជាឥឡូវនេះវាកាន់តែច្បាស់ថាហេតុអ្វីបានជាធម្មជាតិរបស់មនុស្សត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់លាស់នៅក្នុងបទពិសោធន៍ Paschal ។ នៅក្នុងបទពិសោធន៍ Paschal បុគ្គលនោះភ្លេចអំពីខ្លួនគាត់ – នៅទីនោះយើងជាកម្មសិទ្ធិរបស់សាសនាចក្រច្រើនជាងខ្លួនយើង។ ជាការពិតណាស់ មានអាកប្បកិរិយាជាច្រើនរបស់បុគ្គលចំពោះសាសនាចក្រដែលមានអាថ៌កំបាំង ហើយនោះជាអ្វីដែលមិនត្រូវបំភ្លេចចោលឡើយ។ ជាឧទាហរណ៍ ភាពស្និទ្ធស្នាលខាងក្រៅជាមួយសាសនាចក្រមិនទាន់មានន័យថា "ព្រះវិហារ" របស់យើងទេ។ ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ​ក៏​អាច​ធ្វើ​ទៅ​បាន៖ បុគ្គល​ដែល​មាន​ទំនាក់ទំនង​ខ្សោយ​ខាង​ក្រៅ​ជាមួយ​នឹង​សាសនាចក្រ មាន​ទំនាក់ទំនង​ខាង​ក្នុង​ច្រើន​ជាង​អ្នក​ដែល​មាន​ភាព​ស្និទ្ធស្នាល​នឹង​សាសនាចក្រ​ខាង​ក្រៅ។ សាសនាចក្រខ្លួនឯងគឺជាសារពាង្គកាយមនុស្សមានព្រះ មានផ្នែកខាងមនុស្ស ក៏មានផ្នែកដ៏ទេវភាពផងដែរ ដែលបើគ្មានការបញ្ចូលគ្នា គឺនៅតែមិនអាចបំបែកបាន។ តាមរយៈការរស់នៅក្នុងសាសនាចក្រ មនុស្សត្រូវបានពង្រឹងដោយអំណាចរបស់វា ដោយសាក្រាម៉ង់បរិសុទ្ធ និងដោយអ្វីៗទាំងអស់ដែលសាសនាចក្រមាន ដូចជារូបកាយរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។

នេះ​គឺ​ជា​ការ​ដាច់​រហែក​នៃ​ចិត្ត​ខាង​ក្នុង​របស់​មនុស្ស​យ៉ាង​ជាក់លាក់ – យោង​តាម​ពាក្យ​របស់​សាវក​ប៉ុល​។

[1] សូមមើល: 1 Pet ។ ៣:៤។

[2] អ្នកនិពន្ធសំដៅទៅលើពាក្យដ៏ល្បីល្បាញខាងក្រោមរបស់ Rev. Seraphim of Sarov: “គោលបំណងនៃជីវិតរបស់យើងគឺការទទួលបានព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនៃព្រះ។ មធ្យោបាយសំខាន់នៃការទទួលបានព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធគឺការអធិស្ឋាន។

[៣] សូមមើល៖ ១កូ. ៦:១៩។

[4] នៅលើប្រធានបទដ៏អស្ចារ្យនិងការពិភាក្សាលើការយល់ដឹងអំពីអំពើបាបរបស់បុព្វបុរសនៅក្នុងទ្រឹស្ដីគ្រិស្តអូស្សូដក់សូមមើលការងារដ៏ល្បីល្បាញរបស់ Prot ។ John Sava Romanidis ។

[5] សូមមើល: ទីក្រុងរ៉ូម។ ៥:១២ ។

[6] ពីការអធិស្ឋានសម្ងាត់ទីបីរបស់បូជាចារ្យពីលំដាប់នៃ Liturgy នៃអ្នកស្មោះត្រង់។

ប្រភព៖ Zenkovsky, V. “មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃនរវិទ្យាគ្រិស្តអូស្សូដក់” – នៅក្នុង៖ Vestnykh RSHD, 4, 1949, ទំព័រ 11-16; ដោយ​ការ​ថត​បាឋកថា​របស់​លោក​សាស្ត្រាចារ្យ Prot. Vasily Zenkovsky ។