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목요일, 3 월 28, 2024
종교기독교정통 인류학의 기초

정통 인류학의 기초

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저자: Fr. 바실리 젠코프스키

정통 인류학이 서구 교파의 인류학과 어떻게 다른지 보여주는 예로서, 다른 교파의 모국어에 대한 다양한 태도가 우리에게 도움이 될 수 있습니다. 언어적 평등은 로마 카톨릭 세계에서 확립되었으며, 그 덕분에 언어는 교회의 활동 외부에서 발견되었습니다. 언어에 대한 그러한 태도는 언어를 성소가 설 자리가 없는 단순한 자연 현상으로 전락시키고, 교회를 인간 정신의 발달과 관련된 기본 힘으로부터 분리시킵니다.

개신교에서 우리는 모국어에 충분한 공간이 주어지고 자신의 언어로 서비스를 수행하는 데 제한이 없지만 개신교의 일반적인 견해에 따르면 언어가 단순히 "자연적인"현상으로 인식되는 개신교에서 다른 것을 찾습니다. 언어의 성화를 위한 아이디어가 없는 경우.

정교회인 우리에게는 교회에서 언어를 봉헌함으로써 교회의 영혼에 깊은 침투가 있다는 믿음이 있습니다. 우리 나라에서 교회 예배가 모국어로 진행된다는 사실은 종교적인 영역과 국가적인 영역을 가장 밀접하게 연결합니다.

여기에서 우리는 교회와 영혼의 자연적인 힘 사이의 관계가 다른 교단에서 얼마나 다른지에 대한 한 가지 예만 있습니다. 주요 주제는 성부들이 인간의 본성을 어떻게 이해했는지에 대한 질문입니다. 칼케돈 공의회의 교리는 정통 인류학 건설의 기초로 간주되어야 합니다. 이 공의회의 가르침에 따르면, 주 예수 그리스도 안에는 두 개의 본성이 있습니다. 그분의 인격의 단일성 안에는 두 개의 본성이 있습니다(신성과 인성). 인류학을 구축하는 관점에서 이 가르침에서 중요한 것은 여기에서 사람의 본성과 그 안에 있는 사람의 차이가 주어졌다는 것입니다. 왜냐하면 주님 안에는 같은 사람이 두 본성을 모두 갖고 있기 때문입니다. 그리고 칼케돈 공의회의 가르침에 따르면 주 예수 그리스도는 참 하나님이시며 참 사람이시기 때문에 사람의 비밀은 오직 그리스도 안에서만 나타난다고 할 수 있습니다.

이것은 인류학의 구성이 칼케돈 교리의 기초가 되는 자연과 인격의 이러한 근본적인 구분에 기초해야 함을 의미하지만, 이에 더하여 교회에는 정교회 인류학의 구성을 위한 다른 많은 데이터가 있습니다. 그 중 가장 중요한 것은 아마도 우리가 부활절을 축하할 때 우리 정교회가 느끼는 감정일 것입니다. 부활절 예배에서 우리는 그 어느 때보다 기쁨을 경험합니다. 부활절 경험은 인간에 대한 믿음을 줍니다. 그리고 이것은 우리를 사로잡는 인간에 대한 진정한 계시입니다. 그리고 이것이 우리에게 인간에 대한 단순한 기쁨이 아니라 인간에 대한 믿음, 인간 안에 잠겨 있고 어떤 상황에서도 되돌릴 수 없는 이 신성한 형상에 대한 믿음을 주는 것이 중요합니다.

우리 인류학의 가장 중요한 특징은 아마도 인간에 대한 믿음이라고 말할 수 있습니다. 어떤 죄도 사람에게서 이 형상을 제거할 수 없고 그 안에 있는 우리 형제를 파괴할 수 없습니다.

사람 안에 있는 하나님의 형상에 대한 교리, 그 안에 있는 이 형상의 작용은 우리 인류학의 기초입니다. 사람의 주된 것은 하나님의 빛의 방사와 관련이 있으며, 그로 인해 그 안에 영적 생명의 가능성이 생깁니다. 사람 안에는 내면의 삶이 있습니다.

성 사도가 말하는 "속사람". 베드로는 [1] 그의 성숙의 근원입니다. 하나님의 빛이 쏟아져 나오는 것은 바로 이 핵심입니다. 그러므로 사람 속에 있는 하나님의 형상이 지워지고 사라진 것처럼 보인다는 개신교의 가르침은 우리가 받아들일 수 없는 것입니다. 인간 안에 있는 하나님의 형상에 대한 로마 가톨릭 교리는 우리에게 더 가깝지만 우리와 일치하지도 않습니다. 우리와 로마 카톨릭의 차이점은 그들에게서 하나님의 형상이 인간의 "불완전한" 원리로 인식된다는 것입니다. 이것은 타락하기 전에 낙원에 있던 최초의 백성의 “원천적 의”(justitia originalis) 교리에서 특히 분명합니다.

로마 카톨릭 신학은 인간이 정상적으로 발달하기에는 하나님의 형상이 부족하고, "추가적인 은혜"(gratia superaddita)도 필요하다고 가르친다.

이 교리에 대한 비판에 들어가지 않고, 우리는 정교회인 우리가 인간의 원초적 낙원을 바라보고 인간의 구원, 즉 첫 창조된 인간의 회복에 대해 다르게 생각한다는 점을 지적해야 합니다. 인간 안에 있는 하나님의 형상의 완전한 능력을 인식함으로써 우리는 우리 안에 하나님의 빛의 통로가 있음을 인식합니다. 즉, 하나님의 형상을 통해 우리 안에 비치는 이 하나님의 빛이 인간의 전체 내적 생명을 기르는 것입니다.

그러나 인간 영혼에 있는 하나님의 빛의 지휘자로서의 하나님의 형상은 또한 영혼을 하나님께 더 가까이 데려갈 수 있는 가능성, 영적 깨달음의 가능성 및 더 높은 세계에 대한 즉각적인 인식의 가능성을 열어준다는 것도 이해할 수 있습니다.

따라서 인간의 내적 삶과 인간의 금욕적 삶 사이의 관계에 대한 정통 교리. 고행에 대한 정통파 이해의 전체 의미는 영혼의 감각적 물질을 지배하기 위해 영적 깨달음을 제거하는 모든 것을 억압한다는 사실에 있습니다. 세라핌 목사님이 말씀하신 우리 인생의 사명은 성령을 받는 것입니다. [2] 성령의 역사는 바로 하나님의 형상을 통하여 인간의 영혼 안에서 일어난다. 다른 한편으로, 이상으로서의 신격화에 대한 교부들의 가르침은 하나님의 형상이 영혼의 “하향” 운동에 의해 가려져서는 안 되며, 하나님의 형상과 영적 통찰력은 인간을 위로 인도해야 한다는 것입니다. 이것이 인간의 영적 성숙을 위한 예수님의 기도의 의의입니다. 그러나 사람에게 있는 이 악은 무엇입니까? 우선, 여기서 우리는 인간의 영적 능력을 제한함으로써 "동물의 나라"("animalische Seite")가 죄의 근원이자 악의 통로라는 로마 가톨릭 교리에 동의할 수 없습니다. 몸(바울이 우리에게 말한 것은 성령의 전임)이나 성은 죄의 근원이 아닙니다.

본질적으로 악은 영적인 것입니다. 악령은 여전히 ​​영이기 때문에 “어두운” 영성의 존재 가능성에 대해 이야기할 수도 있습니다(즉시 받아들이기는 어렵지만). 악의 영적 본성은 인간 안에 하나님의 형상 외에 두 번째 중심인 원죄가 있음을 의미합니다.

이제 인간의 원죄가 그의 성품이 아니라 그의 성품과 관련되어 있는 이유를 이해할 수 있습니다. 인간은 자유로우나 본성상 편협합니다. 그는 원죄를 짊어지고 있으며 영적 발전의 전체 과정은 인간 안에 있는 어둠이 - 죄로서 - 그에게 거부당하는 것입니다. [4 ] 이것을 완전히 이해하기 위해 우리는 한 가지 더 명확히 할 필요가 있습니다. 사람들은 그 본성상 전체적으로 일종의 연합을 형성합니다. 즉 우리는 인류의 단일성에 대해 말해야 합니다(아담에서 "모든 죄인" ). 세인트 폴이 말했다 [5]). 이것은 인간의 보편성, 인간의 보편성에 관한 교리입니다. 구주께서 구속사역으로 치유하신 것은 인간의 본성이지만, 그리스도께서 행하신 구원의 능력은 각 사람이 스스로 배워야 합니다.

이것은 모든 사람이 하는 일의 결론입니다. 즉, 자신의 인격을 그리스도의 인격과 연결하는 것입니다. 이것은 우리의 상호 사랑을 제거하지 않지만, 각 사람은 개인적으로(특히 회개와 하나님께로의 개종에서) 하나님께서 우리에게 주신 것을 교회를 통해 동화시켜야 합니다.

따라서 칼케돈 공의회에서 확립된 자연과 인격의 구분에서 인간의 신비를 이해하는 열쇠가 주어집니다. 우리가 교회에서만 구원을 얻는다는 사실은 역설처럼 보일 수 있습니다. 그러나 그 사람은 오직 교회 안에서만 자신을 발견하고 주님께서 구속의 위업을 통해 우리의 본성에 부여하신 것을 그 안에서만 동화할 수 있습니다. 그렇기 때문에 우리는 교회 안에서만 인간의 본성을 깊이 있게 발전시킬 수 있습니다. 그것이 없으면 인간의 본성은 타락에서 자유로울 수 없습니다. 이것이 우리가 개인의 마음과 교회의 마음을 구별하는 이유입니다. 개인의 마음은 실수를 할 수 있고 교회의 은혜로운 도움이 있어야만 스스로 필요한 힘을 얻을 수 있기 때문입니다. 이 교회 이성의 교리는 정교회(그 인식론)의 전체 교리의 기초가 됩니다. 그러므로 성령의 활동을 통한 진리의 근원인 공의회 교리가 있습니다. 성령의 활동이 없다면, 공의회는 정식으로 완전하다 할지라도 진리의 근원이 아닙니다. 그러나 이성에 대해 말한 것은 교회의 기능인 자유에도 적용됩니다. 자유는 개인이 아니라 교회에 주어집니다. 진정한 의미에서 우리는 교회 안에서만 자유롭습니다. 그리고 이것은 교회의 선물로서의 자유에 대한 우리의 이해, 우리가 교회 안에서만 자유를 행사할 수 있고 교회 밖에서는 자유의 선물을 완전히 마스터할 수 없다는 사실에 빛을 비춰줍니다. 동일한 원칙이 양심에도 적용됩니다. 개인의 양심은 끊임없이 오류를 범할 수 있습니다. (이것은 사제가 “교활한 양심”[6]에서 그를 구원해 달라고 주님께 기도하는 전례 중 비밀 기도 중 하나에 잘 표현되어 있습니다.) 이것은 개인의 양심이 항상 의로움의 통로가 되지는 않으며, 그러나 그 권한은 교회의 양심 안에서만 수행됩니다.

정교회 이해에서 인간은 교회에서만 계시됩니다. 인간과 교회의 이러한 연결은 인간에 대한 우리의 이해에서 가장 본질적이며, 아마도 인간의 본성이 파스카 경험에서 그토록 생생하게 드러난 이유가 이제 더 분명해지고 있을 것입니다. 파스카 체험에서 개인은 자신을 잊어버립니다. 그곳에서 우리는 우리 자신보다 교회에 더 많이 속해 있습니다. 물론 교회를 대하는 개인의 태도에는 신비한 부분이 많이 있는데, 그것을 잊지 말아야 합니다. 예를 들어, 교회와의 단순한 외적 친밀감이 아직 우리의 “교회”를 의미하지는 않습니다. 그 반대도 가능합니다. 외부적으로 교회와 약하게 연결된 사람이 외부적으로 교회에 더 가까운 사람들보다 내부적으로 더 많이 연결되어 있습니다. 교회 자체는 신과 인간의 유기체이며, 그 안에 인간적인 면이 있고, 결합되지 않으면 분리될 수 없는 신적인 면도 있습니다. 교회 안에서 생활함으로써 인간은 교회의 능력과 성례전과 교회가 그리스도의 몸으로 가지고 있는 모든 것으로 풍성해집니다.

성 바오로 사도의 말에 따르면 이것이 바로 사람의 내면의 파열입니다.

[1] 참조: 애완동물 1마리. 3:4.

[2] 저자는 사로프의 세라핌 목사의 다음과 같은 유명한 말을 인용한다. “우리 삶의 목적은 하나님의 성령을 받는 것입니다. 성령을 받는 주된 방법은 기도입니다.

[3] 참조: 고린도전서 1시 6분

[4] 정통 신학에서 조상의 죄에 대한 이해에 관한 중대한 주제와 논쟁에 대해서는 유명한 Prot. 존 사바 로마니디스.

[5] 참조: 로마. 5시 12분

[6] 신자 전례 순서 중 사제의 세 번째 비밀 기도에서.

출처: Zenkovsky, V. "정통 인류학의 기초" – Vestnykh RSHD, 4, 1949, pp. 11-16; Prot.Pro의 강의를 녹음하여 바실리 젠코프스키.

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