Ji hêla Br. Charbel Rizk (Patrîkxaneya Ortodoks a Suryaniyan ya Entakya û Hemû Rojhilat)
Armanca vê jiyanê, vê jiyana rahîbtiyê ya ku em dijîn çi ye? Weke rahîb û rahîbe em gelek tiştan dikin. Carinan pir tişt. Gelek caran em xwe mecbûr dibînin ku wan bikin. Dema ku em ji Sûriyê hatin Swêdê ji bo ku em jiyana xwe ya rahîbtiyê li vir ava bikin, neçar man ku em gelek tiştan bikin. Û em hê jî gelek tiştan dikin. Û ez difikirim ku em ê berdewam bikin ku gelek tiştan bikin. Xelk tên cem me. Em nikarin ji wan re bibêjin ku biçin. Bi rastî em bawer dikin ku Mesîh wan ji me re dişîne. Lê çima? Çima ji me re? Bi dilên giran, dilên birîndar tên. Bi zehmetiyan tên. Em guhdarî dikin. Ew dipeyivin. Dûv re ew têr dibin û li benda bersivan in. Mixabin ji bo me hinek li hêviya bersivên rasterast in ku dibe ku zehmetiyên wan çareser bike, dilên wan ên birîndar derman bike, dilên wan ên giran ji nû ve zindî bike. Di heman demê de em xwezî wan zehmetiyên me, dilên me yên birîndar, dilên me yên giran bibînin. Û dibe ku ew dikin. Dinya diêşe. Em hemû ji ber sedemên cihê dikişînin. Ev rastiyeke hebûnî ye ku nayê înkarkirin. Fêmkirina vê ferasetê û qebûlkirina wê, nerevîna wê, wate dide jiyana me ya rahîb.
Em bi tenê endamên mirovatiyek êşdar in, ne yên xirab. Êş bi êş e. Ezab dikare me kor bike. Mirovê kor di êşê de bi îhtîmaleke mezin dê zirarê bide kesên din. Bi dilxwazî, erê, lê vîna wî vegirtî ye. Ew berpirsiyar e, lê di heman demê de êşdar e. Kes ne xerab e, lê her kes diêşe. Şertê me ev e. Em dikarin çi bikin? Em dua dikin, an jî rasttir be, em mîna Mesîh bi dua dijîn. Armanca jiyana me ya rahîb ev e, ku em mîna Mesîh bi dua bijîn. Li ser Xaçê, ku pir êş kişand, bi duakirinê got: "Bavo, li wan bibore, çimkî ew nizanin ku ew çi dikin." (Lk. 23:34) Bi rastî, em ji êşa xwe kor bûne, feraseta xwe winda dikin. Ji ber vê yekê em nizanin em çi dikin. Di cefaya xwe de, Mesîh hişê xwe winda nekir. Çima? Ji ber ku ew mirovê kamil e. Ew mirovê rast e. Û ew destpêka nûbûna mirovahiyê ye. Ew dermanê me ye.
"Ew nakokî û nakokiyên di nav we de, ji ku tên?" James di nameya xwe de dipirse. Û ew berdewam dike, şirove dike, "Ma ew ne ji xwestekên we yên ku di nav we de şer dikin têne? Tu tiştekî dixwazî û tuneyî, îcar tu dikujî. Û hûn ji tiştekî hez dikin û nikarin bi dest bixin, loma hûn dikevin nav gengeşî û pevçûnan.” (Aq. 4:1-2)
Nakokî û nakokî û her cure ziyan ji dil û can, ji dilên me yên birîndar tên. Em bi vî rengî nehatine afirandin. Ne jî em wisa hatine afirandin. Lê em wisa bûn. Ev rewşa mirovahiya me ya ketî ye. Ev rewşa her yek ji me ye. Bê guman em dikarin hemî wextê xwe, û tewra hemî jîyana xwe, li ser fêhmkirina kê ji bo birînên xwe sûcdar bikin derbas bikin. Ger me bijart ku em ji bo kirina vê yekê hin dem derbas bikin, heke têra xwe rast be, em ê fehm bikin ku ne tenê me ji hêla kesên din ve zirar dîtiye, lê hem jî me zirar daye yên din. Ji ber vê yekê, em ji bo birînên mirovahiyê sûcdar kî ne? Mirovahî, yanî me. Ne ew, ne ew, ne ew, lê em. Em sûcdar in. Tenê sûcê me her yek ji me ye.
Lêbelê, li ser Xaçê, Mesîh tu kes sûcdar nekir. Dema ku di êşê de, wî hemî baxşandin. Di tevahiya jiyana xwe de, kerem li mirovahiyê rijand. Di cefaya wî de, em bi rastî sax bûne. Wî kesî sûcdar nekir. Wî her kes qenc kir. Wî ev yek di êşa xwe de kir.
Me bijart ku em jiyanek nimêjê, duaya domdar, erê, jiyanek nimêjê ya domdar bijîn. Ev tê çi wateyê? Ew tê vê wateyê ku meriv bêyî tawîzan bişopîne Mesîh. «Bila mirî miriyên xwe veşêrin, lê hûn herin Padîşahiya Xwedê bidin bihîstin.» (Lk. 9:60) Wateya efûkirina dema xaçkirinê ye. Ev tê wê wateyê ku em xwe û ne kesek din, ji ber birînên xwe sûcdar bikin. Di me de, her kesê din heye. Di nav me de, em hemî hilgirtin. Em mirovahî ne. Dema ku em xwe sûcdar dikin, em mirovahiyê sûcdar dikin. Û divê em wê sûcdar bikin da ku fêm bikin ku ew hewceyê qencbûnê ye. Bi heman awayî dema ku em xwe sax dikin, em şîfayê tînin nav mirovahiyê. Di pêvajoya dermankirina birînên xwe de, em di pêvajoya pêçana birînên mirovahiyê de ne. Ev têkoşîna me ya asîmanî ye.
Ji destpêkê ve dermankirina birînên xwe armanca jiyana rahîbtiyê ye. Ev sedemek hêja ye, ku meriv bi sivikî neyê girtin. Bi rastî zehmet e. Hema hema ne gengaze. Bê guman bêyî jiyana rizgariya Mesîh wusa ye. Wî mirovatî vejandiye, ji nû ve afirandiye û emrên xwe yên pakkirinê dane wê, ku bi wan em di êşên xwe de şîfayê dibînin. Dilê ku nikaribe hez bike, wê bi emrê wî yê hezkirinê sax bibe. Û hezkirin dema ku nexwaze hez bike ji hemû têkoşînê ya herî mezin e. Di heman demê de ku meriv kesên din li pêş xwe bihêle, dema ku nexwaze vê yekê bike, di heman demê de têkoşîna herî mezin e. Bi gotinekê, girtina emrên wî ji hemû têkoşînê ya herî mezin e û ger em di vê têkoşînê de bi ser bikevin, em ne tenê birînên xwe derman dikin, di heman demê de şîfayê ji mirovahiyê re jî tînin.
Kesên ku bi dilên birîndar tên cem me, armanca jiyana me ya rahîbiyê tîne bîra me. Em bi dilê xwe guhdarî dikin. Em zehmetiyên wan bi awayekî veşartî di dilên xwe yên birîndar de hildigirin. Bi vî awayî birînên wan û yên me di yek dil de, di dilê yek birîndar de, di dilê mirovatiyê de dibin yek. Û di pêvajoya dermankirina birînên xwe de, birînên wan jî bi awayekî mîstîk têne dermankirin. Ev baweriya me ya hişk e ku armancek mezin dide jiyana me ya bêdeng.
Dilên ku ji hewesên xwe aciz dibin, dema ku guh didin zehmetiyên kesên din, bi hêsanî têne dadbar kirin, nemaze dema ku dijwariyên wan encama xeletiyên wan xuya dikin. Lêbelê, birîn ne ji hêla dadger, lê ji hêla bijîjkan ve têne derman kirin. Ji ber vê yekê eger em dixwazin beşdarî saxkirina mirovahiyê bibin, divê em ne wekî dadger lê wekî bijîşk tevbigerin. Piştî ku bi baldarî guh didin nexweşan ku êşên xwe vedibêjin, bijîjkên jîr dermanên ku ew ji hêla ezmûnê ve bi kar dizanin destnîşan dikin. Wek rahîb û rahîb, li pey Mesîh, em hêvîdar in ku bi baldarî guh bidin mirovahiya birîndar, pê nas bikin, pê re êş û azaran bigirin û bi wê re sax bikin. Pêdivî ye ku em hişyar û rastdar bin da ku nekevin û nekevin. Ger em wisa bikin, divê em tavilê bi dilên poşman rabin û vê yekê ji xwe re bînin bîra xwe ku em jî wek hemû însanên din mirovên birîndar in, di rêya dijwar a şîfayê de têdikoşin. Tu carî nabe ku em hewl bidin ku şemitîn û ketina xwe rave bikin.
Mixabin, di dîroka Dêrê de, ne tenê pir zêde leyizîn û ketin, lê di heman demê de pir hewldan jî heye ku wê ji holê rakin. Me bedena Mesîh parçe kir. Û ji dêvla ku em bi dilên poşman rabin dema ku diqelişin û dadikevin, me hemû cîhan serûbin kir, û wisa xuya kir ku hemî xirîstiyanên din diqelişin û dadikevin, lê em tenê ne ku bi rengek bêkêmasî û bi hêz radiwestin. Ma kes bi rastî bi gotina ku dêrek diyarkirî bi tevahî bêguneh e dema ku dêrên din bi tevahî sûcdar in bawer e? Em hemû bi vî awayî sûcdar in. Lê dîsa jî tenê yên ji me yên ku birînên xwe sax dikin dikarin sûcê xwe bibînin, îtîraf bikin û zirara ku her yekî ji me daye dêrê tamîr bikin.
Ekumenîzm bi jiyana me ya rahîbiyê pir hewcedar e. Lêbelê, dilên birîndar bi zor nikarin Dêra parçebûyî bikin yek. Di pêvajoya saxkirina birînên xwe de, em ê karibin ji nûvekirina Dêra dabeşkirî de bibin alîkar.
Bê guman pirs û arîşeyên di derbarê têkilî û diyalogên ekumenîkî yên di navbera dêrên me de gelek in. Wek Suryanî-Ortodoks, ez li ser van hemûyan radiwestim, ez xwe hinekî di nav hestên tevlihev de dibînim û carinan jî bi xemgînî û dilşikestî. Ez ji xwe dipirsim, ji bo yekîtiyê şert û mercên ku divê pêk bên çi ne? Ev hatine nîqaşkirin û zelalkirin? Ma şert û mercên cida yên dêran hene? Ez wek Suryanî-Ortodoks dizanim ku pirsa Krîstolojî ya herî girîng girîng e. Dêra Suryan-Ortodoks, mîna dêrên din ên bi navê rojhilatî, Encumena Kalkîdonê red dike, ku di nav dêrên din de, di nav dêrên din de, di nav de dêrên Roman-Katolîk, Anglikanî û Lûteran jî di nav de, wek civîna ekumenîkî ya çaremîn tê dîtin. Bi sedsalan, yanî ji sedsala pêncan heta sedsala borî, Xirîstiyanên Suryan-Ortodoks wek xwedan xirîstolojiya heterodoks dihatin dîtin, yanî bi awayekî însaniyeta Mesîh a kamil înkar dikirin. Bi rastî, ev yek carî carî nebûye. Dêra Suryan-Ortodoks, her çend Civata Kelkîdon red dike jî, lê hergav dipejirîne ku Mesîh ji ber ku yek kes an kesek e, di mirovatiya xwe de kamil e û di xwedatiya xwe de kamil e. Redkirina Civata Kelkîdonê ji aliyê Dêra Suryan-Ortodoks ve girêdayî ye ku wê çawa di dîrokê de ji formulekirina xiristologî ya Encûmenê fehm kir ku Mesîh xwediyê du cewheran e an jî heye. Bi gotinekê, Dêra Suryan-Ortodoks, ji hêla dîrokî ve, formulasyona Krîstolojî ya Kalsedonî tê wateya ku Mesîh du kes an kes e. Lê belê, bi saya têkilî û diyalogên ekumenîk ên sedsala borî, bi têra xwe zelal bûye ku ne Dêra Suryan-Ortodoks û ne jî dêrên Kelsedonî xwediyê xirîstolojiya heterodoks in. Her çend dêrên me awayên xweyên taybetî yên axaftinê li ser sira Incarnationê hene, têgihiştinek Krîstolojîkî ya hevpar tê fêm kirin û pejirandin.
Naha, heke di derbarê Krîstolojiyê de têgihiştinek hevpar hebe - û çi dibe ku ji Mesîh girîngtir be?! — Wê demê ez ji xwe dipirsim, gelo em çiqas ji yekitiya baweriyê dûr in? Û ji bo ku em Eucharistiya Xudan a ku nîşana herî dawî ya yekîtiya di Mesîh de ye, ji me re ji yekitiya baweriyê bêtir hewce ne? An jî em ji hev tiştên din hêvî dikin? Em ji bo yekîtiyê çi hêvî dikin? Dibe ku astengiya sereke ya yekîtiyê dilê me yê parçebûyî ye?
Dema ku ji me hat xwestin ku em beşdarî vê civînê bibin, û dema ku em hîn bûn ku armanca civînê ew e ku em bi hev re ji bo yekîtiyê dua bikin, me xwe pir pîroz kir, ji ber ku me fêm kir ku ev yek îfadeya bêkêmasî ya jiyana meya rahîbiyê ye. Çawa ku mirovatî hewcedarê şîfayê ye, Civîn jî pêdivî bi şifayê heye. Û çawa ku saxbûna me saxbûnê tîne nav mirovahiyê, wusa jî saxbûna me jî saxbûnê tîne nav Dêrê. Dema ku ji me hat xwestin ku em bixêrhatina we li civata xwe ya nû damezrandî li vê derê li Swêdê bikin, em jî pir kêfxweş bûn. Ev civak, wek ku bû, zarokek 3 salî ye, ku nû hatiye dinyayê û ji bo saxkirina herduyan jî dêrê. Hebûna we li vir, di vê rewşa destpêkê de, pîroziyek mezin e. Duayên we yên li vir dê vî cihê pîroz, vê cihê nimêjê, vî cihê şîfayê xurt bike.
Di van rojan de li vir bi hev re bûna bi rastî ji bo me pîroz e, lê di heman demê de birîna me ya hevpar vedike. Ji bo dîtina Eucharistiya Xudan ku ji hêla her kevneşopî ve hatî amadekirin û pîroz kirin, lê ji hêla me hemiyan ve nayê parve kirin, birîna me ya hevpar vedike. Em çawa dihesin dema ku em Eucharistiya Xudan amade dikin û li ber xûşk û birayên ku em, an bi kêmanî hin ji me, nikarin vexwendina wan ji bo parvekirina wan vexwînin? Ma em gotinên Pawlos nabihîzin ku di wijdana dilên me yên birîndar de deng vedide û dişewite?
Ez di Mesîh de rastiyê dibêjim - ez derewan nakim; Wijdana min bi Ruhê Pîroz vê yekê piştrast dike - Di dilê min de xemgîniyek mezin û êşek bêdawî heye. Çimkî min dixwest ku ez bi xwe ji bo xatirê xwişk û birayên xwe, ji goşt û xwîna xwe nifiran bibûma û ji Mesîh qut bibûma. (Rom. 9:1-3)
Ger em bikin, bila em dua bikin. Werin em li jiyana xwe ya rahîbiyê xwedî derkevin. Bila bizanibin ku em dilekî birîndar parve dikin. Û bila em hêvî bikin ku di pêvajoya dermankirina birînên xwe de, em ê karibin alîkariya vegerandina Dêra dabeşkirî bikin.
Nîşe: Nivîsa ku ji beşdarên 22. Kombûna Konferansa Olî ya Navdewletî ya Navdewletî re hatî pêşkêş kirin, îsal, Îlona 2023, li Swêdê pêk hat.
