Colloquia de Transmigratione Animarum et Communicatione cum Vita Post Mortem (Buddhismus et Spiritualismus) – 2

A Boriso Ilyich Gladkov

Colloquium Secundum

1. Tempore proximo, sermonem nostrum de transmigratione animarum his verbis inchoavi: “Homo numquam se conciliare potuit cum idea mortem esse finem existentiae suae.” Sane desiderium sciendi quo anima humana post mortem eat, quo et quomodo vivat, semper eos occupavit qui consciam necessitudinem cum se ipsis et mundo circum se desiderant. Hoc desiderium ortum dedit amplae varietatis theoriarum: de obscuro subterraneo ubi animae mortuorum velut umbrae vagantur, de insulis beatitudinis alicubi in occidente sitis, de dolorosis et quasi infinitis reincarnationibus animarum in varia corpora hominum et animalium, plantarum, et etiam rerum inorganicarum. Sed omnes hae theoriae tantummodo id manebant, theoriae, nullam cognitionem positivam praebentes.

Ita igitur, ab antiquis temporibus, desiderium fuit contactum cum vita post mortem instituere, animas mortuorum ex illo mundo evocare, et ab eis discere quid velo impenetrabili nobis occultetur. Et ubi aliquid desideratur, statim copia est eius quod requiritur. Haec est lex societatis humanae. Cum desiderium esset animam defuncti evocare et cum ea colloqui, animarum quaerentes exsurgebant. Sed cum animae incorporeae sint et ideo oculis humanis videri non possint, nec ullam formam visibilem assumere possint, animarum quaerentes, etiam antiquitus, coacti sunt se mediatores inter animas evocatas et eos qui cum eis colloqui volebant gerere. Sed animae, scilicet, loqui non poterant; ergo ipsi mediatores quaestionibus respondebant, quasi responsa animae evocatae paraphrasantes, quae, ut dicebatur, solis illis, animarum quaerentibus, intellegibilia erant. Notandum est hos animarum quaerentes, sive maleficos, plerumque homines malos, cum spiritibus malis, cum diabolo commercium habentes, habere. In multis terris et per saecula, persecutionem, expulsionem, et etiam ad palum combusti sunt. Vitae eorum longe aberant ab illis hominum sanctorum Deo propinquorum, quibus Deus arcana quae eos intererant revelare poterat. Sancti homines talibus rebus non versabantur nec ulla arcana vitae post mortem cultoribus suis revelabant.

2. Biblia fabulam de saga Endor continet. Et cum multi hanc fabulam ut probationem possibilitatis communicationis cum vita post mortem citent, primum in ea immorabor.

Haec historia invenitur in capitulo vicesimo octavo libri primi Regum. Ecce quid dicit: 4. Congregati sunt Philistaei, et venerunt et castrametati sunt in Sunam. Congregavit autem Saul universum populum Israel, et castrametati sunt in Gelboe. 5. Et vidit Saul castra Philistaeorum, et timuit, et conturbatus est cor eius valde. 6. Consuluit autem Saul Dominum; sed non respondit ei Dominus neque per somnia, neque per Urim, neque per prophetas. 7. Dixit autem Saul servis suis: “Quaeritis mihi mulierem quae habet pythonem, et vadam ad eam et sciscitabor per eam.” Responderuntque servi eius: “Est hic mulier quae habet pythonem in Endor.” 8. Expoliavit igitur Saul vestes suas et induit alias vestes, et abiit, ipse et duo viri cum eo. Venerunt autem ad mulierem nocte. Dixit autem Saul ad eam: “Quaeso te, quaeso te, quaere mihi magum, et educ mihi quam dicam tibi.” 9. Et respondit ei mulier: “Tu nosti quid fecerit Saul, quomodo eiecerit magos et maleficos de terra: quare ergo posuisti insidias animae meae ut me perderes?” 10. Tunc juravit Saul ei per Dominum: “Vivit Dominus quia non eveniet tibi malum propter hoc.” 11. Et dixit mulier: “Quem ergo educam tibi?” Et respondit: “Educ mihi Samuelem.” 12. Cum vidisset mulier Samuelem, exclamavit voce magna et dixit: “Ego sum Samuel.” Et locuta est mulier ad Saul dicens: “Quare me decepisti? Tune es Saul?” 13. Et dixit rex ad eam: “Noli timere; indica mihi quid vides?” Et respondit mulier: “Video quasi deum ascendentem de terra.” 14. “Quale est forma eius?” interrogavit eam Saul. Quae dixit: “Vir senex, indutus pallio, ascendit de terra.” Et intellexit Saul quod Samuel esset; Et pronus in terram adoravit. 15. Dixit autem Samuel ad Saul: “Quare me vexas ut egrediar?” Responditque Saul: “Coarctor valde; Philistaei pugnant mecum, et Deus recessit a me, nec mihi ultra respondet neque per prophetas neque per somnia neque per visiones: ideo vocavi te, ut doceas me quid faciam.” 16. Et dixit Samuel: “Quare me interrogas, cum Dominus recessit a te et factus sit tibi inimicus?” 17. Dominus faciet quod locutus est per me: evellet regnum de manu tua et dabit illud proximo tuo David. 18. Quia non oboedivisti voci Domini neque fecisti iram furoris eius in Amalec, ideo fecit tibi Dominus hodie. 19. Dabitque Dominus Israel tecum in manus Philistaeorum: cras tu et filii tui mecum eritis: castra autem Israel tradet Dominus in manus Philistaeorum. 20. Tunc Saul cecidit subito toto corpore in terram, timuerat enim verba Samuelis, et non remansit in eo robur, quia non comederat panem tota die illa et tota nocte illa. (1 Samuelis 28:4-20)

Antequam hanc fabulam explicem, aliquid denegare debeo. Secundum doctrinam Sanctae Ecclesiae Orthodoxae, credo omnia quae in libris Veteris Testamenti Bibliorum scripta sunt reapse evenisse ut scripta sunt. Secundum doctrinam Patris et Magistri Ecclesiae, Sancti Ioannis Chrysostomi, verum sensum narrationum biblicarum comprehendere volo, sine ulla earum interpretatione litterali. Sanctus Ioannes Chrysostomus, in homiliis suis de libro Genesis, dixit: "Si verba Scripturae sensu litterali accipere volumus, nonne multa mira videbuntur?" (Sermo XVII, 1). Et Sanctus nonnulla loca in libro Genesis demonstravit quae revera mirabilia videri possunt et lectorem in perplexitatem inducere possunt si ea literaliter intellegere statuerit (Sermo IV, 4; VII, 3; XII, 4-5; XIII, 2-3; XV, 2; XVII, 1, etc.). Mille quingenti anni ex eo tempore praeterierunt, sed etiam hodie multi postulant ut lectores Bibliorum omnes locos biblicos ad litteram intellegant, atque ita, etsi non consulto, atheismum disseminant, praesertim inter iuvenes discipulos, ut fusius in libello meo, "Radix Causae Nostri Atheismi," disputo.

Si Sanctus Ioannes Chrysostomus dicit Mosen coactum fuisse cogitationes a Deo inspiratas rudibus verbis vestire, ut ab auditoribus sui temporis imperitis intellegerentur; si Sanctus monet ut etiam verba scriptoris divinitus inspirati non ad litteram intelligantur, sed potius ut sensus divinitus aptus sub rudibus verbis latens investigetur, tum etiam magis cavere debemus a verbis auctorum ignotorum locorum biblicorum vel vulgarium chronicorum regum Iudaicorum. Itaque, veram fabulae de saga Endor agnoscentes, conemur, lumine veritatis Christi, eam pio modo intellegere – id est, ut nihil in ea nobis mirum videatur, ut, vera fabulae significatione revelata, sublimis auctoritas Bibliorum sustineatur, non subruatur.

Hanc historiam lumine veritatis Christi illustrantes, parabolam Domini de divite et mendico Lazaro (Luca 16:19-31) commemorare debemus. Dives in parabola, post mortem, totam peccata vitae suae dissolutae intellexit et eius gravissimas consequentias sensit. Fratres suos, qui in terra manebant, monere cupiebat, ne in eundem locum tormentorum inciderent ubi ipse ineffabiliter passus est. Attamen, quamvis vehementer cupieret, eis apparere non poterat, sed Abraham precatus est ut mendicum suum Lazarum ad fratres suos mitteret. Haec parabola nos convincit inter mundum nostrum terrestrem et vitam post mortem chasma inexpugnabilem iacere – neminem mortuorum eum transire posse, et ideo evocationem animarum mortuorum audacem conatum esse ad velum a Deo ipso ante nos depositum tollendum, audacem rebellionem contra Deum. Ergo evocatio spirituum a Deo temporibus antiquis per prophetas inspiratos damnata est. Exod.

Ergo, sub luce veritatis divinae, non difficile nobis erit verum sensum historiae Sagae Endor comprehendere. Et suadeo ut hac luce omnes historias biblicas in genere illuminentur, etiam eas quae, sensu litterali, mirae videri possint. Antequam hanc narrationem discutiamus, primum determinandum est quis eam scripserit. In Biblia Hebraica, Primus et Secundus Libri Samuelis Libri Samuelis Prophetae appellantur; tamen, cum caput vicesimum quintum Libri Primi de morte Samuelis, et deinde de eventibus quae mortem eius secutae sunt, manifestum est totum Secundum Librum Samuelis, necnon Capita vicesima quinta et posteriores Libri Primi, a Propheta Samuele scribi non potuisse. Caput vicesimum nonum Libri Primi Paralipomenon (1 Paralipomenon 29:29-30) dicit: Acta autem regis David, prima et novissima, nonne scripta sunt in libro Samuelis videntis, et in libro Nathan prophetae, et in libro Gad videntis? Omne quoque regnum eius, et potentiam eius, et quaecumque ei evenerunt, et Israel, et omnia regna terrae. Haec verba chronici probant regnum David a prophetis Nathan et Gad descriptum esse; sed a quo ultimi dies regni Saul describantur, adhuc ignotum est.

Ex ipsa narratione visitationis Saulis ad sagam Endor, manifestum est, praeter ipsam sagam, regem Saul et duos ex servis suis evocationem spiritus Samuelis vidisse. Proinde, quicumque quae apud sagam acciderunt rettulit, id solum ex verbis horum testium, vel ex eorum verbis, fecisse potuit; et verba eorum involuntariam agitationem, quam experti sunt cum limen sagae transissent, reflectere debuerunt. Si, visa numerosa castra Philistaeorum, Saul perterritus est, et cor eius vehementer tremuit; si, cupiens scire exitum imminentis proelii, ad Dominum cum prece confugit ut futura revelaret, sive in somnio sive iactis baculis, Urim et Purim, et nullam responsionem accepit; si, denique, prophetias Samuelis iam mortui de imminente suo fato commemoravit – tum intelligi potest quo timore praesentiam sagae intraverit, cupiens, saltem per eam, cognoscere quid de eo accideret. Et ii servi quibus confidere decreverat, sine dubio eundem sensum timoris sentiebant qui dominum eorum oppresserat. Breviter, omnes tres tum in illo statu nervoso erant, quo homines non videant quae revera coram se geruntur, sed quae perturbatae eorum imaginationes evocent, et audiant verba quae ipsi sibi instillant. Quapropter, narrationes talium testium summa cautione tractandae sunt.

Videamus quid hic accurate acciderit. Maga, quae Saulem certe plus semel viderat, eum etiam sine veste regia agnovisse debuit; et sine dubio agnovit. Sed cum imprudens fuisset nunc se a rege, persecutore omnium magorum et hariolorum, qui venerat ut eius opera uteretur, celare, simulare debuit se eum non agnoscere. Saul directe eam rogavit ut ei incantationem faceret et eum quem nominaverat educeret. Iusiurando a Saule expresso ne ei damnum ob hanc rem accideret, et cum cognovisset Saul Samuelem videre cupere, maga incantationem suam incepit et clamavit. Ad interrogationem Sauli, "Quid vides?" respondit, "Video quasi deus ascendens de terra." "Quale est aspectus eius?" interrogavit Saul. Et maga dixit, "Ecce vir senex de terra ascendit, stola longa indutus." Ex hac descriptione aspectus eius qui de terra ascendebat, Saul coniecturavit Samuelem esse, quem videre cupiebat. Et Saul pronus in terram cecidit et in tali positione mansit ut nihil videre posset. Sine dubio, etiam servi eius, secundum morem Iudaicum, in facies suas ceciderunt, et proinde, ne ipsi quidem quicquam videre poterant. Et revera, nihil erat quod videretur. Colloquium Saul cum maga nullum dubium relinquit quin neque Saul neque servi eius Samuelem viderint; Scilicet, nec maga eum vidit, sed saltem dixit se eum vidisse, quamquam verbis eius nulla fide tribuenda est.

Haec fabula, quasi in speculo, cosmovissionem Iudaeorum temporis Saulis reflectit. Cum de vita post mortem aut regno caelorum nihil scirent, animas omnium mortuorum, peccatorum et iustorum similiter, in inferno, arcano subterraneo, esse imaginabantur. Itaque maga, quae nihil de vita post mortem ultra infernum sciebat, dicit se Samuelem e terra emergentem videre. Maga moderna Samuelem de caelo, de sedibus Patris caelestis, deduxisset; sed maga Endor Samuelem tantum e tenebris infernis educere potuit, nam nullam aliam sedem animarum habebat ideam. Geologia moderna nobis informationem praebet de stratificatione crustae terrestris et de statu igneo-liquido interioris globi, qui existentiam ullius inferni, ullius regni subterranei, non permittit.

Haec omnia probant sagam Endor impudenter mentitam esse cum Sauli affirmaverit se Samuelem e terra emergentem vidisse.

Deinde sequitur colloquium inter Saulem et Samuelem. Utrum hoc colloquium directum fuerit, an Saul per magam cum Samuele locutus sit, ex Biblia incertum est. Sed cum, ex supradictis, fatendum sit Samuelem, magae rogatu, e carcere non emersisse, fatendum est etiam eum neque Saulem neque magam locutum esse. Maga Sauli, nomine Samuelis, solitum quaestionem a spiritibus fictis ab aliquo evocatis semper rogatam tradidit: "Cur me perturbas ut exeam?" Magi semper hanc quaestionem rogant ut responsum eis doceat quomodo colloquium nomine spiritus ficti progredi debeant. Saul huic escae captus est et statim coepit accurate narrare quid eum eo adduxisset. Et hoc erat omne quod callida maga requirebat. Pronus in faciem procidit prae timore et, propterea, omnibus rebus excaecatus, Saul dixit: "In magna angustia sum. Philistaei pugnant contra me, et Deus recessit a me et non amplius mihi respondet neque per prophetas neque per somnia. Ideo te invocavi ut doceas me quid faciam." Sic cognita cur Saul Samuelem vocare vellet, maga nunc facile Sauli nomine Samuelis respondere poterat. Sed quid dicere poterat? Si Samuel Sauli apparere posset, tum scilicet tantum repeteret quod ei in vita dixerat, quod omnibus, etiam magae, notum erat. Et quod Samuel in vita sua dixerat ex eodem Primo Libro Samuelis, capite 15, patet. Antequam bellum inter Iudaeos et Amalecitas coepit, Samuel Sauli admonuit quomodo hic populus Iudaeis ex Aegypto exeuntibus nocuisset. Et dixit ei Samuel: "Vade et percute Amalecitam, et dele omnia quae habent. Et non miserearis eorum, sed interfice virum et mulierem, puerum et lactentem, bovem et ovem, camelum et asinum!" (1 Samuelis 15:3). Saul, victoria de Amalecitas reportata, omnes gladio interfecit, sed Agag, regem eorum, et optima ovibus et bobus et agnos pingues et omnia bona possessionis victis ablata pepercit. Tunc Samuel venit ad eum et, ei mandati Dei antea dati de delendo Amalekitarum commemorans, dixit: "Quare non oboediisti voci Domini, sed rupisti spoliationem et fecisti malum in conspectu Domini? Quia reiecisti sermonem Domini, reiecit etiam te ne sis rex super Israel. Hodie Dominus scidit regnum Israel a te et dedit illud proximo tuo, viro meliori quam te" (1 Samuel 15:19, 23, 26, 28).

Saga Endor, scilicet, haec omnia sciebat, nam Samuel haec verba ad Saul non clam, sed publice locutus est. Itaque, in his verbis Samuelis, saga aptissimam responsionem ad interrogationem Saul invenit. Responsionem Samuelis, quem vocaverat, Sauli transtulit, hac forma: "Quare me interrogas, cum Dominus recesserit a te et factus sit inimicus tuus? Dominus faciet quod locutus est per me: Dominus avellet regnum de manu tua et dabit illud proximo tuo, David." Quia non oboedivisti voci Domini et non effecisti iram furoris eius in Amalec, ideo fecit tibi Dominus hodie. Dabitque Dominus Israel et te in manus Philistaeorum: cras tu et filii tui mecum eritis. Tradet autem Dominus castra Israel in manus Philistaeorum (1 Samuelis 28:16-19).

Haec est responsio sagae Endor ad Saul, qui pronus ante se iacebat. Saga callida primum iusiurandum Saul sibi obtinuit ne quid mali sibi accideret. Deinde, sciens proelium decisivum cum Philistaeis postero die futurum esse et fatum quod regem in hac pugna expectaret plene intellegens, timore tremens et ideo exercitum eius incitare non valens, verba priora Samuelis ei repetiit et mortem eius et filiorum eius praedixit.

Quam vehementer verba magae Saulum percussit, et toto corpore in terram cecidit. Usque ad id tempus, in eadem positione manserat quam statim postquam maga verba pronuntiaverat assumpserat: "Vir senex exit de terra, stola longa indutus." Post haec verba, positionem hominis, secundum morem Hebraeorum, proni in faciem assumpsit. Pronus cadere non idem est ac pronus in terram iacere pectore deorsum; pronus cadere significat genua flectere et, pronus inclinato, caput in terram ponere, pronus; simile est nostrae prostrationi, sed cum positione corporis magis extensa. Toto corpore in terram cadere autem significat positionem hominis assumere vel mortui, vel deficientis, vel omnino exhausti. Hanc differentiam in positione Sauli ante et post auditionem sententiae eius praecipue adverto, propter obiectionem mihi propositam. Mihi indicatum est, si Biblia Saulum pronum cadentem describit, hoc probare ante casum stantem Samuelem a maga vocatum videre potuisse. Sed talis obiectio narrationi biblicae manifeste contradicit. Biblia Saulum pronum in terram cadentem describit postquam a maga audivit senem veste longa indutum e terra emergere, sed narratio subsequens non indicat Saulum deinde surrexisse et stans locutum esse. Suggestio Saulum surrexisse dicitur non probanda est, ut additio arbitraria narrationi biblicae. Praeterea, silentium chronici de hac re potius suggerit Saulum, pronum cadens, sic mansisse donec, sententia audita, pronum cecidit. Saul Philistaeos adeo territus erat ut ad mediationem magae confugere constituerit, ita et Legem Mosai et suum decretum de exigendis magis et vatibus violans. In hac animi perturbatione, subito a maga audivit eum quem videre cupiebat e terra emergere – id est, formidabilem et implacabilem iniquitatum suarum denuntiatorem. Cum iam ante imaginariam Samuelis emergerem, facie ad terram inclinata, Saul, scilicet, caput tollere non ausus est, postquam iam per magam sermo cum hoc denuntiatore coeperat. Timore tremens, oculos tollere non audens, Saul in eadem positione mansit et, scilicet, nihil eorum quae fiebant vidit.

Ad haec omnia, necessarium addere existimo, etiam si evocatio spirituum et eorum apparitio ad vocationem magorum possibilis esset, Samuelem Sauli ad vocationem magae non apparuisse. Nam ipse, nomine Dei, magiam ut grave peccatum damnavit. Saulum increpans quod non omnia bona Amalekitarum et ipsum regem eorum destruxisset, inter alia dixit: "Rebellio contra Deum sicut peccatum magiarum est" (1 Samuelis 15:23). Non potuisset contra Deum ire et particeps tanti peccati fieri, etiam si potuisset et voluisset iterum Sauli tragicum finem, quem in vita sua praedicerat, praedicere.

Nonnulli theologi consentiunt ipsam sagam Endor Samuelem evocare non potuisse; sed, sensui litterali narrationis biblicae adhaerere volentes, suggerunt Deum sagae permisisse ut Samuelem evocaret — id est, non saga ipsa eum evocasse, sed Deus. Scilicet, Deus Omnipotens miraculum facere potuit, Samueli defuncto mandare potuit ut formam visibilem indueret, Sauli appareret, et etiam cum eo colloqueretur. Qui in Deum credunt, hoc dubitare non possunt. Sed etiam dubium est quin si Deus exitum proelii cum Philistaeis Sauli pridie proelii nuntiare voluisset, alio modo id fecisset, exempli gratia per prophetam, et certe non per magam dolosam. Deus ipse magiam ut unum ex gravissimis peccatis damnavit, ergo num etiam cogitari potest ut magam ut instrumentum voluntatis suae eligeret, ita homines tentans, eis excusationem dans ut leges suas circumvenirent et voluntatem suam sanctam violarent? Si Biblia dicit Saulum Deum precatum esse ut exitum proelii futuri revelaret, sed Deum eum dereliquisse nec ei respondisse, sive per somnium, sive per Urim, sive per prophetas, sive per visionem, hoc significat Deum futurum Saulis revelare noluisse. Et si Deus nolebat Saulum exitum huius proelii scire, tum impossibile est etiam imaginari Deum permittere magae voluntatem suam violare.

Quapropter, fabula biblica de Saga Endor nullam causam praebet spiritalibus ut eam afferant tamquam probationem possibilitatis evocandi spiritus vel, generaliter, possibilitatis communicationis cum vita post mortem. Haec fabula unum tantum confirmat: inter Iudaeos quoque multos fuisse qui scire cupiebant quid animae hominis post mortem accideret, et multos quoque fuisse qui ex hac cupiditate lucrum capere conarentur. Nulla alia conclusio ex hac fabula duci potest.

Sic ego fabulam biblicam de Saulo et Saga Endor intellego. Credo me in mea interpretatione praecepta Sancti Ioannis Chrysostomi plene sequi, et meam explicationem, verbis Sancti, Deo omnino placere.

3. Aliis temporibus et fortasse inter omnes gentes, fuerunt spiritistae, magi, et malefici. Sed cum solum ad hodiernum nostrum desiderium contactum cum mundo spirituum instituendi loquar, me ad brevem Bibliae mentionem coartabo.

Moses, postquam populum Iudaicum ex Aegypto eduxerat et leges pro eis scripserat, poenam capitalem pro magos instituit. "Vir sive mulier, si pythonicum fuerit, sive magus sive magicum fuerit, morte moriantur; lapidibus obruentur; sanguis eorum erit super eos" (Lev. 20:27). In oratione valedictoria, Moses Iudaeos imploravit ne incantationibus aut ullis formis magiae se exercerent. “Cum ingressus fueris terram, quam Dominus Deus tuus dabit tibi, ne discas facere abominationes quas fecerunt gentes hae. Non invenietur in te qui ducat filium suum aut filiam per ignem, aut qui divinat, aut augures, aut maleficus, aut maleficus, aut incantator, aut pyrotechnicus, aut qui mortuos vocet. Omnis enim qui facit haec abominatio est Domino; et propter abominationes has expellet eos Dominus Deus tuus coram te. Eris sine macula coram Domino Deo tuo. Hae gentes augures et divinos audiunt, sed Dominus Deus tuus non dedit tibi hunc deos. Prophetam suscitabit tibi Dominus Deus tuus de medio tuo, de fratribus tuis, sicut me; ipsum audies” (Deut. 18:9-15). Nomine Prophetae de quo locutus est Moses, Iudaei semper intellexerunt Messiam promissum, Christum. Itaque apparet Mosen Iudaeos obsecraturum esse ne vates, divinos, et maleficos audirent, sed tantum Messiam Christum audirent. Paganis enim ad eos se convertere solebat, sed Dominus hoc vobis non dedit; voluntatem suam vobis per prophetas divinitus inspiratos revelat; vobis autem Messias veniet; audite eum!

Et propheta Isaias, divinitus inspiratus, Iudaeos monuit ne ad magos converterentur et hortatus est ut ad Deum converterentur. Cum dixerint vobis (inquit): “Convertimini ad pythones et ad maleficos, ad susurros et ad ventriloquos,” respondete: “Nonne populus convertetur ad Deum suum? Numquid a mortuis interrogabunt pro vivis? Convertimini ad legem et ad testimonium” (Esaiae 8:19-20).

Si sic dixerunt Iudaei, prophetae eorum; si adventum Messiae praedixerunt et eis mandaverunt ut ipsum audirent, non autem divinis, tum nos Christiani erubescimus magos et susurratores audire: Messias-Christus iamdudum venit, iamdudum hominibus omnia quae intellectui eorum accessibilia sunt, omnia necessaria ad salutem eorum; sed, pro dolor, ii qui invocationibus spirituum rapiuntur, neque ei audiunt neque ei credunt.

4. Saeculo proximo, multi mensarum conversione capti sunt, et haec activitas initio oblectationem, oblectationem constituebat. Sed mox mensae ultra merum motum processerunt; tactare coeperunt. Tam conversio mensarum quam tactus earum, plerumque, cum directa participatione singularium individuorum, qui singularem facultatem haec phaenomena reproducendi praediti erant, fiebant. Hi individui ut medium, intermediarii inter mundum nostrum et vitam post mortem, cogniti sunt. Medii explicaverunt tactum mensarum modum specialem esse quo spiritus cum hominibus communicarent. Alphabetum his tactibus excogitaverunt, similem codice Morse machinae telegraphicae; et statim, omnes spiritus sine dubio hoc alphabetum acceperunt et colloquia cum hominibus in sessionibus spiritalibus inire coeperunt. Sed colloquia per tactum, quae sola participatione medium fiebant, nimium temporis consumebant et mox spiritibus molesta fiebant. Ergo, illi, id est, spiritus, medium monuerunt ut stilum sumerent, eum ad capsam alligarent, capsam in charta ponerent, et digitos in ipsa capsa ponerent. Quod simulac factum est, statim stilus sub digitis medium responsa spirituum ad interrogationes sibi propositas scribere coepit. Sed mox etiam hoc spiritus defessi sunt, et medium monuerunt ut pyxidem deponerent et, sine ulla caerimonia, stilum in manibus suis arriperent et eum tenerent sicut quis solet tenere cum scribit. Et cum omnia quae spiritus cohibebant abiecta essent, stilus in manibus medium non solum responsa spirituum ad interrogationes sibi propositas, sed etiam integras orationes celeriter scribere coepit.

Allan Kardec, responsis communicationibusque spirituum collectis et systematizatis, catechismum quoddam spiritistis composuit et spiritismum ad statum novae religionis revelatae evexit, doctrinas Domini nostri Iesu Christi reiciens. Libri Allan Kardec, "Spiritus," "Genesis," "Caelum et Infernum," et "Evangelium per Spiritismum Explicatum," Bibliam spiritistis substituere destinati erant.

Hanc doctrinam in suis fundamentalibus notis examinemus ut eam recte aestimare possimus.

Primum, examinemus condiciones sub quibus fiunt ea quae cum spiritibus dicuntur colloquia.

Necesse esse iudico declarare me imprimis ad opera patris spiritismi, Allani Kardec, et ad "Vires Naturae Ignotas," opus Flamarionis, astronomi et philosophi celeberrimi, qui sessiones spiritales omnium mediorum praecipuorum accurate perscrutatus est, referturum esse. Allanus Kardec dicit communicationem cum spiritibus per media tantum, singulari facultate praedita, fieri posse. Flamarion autem confirmat medium ad hoc necessarium esse. Sed cur, quaeritur, spiritus cum aliis communicare recusant? Nonne quia media inter electos Dei sunt, quibus hoc dono communicationis cum vita post mortem concessum est? Ex libris enim Allani Kardec patet media apostolos, Sanctum Ludovicum, Sanctum Augustinum, aliosque viros iustos evocasse, qui, etiam si nobiscum communicare possent, ex nobis homines, vita sancta dignos fide universali, probabiliter elegissent. Immo, assumendum esset media tantum homines sine peccato esse posse, quorum animae et revelationibus Dei et communicationibus animarum in vita post mortem receptivae sunt. Re vera, ut Flamarion asseverat, numquam fuit unus medium insignis qui non deprehensus sit simulando phaenomena spiritualistica — id est, alios decipiendo. Flamarion, ipse acerrimus spiritualista, conatur excusare media quae ipse deceptioni patefecit; argumentatur haec fortasse deceptiones involuntarias fuisse. Sed, ut mox videbimus, hae deceptiones vix involuntariae haberi possunt.

Itaque colloquia cum spiritibus per media tantum fieri possunt, qui saepe ad deceptionem confugiunt. Haec, mea sententia, sufficit causa ad doctrinas spiritualistarum summa cum cautione accedendum.

Alia condicio ad sessiones spiritales est tenebrae. Spiritus, secundum spiritistas, lucem aversantur et actionem suam in tenebris tantum manifestant. Hic quoque Flamarion spiritistas defendit, argumentans vim naturae ignotam quae in sessionibus operatur fortasse in luce non operari; fortasse lux eius effectum destruit. Notandum est Flamarionem, dum possibilitatem spirituum in sessionibus spiritalibus participandi negat, omnia phaenomena spiritalia actioni virium naturae ignotarum tribuere, necnon auto-deceptioni, auto-hypnosi mediorum et eorum qui cum eis in sessionibus participant, et deceptioni ipsorum mediorum.

Fingamus vires naturae ignotas, quae motus et dislocationes variarum rerum producunt, re vera in luce operari non posse; quamquam haec suppositio a Flamarione facta est quasi concessionis superba spiritualismo. Sed ne haec quidem suppositio timorem spirituum lucis ullo modo iustificat. In mundo materiali, lux vere mirabilia phaenomena producit. Exempli gratia, ampullam vitream albam continens aequales partes hydrogenii et chlorini; si hanc mixturam conservare vis, in tenebris eam tenere debes; sed si eam soli exponas, explosio fiet, et hydrogenium et chlorinum in acidum hydrochloricum transformabuntur. Sed lux hos aliosque effectus tantum in mundo materiali exhibet. Mundus spiritualis mundo materiali omnino oppositus est; duo mundi diversi sunt. Dummodo spiritus in corpore corporeo versatur, id est, cum corpore materiali unitus est, eorum interactio certa est: interdum spiritus corpori suo dominatur, interdum serviliter ei subicitur. Sed cum spiritus a vinculis corporalibus liberatur, omnem nexum cum mundo materiali rumpit; et tum nullae vires huius mundi in eum agunt; et ideo lucem non timere debet. Et si medium lucem timent, timor eorum omnino intelligibilis est. In luce, non licet quis fallacias committere, quibus saepe captus est cum in tenebris laboraret. Praeterea, tenebrae nervos participantium in sessione spiritali afficiunt, atque ita ad successum mediumorum conferunt. Quisquis umquam noctes insomnes agere et in tenebris per aliquot horas manere debuit, scit quomodo tenebrae et silentium nervos afficiant. Si noctem insomnem in tenebris, sed oculis apertis, agis, tum nervus tuus opticus, nullas ex consuetis sensationibus lucis percipiens, praecipue sensibilis fit ad debilissimos radios lucis; tensio nervi optici, desiderium tuum videndi aliquid in tenebris, creat, ope imaginationis perturbatae, falsas sensationes, visiones alicuius rei quae re vera non est. Et tensio nervi auditorii in completo silentio, vicissim, falsas sensationes sonorum non existentium creat: audis aliquid crepitans, pulsans; et cum quadam perturbatione nervorum, etiam vestigia hominum ambulantium audire potes, quamquam nemo re vera ambulat. Quisquis noctes insomnes in tenebris oculis apertis egit, intellegit tenebras in sessionibus spiritalibus necessarias esse; adiuvat enim hypnosin sui et deceptionem inter participes, qui iam nervosi sunt exspectatione phaenomenorum mysteriorum. Quidam notus meus, qui spiritualismo studebat, adeo nervosus factus est ut spiritus ubique et in omnibus rebus videret; in apartamento suo, spiritus eum vexabant crebris pulsationibus, interdum in supellectili, interdum in parietibus; sed solus ipse hos pulsationes audiebat; soror eius, quae spiritualismo non credebat, nullos pulsationes audivit.

Tertia condicio necessaria ad communicationem cum spiritibus est fides participantium sessionis in possibilitatem talis communicationis. Videtur eventus omnino contrarii esse debere: si participes sessionis infideles sunt vel tantum dubitantes, tum spiritus eos de possibilitate communicationis cum eis convincere debent. Postremo, spiritus, iudicando ex libris Allan Kardec, praecipue solliciti sunt de hominibus qui vitam terrenam vivunt; spiritus eos docent, ignota revelant, doctrinas Iesu Christi corrigunt et amplificant. Quem igitur instruere et ab errore servare debent, nisi eos qui in spiritualismum non credunt aut de possibilitate communicationis cum spiritibus dubitant? Si Dominus noster Iesus Christus venit ad peccatores salvandos, non iustos, tum spiritus qui doctrinas eius corrigere profitentur infideles vel dubitantes non deserere debent. Attamen eos deserunt et, in praesentia peccatorum (peccatorum ex perspectiva spiritualistarum), colloquia cum mediis non habent. Nonne praesentia dubitantium eundem effectum in eos habet ac lux?

5. Clarus medium Hume Petropolim anno 1870 visitavit. Commissio scientificorum convenit ad investiganda phaenomena quae in praesentia eius fiebant. Hume tres sessiones spiritales habuit, sed omnes frustra fuerunt. Anno 1875, hortante Professore Mendeleev, Societas Physica apud Universitatem Petropolitanam necessitatem studendi phaenomena spiritualistica agnovit. Spiritista Aksakov officia sua Societati obtulit et tres medium Anglicos ex terris externis invitavit: fratres Petty et dominam Clayer. Sessiones spiritales in praesentia commissionis scientificae a Mendeleev praesidente coeperunt. Commissio omnibus requisitis mediorum satisfecit, ita eis plenam occasionem praebens ut vires suas demonstrarent et cum spiritibus communicarent. Sed sessiones spiritales frustra fuerunt, et commissio phaenomena spiritualistica ut effectum inconscii motuum muscularium participantium agnovit, partim ob deceptionem consciam mediorum, et ipsum spiritualismum superstitionem nominavit. Ita, quamvis mirum videatur, cum coetus convenisset eorum qui de participatione spirituum in conventibus spiritalibus dubitabant, spiritus eos cum contemptu tractaverunt et loqui recusaverunt. Mirabiles spiritus! Ora aperire debuerunt, omnibus dubitantibus demonstrare debuerunt communicationem cum eis possibilem esse. Sed pudore affecti discesserunt. Credo si spiritus vere per media nobiscum communicare possent, praesentia hominum eruditorum, quos difficile fallere est, in conventibus non puduissent. Num media ipsa puduerunt?

Itaque, secundum doctrinam spiritualistam, spiritus nobiscum communicare non possunt nisi per intermediarios speciales, praelatos, qui tamen saepe in deceptione capiuntur. Haec prima condicio spiritibus iniuria est. Sed etiam hi intermediarii cum spiritibus tantum in tenebris colloqui possunt. Non est dubium quin si spiritus nobiscum colloqui possent, lucem non timerent. Nonne intermediarii, medium, ipsa lucem timent? Etiam in tenebris, medium cum spiritibus communicare recusant, et spiritus ab eis recedunt si qui praesentes sunt diffident de omnibus quae ante eos geruntur. Concedere debes has condiciones valde suspectas esse, fiduciam in spiritualismo minuentes.

Sed videamus quid in sessionibus spiritalibus sub his condicionibus fiat.

6. Existentia deceptionis ex parte mediorum iam probata est. Quapropter scire expediret ubi phaenomena, quae viribus naturalibus ignotis explicantur, desinunt, et ubi deceptio incipit.

Multa phaenomena arcana in sessionibus cum mediis a magis ordinariis reproducta sunt. Exempli gratia, anno 1882, clarus magus Marius Cazeneuve officia sua spiritalibus obtulit ut eadem phaenomena, quae spiritus in sessionibus exhibere dicuntur, reproducerent. Sub iisdem condicionibus quas medii requirunt, Cazeneuve multa eadem phaenomena, quae solum in sessionibus cum mediis praeclaris evenerunt, replicavit. Cazeneuve in sella in conclavi obscuro sedebat, manibus vinctis, et ad stipitem alligatus erat. Tympanum, tympana, et tintinnabulum in genibus eius posita sunt. Unus e spectatoribus iuxta eum sedit et unam manum in fronte Cazeneuve, alteram in pectore posuit. Post hoc, conclave sonis tympanorum, tympanorum, et tintinnabulorum impletum est. In eadem positione sedens, Cazeneuve aliquem invitavit ut in hoc conclave ex alia intraret, et advena manus se tangentes, prehendentes, et percutientes sensit. Deinde pallium eius remotum et in solum proiectus est. Cum cubiculum illuminatum esset, apparuit Cazeneuve adhuc in sella sedere, manibus vinctis ad stipitem alligatis.

Similis provocatio spiritalibus anno 1884 facta est a quodam Rudolpho Gebhardt, qui secreta magi a quodam mago emerat. Scriptor noster Vseev Soloviev ad eius sessionem adfuit et de his artificiis haec scripsit: "Tintinnabulum supra capita nostra volavit et resonavit; cithara se ipsa cecinit; manus invisibiles nos tetigerunt. Rudolphus ligatus est et fines funiculi obsignati sunt, et minuto post ab his vinculis liberatus est." Et Cazeneuve et Rudolphus Gebhardt adstantes spectaculis suis certiores fecerunt omnia phaenomena quae fiebant non a spiritibus, quibuscum nullum contactum habebant, sed ab ipsis, per dexteritatem et artem in decipiendis adstantibus, producta esse.

Itaque multa phaenomena in sessionibus spiritalibus simplici dexteritate et iucunditate — id est, deceptione, vel, vulgo, distractione — explicantur.

Sed quid revera in sessionibus spiritalibus fit? Primo, eadem quae Cazeneuve et Rudolphus, sub iisdem condicionibus, perfecerunt, fiunt: instrumenta musica sine ullo tactu pulsata, campana sonuit, tympanum pulsum est, manus invisibiles participes tetigerunt, etiam eos verberantes et nudantes. Omnia talia phaenomena, ut ea quae a magis producuntur, sine disputatione relinquemus. Ad alia intendamus.

Astrologus Flamarion, qui actiones mediumorum praestantissimorum observavit, testatur se mensam moveri vidisse cum manus participantium conventus spiritales super eam ponerentur; mensam moveri pergere vidisse cum manus participantium conventus spiritales supra mensam elevarentur potius quam in ea quiescerent; mensam non uno tantum pede, sed duobus, immo omnibus, elevari vidit; sellam et mensulam ad mensam, cui medium sedebat, appropinquare vidit, et in genere varia obiecta moveri; trepidationem veli gravis audivit.

Flamarion rotationem mensae, super quam manus participantium sessionis spiritalis ponuntur, impulsibus insciis participantium explicat; dicit sufficere omnibus mensam in eandem partem impellere, et motum mensae inevitabiliter eventurum esse; participes putant se mensam mobilem sequi, sed re vera mensam ducunt. Hic sola vis muscularis operatur.

Ascensus mensae, secundum Flamarionem, plerumque fit a latere opposito ei cui manus medium premunt. Si mensa tria crura habet, tum minimum conatum ex parte medium sufficit ut unum pes mensam tollat ​​et quidquid medium desiderat pulsat. Mensa quattuorpedum plus conatus ex parte medium requirit.

Sublatio mensae a solo omnibus quattuor cruribus explicari non potest impulsu mensae inconsciente a participantibus sessionis spiritalis. Sed, primo, mensa sine medio surgere non potest, et secundo, quo gravior mensa, eo plures participes sessionis spiritalis requiruntur.

In aliis generibus motuum rerum non immorabor. Satis est scire, praesente medium et numero necessario participantium ad sessionem spiritalem, res ponderis non parvi a solo attollere et plerumque moveri modo qui motibus muscularibus inconsciis medium et participantium ad sessionem spiritalem explicari non potest. Flamarion hos motus actioni virium naturalium ignotarum attribuit. Sed talis explicatio mentem curiosam vix satiare potest. Si phaenomena spiritualistica actione virium naturalium ignotarum explicamus, pari iure spiritualistae ea actionibus spirituum quos evocant explicabunt.

7. Si phaenomena spiritualistica actione virium naturalium explicamus, et si quaedam phaenomena participationem numeri significantis aliorum spiritualistarum praeter medium requirunt, haec vis sine dubio ab ipsis participantibus in sessione spiritali emanat. Sed qualis vis est haec? Nobis nota an ignota?

Stricto sensu, omnis vis naturae nobis ignota est, quia essentiam earum virium, quas quotidie utimur, ne quidem novimus. Aedes nostras electricitate illuminamus et in curribus ferriviariis electricis iter facimus; per distantias insignes per telegraphum et telephonum communicamus, iterum electricitate utentes; hanc vim in laboratoriis et industriis technicis utimur; sed quid sit electricitas nescimus. Pueri se ludicris oblectant: piscibus metallicis qui in pelvi aqua plena natant et virga magnetica capiuntur. Sed cur ferrum ad magnetem attrahitur, nescimus. Explicatio quod in prioribus casibus vis naturalis, quae electricitas appellatur, operatur, et in posterioribus alia vis naturalis, quae magnetismus appellatur, nos satisfacere non potest. Vires vocate quod vultis; quaestio non est nomen, sed essentia virium, quae nobis ignota manet, quocumque nomine. Dic mihi, cur malum ex arbore in terram cadit, potius quam circum illud volvi et in spatium auferri? Id gravitate terrae explicatis; sed quid sit gravitas nescitis. Idemque de omnibus viribus naturae dici potest. Eorum manifestationes observamus, actiones eorum investigamus, eas ad usus nostros practicos utimur, sed tamen nobis vires ignotae manent. Ergo, si Flamarion dicit phaenomena spiritualistica explicari posse actione virium naturalium nobis adhuc ignotarum, nihil in hoc mirum est, nam, itero, omnes vires naturae nobis vires ignotae sunt.

Sed ut explicatio Flamarionis valorem scientificum habeat, nobis determinandum est num corpus humanum vim generare possit quae res satis graviores movere possit. Num status physicae hodiernus permittit corpori humano vim generare, etiamsi nobis ignotam, quae res circum se afficere possit?

Usque ad decennium proximum, physici materiam — id est, substantiam ex qua totus mundus materialis constat — et vires huic materiae inhaerentes intellexerunt. Praeterea, indestructibilitas materiae, sive eius conservatio sub omnibus transformationibus, et conservatio virium sive energiae, ad gradum legis naturae evecta est. Tota doctrina materialismi in indestructibilitate materiae, quasi in lapide fundamentali, aedificata est. "Quod destrui non potest," dicunt materialistae, "creari non potuit; ergo materia aeterna est; semper fuit, est, et semper erit."

Sed decennio proximo, inventum radii aliarumque substantiarum radioactivarum physicos ad diversas conclusiones perduxit. Radium, temperaturam constantem supra ambitum servans, paulatim pondere decrescit, se non dissipans, sed energiam quandam radiantem emittens — id est, substantia radii in energiam, vim, transformatur. Quid sit haec vis nescimus, sed effectus eius observantur, et notatum est eius effectum in res circumstantes valde fortem et perniciosum esse.

Ergo radium, nullam vim ex quolibet loco absorbens, eam ex se emittit et sic pondere decrescit, paulatim dissipans. Alia substantia radio similis, uranium, etiam vim ignotam emittit et paulatim destruitur, sed non tam celeriter quam radium.

Haec res Gustavum Le Bon ad hanc notionem adduxit, non solum radium et uranium, sed etiam alia corpora, omniaque corpora in genere, vim emittere et gradatim, sed variis modis, deleri. Corpus humanum hac in re non debet esse exceptio; energiam radiat, et huius emissionis energiae intensitas inter individua variat. Cum hypothesim de formatione materiae ex vorticibus aethereis proposuisset, Le Bon argumentatur omnem atomum materiae — id est, omnem minimam, infinitesimalem eius particulam — formatam ex rotatione aetheris vorticosa et celerrima, posse, aequilibrio amisso, ad aethere redire, vim extraordinariam, destructivam evolvens. Attamen, etiam sine aequilibrio amisso, omnia atoma constanter energiam radiant variis modis, paulatim senescentes. Simultanea aequilibrii amissio inter numerum significans atomorum tantam prodigiosam energiae intra-atomicae emissionem efficere posset ut totus globus exploderet, nihil nisi aethere primordiali relictum. Astronomi similem explosionem in constellatione Persei observaverunt. Stella clara subito in hac constellatione apparuit, omnes alias stellas intra paucos dies superans. Attamen, caelo tantum per unum diem dominata est; deinde evanescere coepit et mox se penitus exstinxit. Tam rapida eruptio et aeque rapida huius stellae extinctio solum explosione huius planetae ignoti explicari potest, qui lucem propriam non habebat et ideo antea non animadversus erat. Et si haec explicatio recta est, astronomi destructionem unius ex mundis viderunt.

Hypothesim Gustavi Le Bon amplius non explicabo, sed simpliciter animadvertam corpus humanum, sicut omnia alia obiecta, energiam perpetuo radiare, cuius intensitas inter homines variat sed ad gradum significantem pervenire potest.

Multa exempla e vita cotidiana ad hoc confirmandum afferri possunt. Conare aliquem in magno coetu intueri, sed eos non animadvertentes. Post aliquod tempus, se convertent et te spectabunt. Cur? Quia energia ex oculis tuis emanans eum ad quem eam dirigebas affecit; et illi, effectum huius energiae sentientes, inviti, omnino inconscii, se converterunt. Aliis verbis, energia ex oculis tuis emissa caput eius ad quem eam dirigebas convertit, ad quem, ut ita dicam, scopum destinasti.

Energia a corpore humano emissa etiam per magnas distantias agit. Lege librum Flamarionis, "Ignotum," in quo multa et indubitata facta de transmissione cogitationum ab uno homine ad alterum per distantias considerabiles collegit. Antehac, talis cogitationum transmissio mysterium erat; nunc, inventione telegraphiae sine filo et auxilio hypothesis Le Bon, nihil de ea mysteriosum est.

Scilicet, de cogitatione idem dicere non possumus quod de energia vel vi in ​​mundo materiali dicimus. Cogitatio non est materialis; nullam extensionem spatialem habet nec eodem modo transmitti potest quo, exempli gratia, lux, calor et electricitas. Sed cum spiritus corpori dominari possit, cogitatio, ut manifestatio activitatis spiritualis, in organismum humanum agit, in energiam ab eo emissam, et huic energiae non solum directionem sed etiam tonum quendam impertit. Et si haec energia vel vis, sicut omnes aliae vires, nihil aliud est quam oscillatio undulatoria aetheris, per totum universum pervasa, tum non mirum est hanc oscillationem undulatoriam aetheris, in omnes partes diffusam, ad personam de qua cogitant, ad quam omnes cogitationes diriguntur, pervenire. Ex multis similibus casibus a Flamarione in libro suo "Ignota" descriptis, duos citabo, ab eo numeris 47 et 91 notatos:

Filia Bertrandi Generalis, Domina Thayer, aegrotavit et, medicorum consilio, ad insulam Maderam profecta est. Ibi, die vicesimo nono mensis Ianuarii, cum marito et propinquis pacifice colloquebatur, nullam curam pro caris suis qui in Gallia remanserant sentiens. Sed subito pallida facta, clamavit, et in lacrimas prorupit, dicens: "Pater meus mortuus est!" Qui circumstantes eam sedare conati sunt, sed illa in sua sententia perseveravit et rogavit ut hora et dies notarentur. Aliquanto post, epistula ex Gallia accepta est mortem Bertrandi Generalis nuntians, quae die vicesimo nono mensis Ianuarii evenerat, eadem hora qua filia eius dixerat: "Pater meus mortuus est!"

Et ecce aliud eventum. Quidam Aemilius Steffan Flamarioni nuntiavit inter operarios avi uxoris suae ebriosum et sceleratum esse. Cum eum dimitteret, avus dixit, "Bene, certe suspensus eris!" Postea, hic avus cum familia ad ientaculum sedebat, cum subito se conversus rogavit, "Quis est? Quid vis?" Familia, interrogatione attonita et originem eius intellegere non potens, explicationem petivit. Respondit, "Aliquis modo mihi magna voce dixit, 'Vale, domine!'" Nemo tamen praesens haec verba audivit. Eodem die cognitum est operarium, quem avus dimiserat, se ex arbore in silva prope urbem suspendisse. Coniciendum est, eo momento quo operarius caput in laqueum posuit, vaticinii domini sui recordatum dixisse, "Vale, domine!" Haecque verba ab eo, cui directa erant, audita sunt.

Cum cogitationes hoc modo per spatium satis longum transmittuntur, non omnes qui has undulationes aetheris recipiunt cogitationem transmissam percipiunt, sed solum is vel ii ad quos cogitatio dirigitur, ad quos anima totis viribus nititur. Et nihil in hoc mirum aut mirandum est. Haec phaenomena in vita cotidiana observare potes. Exempli gratia, si duo clavicymbala habes, ad unum eorum accede et clavem preme. Cum clavem percutis, malleus ei affixus tres chordas eiusdem toni supra eam extensas percutiet; hae tres chordae vibrare, tremere, et vibrationes suas in omnes partes transmittere incipient; aer et aether intus contentus undulatim vibrabunt, et hae vibrationes omnes chordas alterius clavichordi attingent. Sed ex omnibus chordis alterius clavichordi, tres tantum chordae vibrare incipient, quarum tono chordis primi clavichordi quem percussisti respondent; reliquae chordae surdae manebunt, huic vibrationi non respondebunt. Hoc fit quia quisque tonus musicus undam sonoram variae longitudinis et toni producit; et non omnis unda soni chordam extensam in vibrationem inducere potest, sed tantum illa unda cuius longitudo et toni idem sunt ac unda ab hac chorda producta. Idem valet de telegrapho sine filis. Undas electricas, oscillationum numero noto, in omnes partes, secundum omnes radios ab eo emanantes, mittit; sed non omne apparatum sine filo recipiens his undis respondere potest, sed tantum unum quod eodem modo cum apparatu has undas mittente accommodatum est; omnia alia apparata quae eas in via harum undarum offendunt, quasi surda manebunt, non audientes quae alter dicat. Idem valet de transmissione cogitationum sine ope telegraphi sine filo. Qui undas energiae suae amico mittit, invitus his undis sonum impertit qui intelligi potest, amico soli accessibilis; et solus ille tale aereum telegramma intelleget, dum alii circumstantes eo momento nihil intelligent. Etiamsi nesciamus qualem energiam homo radiat, nihilominus analogiam perfectam animadvertimus inter undas sonoras ab instrumentis musicis productoas et undas electricas telegraphiae sine filo, ex una parte, et transmissionem cogitationum per distantiam, ex altera. Hoc sufficit ad explicandam transmissionem cogitationum praecise per undas energiae ab homine radiatas. Probabiliter haec energia non tanta est vis ut cogitationes per eam missae semper ad destinatum locum perveniant; ex casibus a Flamarione notatis, patet cogitationes ad destinatum locum per magnas distantias tantum in momentis criticis vitae eius qui eas mittit pervenire; et hoc iterum satis intelligibile erit si hypothesin Le Bon in memoriam revocabimus. In momentis calamitatis extraordinariae aut mortis subitae, aequilibrium atomorum, stabilitas eorum, partim perturbatur, et proinde radiatio energiae insigniter augetur.

Itaque spero iam etiam iis qui physicae notionem non habent perspicuum esse motum variarum rerum in sessionibus spiritualisticis produci posse energia a participantibus emissa, et participationem spirituum in hoc processu omnino superfluam esse. Hoc observationibus ipsorum spiritualistarum probatur. Exempli gratia, mensam gravem tollere vel movere participationem plurium hominum requirit quam idem motus mensae lucidae. Plane hic operatur summa energiarum ab iis qui in sessione participant emissarum. Sed cum homo activissimus in sessione semper ipse medium sit, necesse est ei maximam energiae copiam radiare. Ad hoc assequendum, medium, per autohypnosin vel aliter, peculiarem statum excitationis nervosae inducunt, quem "trance" appellant, sed quem Le Bon perturbationem intensificatam stabilitatis atomorum medii appellaret. Et cum emissio energiae nihil aliud sit quam transformatio particularum materiae in energiam — hoc in casu, particulas corporis ipsius medii — intellegitur medium, post sessionem spiritalem, lassitudinem peculiarem et imbecillitatem totius organismi sentire. Hoc sane semper ita est. Ecce, exempli gratia, quod Flamarion de media egregia et insigni, Eusapia Poladino, dicit: "Experimenta tantam vim nervorum et muscularium consumptionem requirunt ut etiam medium tam extraordinarium quam Eusapia nihil perficere possit per 6, 12, vel etiam 24 horas post sessionem spiritalem, quae tensionem intensam implicabat."

Itaque omnes motus rerum inanimatarum in sessionibus spiritalibus partim per fallaces actiones mediorum, partim per emissionem energiae e corporibus participantium sessionis explicantur. Spiritus, ut entia incorporea, immaterialia, vim movendi habere non possunt. Si spiritus mensam a solo tollerent, non opus esset medium et participes sessionis eam tangere; necesse esset tot spiritus evocare ut eorum coniunctae vires mensam sine auxilio humano tollerent. Attamen, quotcumque spiritus media in suis spectaculis congregant, soli spiritus, sine hominibus, impotentes se demonstrant ad levissimam mensam tollendam. Hoc probat non spiritus eam tollere, sed homines, per vim ab ipsis emanantem, cuius proprietates nondum satis investigatae sunt.

8. Nunc scripta mediorum considerare debemus, quae communicationes spirituales esse affirmant.

Narratio sequens ab Allan Kardec, quomodo spiritus paulatim modum communicationis cum illis simplificaverint, risum involuntarium provocat.

"Primae manifestationes intelligentiae per ictus in crure mensae ascendentis percussos expressae sunt, certo numero ictibus quaestionibus positis respondentibus. Deinde responsa ampliora litteris alphabeti utentes accipiebantur: res movens numerum ictuum secundum locum in alphabeto a singulis litteris ordine occupatum feriebat, ita verba et phrases producens quae quaestioni positae respondebant. Ens mysteriosum, hoc modo respondens, se spiritum declarabat. Sed haec methodus communicationis longa et incommoda erat, et spiritus alium modum indicavit. Suasit ut stilus arcae vel alicui rei adnecteretur. Consilium a spiritu datum est die 10 Iulii 1853, his verbis: "Vade et accipe parvam arcam ex proximo cubiculo, stilum ei adnecte, eam in charta pone et digitos in eius margine pone." Paucis minutis post, arca moveri coepit et stilus clarissime hanc phrasim scripsit: "Quod tibi dixi, veto te nemini dicere; prima vice scribam, et melius scribam." – Postea comprobatum est arcam esse quasi extensionem manus medii; ergo medium, stilo directo in manu prehenso, scribere coepit, motum manus involuntarium et paene convulsivum sentiens. Gratias huic methodo, communicationes celerius, facilius et plenius fieri coeperunt” (vide “Liber Spirituum”, Introductio, IV et V).

Itaque, secundum Allan Kardec aliosque spiritualistas, non medium est qui calamo in charta scribit, sed spiritus. Haec assertio, scilicet, accipi non potest. Si possibilitatem entia immaterialia mensas et alias res materiales moventium non accipimus, tum non possumus accipere spiritus calamo scribere aut manum medium ducere posse. Medium scribit, interdum inscium, sed semper scribit quod eis accessibile est secundum suam scientiam et progressum.

Flammarion dicit Victorien Sardou, qui spiritualitate studebat, ipsum quasi medium Allan Kardec praesente scripsisse. Hoc fine anni 1861 factum est. Notandum est astronomos eo tempore notione habitabilitatis Iovis captos esse; haec notio nunc relicta est, cum observationes recentes probaverint Iovem adhuc in periodo sui evolutionis esse ubi vita in eo impossibilis est. Sed tunc homines in eius habitatione humana credebant. Itaque Victorien Sardou, quasi medium agens, nuntium de incolis Iovis scripsit et etiam domos Mozarti, Zoroastris, et cuiusdam spiritus ignoti ibi sitos, necnon scaenas e vita incolarum Iovis, pinxit. Plane medium hodiernum astronomiae peritum numquam tale quid scripsisset.

Hanc fabulam narrans, Flamarion etiam de seipso loquitur, cum ipse, et ut medium, in sessionibus spiritalibus sub Allano Kardec scripsisset.

“Ego quoque scribere conatus sum, me ab omnibus rebus terrestribus abstrahens et manum meam passive et submissa ratione moveri permittens. Et quotiescumque animadverti, postquam paucas lineas, circulos, et lineas intersecantes duxissem, sicut puer quadriennis faceret cum scribere inciperet, manum meam initia singularum verborum et phrasium scribere finivi. Continuo cogitare debes de eo quod agis, alioquin manus tua sistet.” Conatus sum, exempli gratia, verbum “ocean” aliter quam solet scribere, simpliciter manum meam cum graphio in libello quiescere sinens, de verbo cogitans et diligenter observans quomodo manus mea scriberet. Itaque manus mea primum “o”, deinde “k”, et cetera scripsit. Post biennium exercitationis, ad ultimam conclusionem perveni, nullis praecogitatis cogitationibus pro vel contra, et cum vivido desiderio causas phaenomeni elucidandi, non solum subscriptiones commentariorum nostrorum inauthenticas esse, sed etiam nullam probationem ullius externae influentiae exstare, et, propter processum in mentibus investigatorum posito, nos ipsos plus minusve conscios earum auctores esse: lingua litteraria nostra est, et si orthographiam ignoramus, quae scribimus errores continebunt. Mentes nostrae tam arcte cum iis quae scribimus coniunctae sunt ut, si de alia re cogitare coeperimus, manus nostra sistat aut incongruentias scribere incipiat. Hic est status scriptoris (medii); saltem hic est status quem in me ipso observavi. Haec est forma autosuggestionis. In conventibus "Societatis Parisiensis pro Investigationibus Spiritualibus," aliquot paginas de astronomia scripsi, a Galileo subscriptas. Allan Kardec has notas anno 1867 sub titulo "Uranographia Generalis" in libro suo cui titulus est "Genesis" edidit. Non dubito affirmare has notas responsum fuisse ad ea quae sciebam, et Galileum nihil cum eis habuisse commune. Quasi somnium vigilans erat. Conventus spiritalistici nihil nos adhuc docuerunt; et tales eventus nullo modo interventionem spirituum probant." (Vires Naturae Ignotae. pp. 30-32)

Narrabo vobis fabulam quandam curiosam ex mea ipsius experientia. Amicum habebam, spiritistam peritum. Caecus credebat spiritus sua nuntia mediis dictare; et ipse, medium factus, libere colloquebatur non solum cum Sanctis Patribus Ecclesiae sed etiam cum apostolis. Haec nuntia mihi recitavit, sed non admodum congruentia erant, quod tamen instabilitati mentis medii tribui. Tum, una vespera, mihi nuntium attulit, ex dictatione Apostoli Ioannis a quodam medio famoso scriptum. Accidit ut hic medius, spiritu Apostoli Ioannis evocato, eum invitaret ut narraret quae ipse, Ioannes, expertus esset cum in Golgotha ​​ad Crucem Domini staret. Et spiritus apostoli a Domino dilecti, curiositatem vanam medii satians, nuntium suum incepit. Hic nuntius satis longus erat pulchra lingua litteraria et magna cum inspiratione scriptus. Sed notum meum, qui mihi hunc nuntium vera cum voluptate legit, frustrari debui. Duo gravia errata continebat: scriptor, nomine Apostoli et Evangelistae Ioannis, Evangelium eius parum noverat et, bis in casibus, narrationi Evangelistae aperte contradixit. Spiritualista qui mihi hanc epistulam legit, mihi assentiri coactus est; et tanta in eo impressione fuit ut mihi promiserit me amplius spiritualismo non versari.

Physiologus clarus Carpenter, in opere suo "Mesmerism, Odilism, Table-Turning, and Spiritualism" (pp. 210-211), narrat in quadam sessione spiritali spiritum Apostoli evocatum esse, et haec de ultimo itinere Iesu Hierosolymam rettulit: "Tunc eramus pauperrimi et libellos parvos de vita et factis Iesu in via vendebamus ut pecuniam colligeremus. Magna festinatione Hierosolymam attingere cupiebamus, ne diurna de adventu nostro audirent et per urbem eum clangerent."

In hoc brevi colloquio, non potui, scilicet, omnes obiectiones contra spiritismum vobis proponere; sed credo me sufficere ad cognoscendam impossibilitatem communicationis cum vita post mortem, impossibilitatem tollendi velum quod vitam post mortem animae nobis celat – velum quod Dei voluntate ante nos demissum est. Ne igitur audacter manus nostras extendamus ad hoc velum tollendum, sed contenti simus veritate de vita futura nobis a Domino nostro Iesu Christo revelata.

Spiritismus non est oblectamentum; est nova religio, audens supra religionem Christianam ascendere. Et in eo latet periculum iis qui eum innocentem oblectamentum habent. Cum doctrinas spiritualistarum critice attingere non possint, multi incipiunt mensas vertendo, primum quasi oblectamentum, deinde quasi medium. Adeo capti fiunt ut, inscii, fiant servi zeloti spirituum quos imaginantur et caeci executores mandatorum eorum. Hoc ipsum periculum est de quo vos monere volo.

Fons Russicus: Colloquia de Transmigratione Animarum et Communicatione cum Vita Post Mortem (Buddhismus et Spiritualismus) / B.I. Gladkov. Petropoli: Typographia “Utilitas Publica”, 1911. – 114 p.