A Boriso Ilyich Gladkov
Colloquium Primum
1. Homo numquam se conciliare potuit cum notione mortem esse finem vitae suae. Comparatio hominis viventis cadaveri suo etiam homines primitivos ad conclusionem adduxisse debuit, morte incipiente, "aliquid" hominem relinquere, ab eo discedere, et cum hoc "aliquid" discessu, nihil de vivente superesse nisi corpus eius, quod statim putrescere incipit, in pulverem versans. Sed quid est hoc "aliquid", quo it, et ubi manet? Hoc est aenigma quod responsum requirebat. Primusque ab hoc aenigma perplexus est sine dubio Adam fuit, super corpus Abelis interfecti flens. Quaestiones: Quid Abeli accidit? Ubi est? Quo "illud" abiit quod ei facultatem movendi, videndi, audiendi, cogitandi et loquendi dedit?... Hae omnes quaestiones in mente patris dolore afflicti confertae sunt; sed eas respondere non potuit. Et assumendum est has perturbationes primi hominis inspiratione desuper, revelatione a Deo Amoris solutas esse. Atque sic Adam didicit Abelem suum non destitisse existere, sed tantum in aliud ens transiisse, et animam suam, corpore exanimis relicto, in aeternum victuram esse. Sane, sola talis revelatio Adamo data fidem universalem in existentiam post mortem animae humanae, fidem in eius vitam post mortem, explicare potest. Sed haec fides, de generatione in generationem tradita, additionibus peculiaribus et etiam distortionibus obnoxia erat, non solum a gradu evolutionis populorum qui eam profitebantur, sed etiam a peculiaritatibus terrarum in quibus vivere debebant. Tamen, quantumvis antiqui populi revelationem de anima humana per traditionem ad eos pervenientem distorquerent, tamen credebant partem hominis gravissimam, animam eius, post mortem corporis vivere. Sed ubi et quomodo vivit? Hae sunt quaestiones quae vel revelatione originali non solutae sunt, vel responsa ad eas ipsi Adamo obscura manebant, et fortasse etiam a posteris eius oblita. Vitam extra condiciones mundi materialis imaginari non valentes, antiqui populi nullam ideam habebant de animabus mortuorum alicubi in caelestibus sedibus habitantibus; Credebant animam defuncti in eadem sepulcra requiescere, in quam corpus eius demissum esset. Haec fides tam firma erat ut, cum defunctus sepultus esset, vestes, instrumenta et arma eius in sepulcrum demitterentur; equos et servos etiam necaverunt et in eadem sepulcra collocaverunt, plene certi equos et servos cum defuncto sepultos ei in sepulcro servituros esse sicut in vita serviverant. Vinum et cibus etiam in sepulcro ponebantur, ut famem et sitim defuncti sedarent; et post sepulturam, ad eundem finem, cibus in sepulcrum ponebatur et vinum superfundebatur.
Mortui res sacrae habebantur; eadem reverentia ac dii tractabantur. Omnes mortui, sine exceptione, deificati sunt, non solum heroes et viri magni. Sepultura mortuorum, oblationes eis, et libationes ad sepulcra eorum necessariae habebantur. Et propter talem reverentiam erga animas mortuorum, hae animae vivos familiares suos a variis infortuniis protegebant, in rebus terrestribus eorum participabant, et plerumque eos patrocinabantur. Cultus mortuorum omnibus Aryanis proprius erat; cum eis etiam in Indiam diffusus est, ut libri sacri "Vedae" et "Leges Manu" testantur; hic posterior affirmat cultum mortuorum antiquissimum esse in origine sua.
Quod si corpus defuncti insepultum manet, anima eius, secundum antiquos, domo carens, aeterna vagabunda manebat; in aeternum vagatur, velut umbra, velut spectrum, numquam ad quietem subsistens, aeternum vagans, pacem nullam inveniens; acerbe irata hominibus quod eam subterranea domo et oblationibus privaverint, vivos aggreditur, eos cruciat, omne genus morborum in eos immittit, agros eorum vastat, et plerumque multarum calamitatum causa est.
Etiam olim, sed paulo post, orta est opinio animas omnium mortuorum in obscuro quodam regno subterraneo vivere. Quod ad quaestionem transmigrationis animarum attinet, iudicando ex antiquissimis scriptis monumentis quae ad nos pervenerunt, plena fiducia dicere possumus homines primitivos et populos temporum antiquorum nullam ideam de transmigratione animarum habuisse.
2. Antiquissimus populus qui scripta reliquerit hodie habetur populus qui Sumiro-Akkadi appellatur. Hic populus, temporibus antiquissimis, saltem quinque milibus annorum ante Christum natum, in planitiem Sinar, inter flumina Tigrim et Euphraten sitam, advenit et ibi sedem collocavit. Multa scripta reliquerunt. In tabulis fictilibus humidis scripserunt, quae deinde coctae sunt et sic usque ad hunc diem supersunt. Hae tabulae saeculo proximo inventae sunt per effossiones in situ antiquae urbis Nineve. Gratias huic inventioni, occasionem habemus cognoscendi visionem mundi populi qui ad altum gradum progressionis saltem quinque milibus annorum ante Christum natum pervenerat. Nullos libros antiquiores his novimus.
Ex his libris patet Sumiro-Akkadios nullam notionem de transmigratione animarum habuisse. Hi libri de creatione mundi, de spiritibus malis, et lapsu primorum hominum loquuntur; longa narratio de diluvio invenitur; de diis a populo colendis narrant; etiam de inferis ab animis mortuorum incolis narrant; sed nulla mentio est de animabus mortuorum in alia corpora incarnatis et in eis viventibus.
Libri sacri Hinduorum, id est, Aryanorum qui ex Asia Media in Indiam tempore immemorabili migraverunt, Veda appellantur. Eorum tempus scripturae aestimatur circiter 1200-1500 a.C.n. De diis ab Hinduis colitis, primo homine, diluvio, immortalitate animae humanae, et multis aliis loquuntur; sed iterum nulla mentio est de transmigratione animarum. Liber antiquissimus Aegyptiorum, prima pars "Libri Mortuorum," qui fere duo milia annorum ante Christum compositus esse creditur, de immortalitate animarum et earum commoratione in Insulis Beatorum, in remoto Occidente, loquitur; sed iterum nullum verbum de transmigratione animarum scriptum est.
Libri Moysis aliique libri Veteris Testamenti Bibliorum etiam nihil de transmigratione animarum dicunt.
Itaque evenit ut libri sacri quattuor populorum antiquissimorum nihil de transmigratione animarum dicant; quod probat neque Sumiro-Akkadios, neque Aryos qui in Indiam migraverunt, neque Aegyptios, neque Iudaeos in transmigrationem animarum credidisse. Si omnes populi terram incolentes, vel pars eorum significativa, in transmigrationem animarum credidissent, tum certo dici posset hanc fidem a maioribus suis hereditatam esse, et fontem eius originalem revelationem divinam primo homini fuisse potuisse. Sed cum, iterum dico, nullum vestigium fidei in transmigrationem animarum in libris sacris populorum antiquissimorum inveniamus, et primam eius apparitionem tantum temporibus comparative posterioribus, et tum tantum apud quosdam populos, animadvertamus, concludere debemus hanc fidem non in revelatione fundatam esse, sed inventionem hominum esse.
3. Secundum Bettany (vide eius "Magnas Religiones Orientis"), libri sacri Hinduorum, Vedae, necnon collectio regularum de sacrificiis quae Brahmanae appellantur, dominium ordinis sacerdotalis super populum non satis confirmabant; et ita, praeter eos, novi libri sub nomine Upanishads apparuerunt; a sacerdotibus compilati sunt, et primas disputationes de transmigratione animarum continent.
Ex taediosis planitiebus Asiae Mediae in Indiam, hanc vere fabulosam mirabilem terram, migrati, vitam mundi in hoc novo ambitu observantes, eius quodammodo pulsum auscultantes, philosophi Indici ad hanc conclusionem pervenerunt totum mundum unam vitam vivere et unum corpus constituere, uno spiritu animatum. Atque haec nova mundi visio in philosophia sacerdotali expressa est per recognitionem, loco multorum deorum priorum, unius Spiritus, Brahmae, primae causae omnium quae exstant.
Philosophi Indici, credentes in principio solum Brahmam fuisse et mundum in eo esse, crediderunt Brahmam esse mundum imperfectum, mundum autem Brahmam evolutum, et proinde Brahmam et mundum unum esse: Deum esse naturam, et naturam esse Deum. Revelationem a primo homine traditam de lapsu spirituum a Deo creatorum servantes, philosophi Indici docebant Brahmam, in mundum existentem evolvens, primum spiritus a se separasse. Omnes spiritus a Brahma puri emerserunt; sed quidam, sub ductu Magazurae, ab eo defecerunt. Deinde Brahma, mundum a se separare pergens, varia corpora pro spiritibus lapsis creavit, in quibus resipiscere et se purificare deberent. Post octoginta octo transformationes toleratas, spiritus lapsus in corpore humano incarnatur, in quo ad statum puritatis primordialis ascendere et cum Brahma iterum coniungi potest, sicut flumen cum oceano coniungitur — id est, depersonalizari. Sed anima, se nondum in sede sua temporaria purificata, naturaliter cum Brahma coalescere non potest, et ideo in novum corpus incarnatur, et sic porro, donec perfectam puritatem attingat et cum anima mundi, Brahma, coalescat.
Doctrina transmigrationis animarum, quae paulatim evoluta est, tandem evoluta est cum collectio quae "Leges Manu" appellatur compilata est, circa saeculum nonum a.C.n. Leges Manu statuunt animam defuncti ante iudicium mortuorum in inferis apparere ut rationem factorum suorum reddat. Animae peccatrices tormentis inferni temporarie subiciuntur, deinde nova corpora inhabitant, quamvis inferiora illis in quibus antea vixerant. Pro gravitate peccatorum suorum, anima vel corpus hominis inferioris castae, vel corpus animalis, vel etiam rem inanimatam inhabitat. Nova corpora non sponte, sed coacta ingrediuntur, secundum facta prioris incarnationis suae. Leges Manu specificant propter quod peccatum et in quod corpus anima incarnari debeat. Ad crudelitatem, anima in bestiam rapacem transit; ad carnem furandam, in vulturem; ad panem furandum, in murem, et cetera. Ita animae humanae perpetuo vagantur et migrant; Omnes patiuntur, et cum dolore suo, pro peccatis prioris vitae suae luunt.
Doctrinam transmigrationis animarum excolentes, philosophi Indi affirmaverunt animas hominum et animalium eadem esse, sola forma corporis temporaria differre. Anima, exempli gratia, in verme inclusa, corpus humanum tandem incolere potest, et contra, anima humana propter peccata in corpus vermis, ranae vel serpentis mitti potest. Quam ob rem Indi omne animal quasi suum genus aestimant et benigne tractant, conantur ea necare, et a cibo animali abstinent. Secundum Leges Manu, propter animal occidendum et edendum, scelestus mortem violentam in novis incarnationibus toties patietur quot pili in capite animalis quod occiderunt sint.
In genere, secundum Leges Manu, anima humana innumerabilibus transmigrationibus destinata est, interdum usque ad decem milia milium vicibus pertingentibus, id est, paene ad infinitum. Ita transmigratio animarum, loco ut animam a cruciatu servaret et ad unionem cum Brahma duceret, ipsa cruciatus infinitus facta est. Ergo, una cum doctrina transmigrationis animarum, doctrina liberationis ab hoc cruciatu orta est.
Secundum philosophos Indos, causa peccati non est abusus liberi arbitrii, sed ipsum corpus humanum; intra id, intra corpus, residet omne malum, omne peccatum. Ergo, ut quis a peccatis et, consequenter, a transmigratione in nova corpora liberetur, se liberare debet ab omni adhaesione ad corpus suum et illud inimicum considerare, impediens quominus unionem cum Brahma assequatur. Necesse est illud sine ulla attentione aut cura deserere et, in genere, ita tractare ut anima illud quovis tempore sine ulla paenitentia relinquere possit. Hac de causa, sacerdotes necessitatem autocruciationis et carnis mortificationis praedicabant; et qui, varias impressiones accipiens, neque gaudium neque fastidium ex eis sentiebat, carnem vicisse habebatur. Dum regulas autocruciationis et mortificationis statuebant, sacerdotes qui castam Brahminorum constituebant etiam sacrificia necessaria in omni nova luna et omni plena luna instituerunt, necnon numerosos ritus cum necessaria participatione Brahminorum peractos. Omnibus sacrificiis et ritibus absolute obligatoriis faciendo, Brahminorum se ipsos tantum exemperunt. Exigebant ab omnibus singularem reverentiam et se tamquam sanctos praebebant, ex ipsius Brahmae ore prolatos. Iudices quoque munere fungebantur, et eorum sententiae in causis criminalibus et religiosis auctoritatem eorum ulterius extulerunt. Breviter, infinita et dolorosa animarum transmigratio, severae regulae auto-cruciandi et mortificationis ad extrema ductae, et servilis obsequium Brahmanis multos ad desperationem compulerunt et coegerunt liberationem a transmigratione et a Brahmanis imperio petere. Itaque, contra Brahmanismum protestans, Buddhismus ortus est. 4. Conditor Buddhismi, secundum fabulam, Siddartha fuit, filius regis e gente Sakya. Cognoscebatur etiam Sakya-Muni, quod significat sapiens Sakya, necnon asceta Gautama et Buddha, quod significat experrectus, sciens, perfectus.
Secundum fabulam, Siddartha olim senem inermem, deinde leprosum, denique mortuum vidit. Miserias vitae humanae meditatus, domo sua egressa, habitum monachi errantis indutus, diu vagatus est, causam doloris intellegere quaerens. Ut monachus mendicans vagatus est, se tormentis et omnibus generibus difficultatum subiciens, sed neque colloquia cum variis magistris et monachis errantibus, neque desiderium carnem suam mortificandi, ad causam doloris intellegendam eum perduxerunt. Tandem, quodam die sub arbore sedens, quae postea arbor scientiae appellatur, in cogitationibus suis immersus est. Et tum secretum transmigrationis animarum et quattuor veritates de dolore didicit. Sic illuminatus, asceticus Gautama vagationes suas finivit et doctrinas suas praedicare coepit.
Doctrina eius de transmigratione animarum a doctrina Brahmanorum insigniter differebat. Brahmanes docebant animam in diversa corpora transmigrare, poena vitae prioris et ad eam corrigendam causa, ut post longam seriem transmigrationum a peccatis purgata sit et ad fontem suum originalem, Brahmam, ad unionem finalem cum eo revertatur. Gautama numquam de Brahma locutus est; et cum discipuli eum rogarent unde hic mundus veniret, dixit quaestionem vanam et inutilem esse. Et cum interrogatus esset num anima post reincarnationem existeret, respondit huius cognitioni non conferre ad sanctitatis assequendam. In genere, docebat tantum quomodo se a dolore liberaret et aversabatur interrogari de Deo, origine mundi, aeternitate, aut immortalitate animae. Ad omnes tales quaestiones, respondit: "Quod a me non revelatur, inexploratum relinque."
Futilitatem omnium disputationum de Deo agnoscendo, Gautama per hoc demonstravit se in eius existentiam non credere. Deum repudiando, naturaliter doctrinae Brahmanicae consentire non poterat, animam humanam spiritum esse lapsum, qui, per longam seriem reincarnationum, a peccato purgari et cum fonte suo originali coalescere debeat. Deum repudiando, coactus est preces, sacrificia, et in universum omnes ritus religiosos a Brahmanis institutos repudiare. Dum atheismum perfectum praedicabat, Gautama transmigrationem animarum non repudiavit; hanc transmigrationem quasi servilem attractionem spiritus ad corpus, ad formam, explicavit; et invenit hominem se ab tali attractione et subordinatione solum per suas vires liberare posse. Solum omnibus vinculis cum corpore disruptis anima liberabitur a necessitate in nova corpora incarnandi et in Nirvanam, id est, in extinctam existentiam, transeundi. Tantum tunc beatitudinem non-existentiae consequetur.
Secundum doctrinam Gautamae, vita est continua series dolorum. “Quid putatis,” discipulos suos interrogavit, “maius esse quam omnis aqua quae in quattuor magnis maribus contenta est, aut lacrimis quas fudistis cum in itineribus vestris errabatis, flentes et clamantes quia vobis datum est quod odistis et negatum est quod amavistis? Mors patris, matris, fratris, sororis, filii, filiae, amissio carorum, amissio bonorum – haec omnia per hoc longum tempus experti estis. Ita, plures lacrimae effusae sunt quam omnis aqua quae in quattuor magnis maribus contenta est! Omnis vita una passio est.” Et haec est prima veritas quam Gautama intellexit.
Secunda veritas originem doloris, id est, causam eius, spectat. Causa doloris est sitis vitae, adhaesio ad eam, ad corpus; sunt desideria et sensationes nostrae. Satisfactio desideriorum sensum voluptatis producit, dum insatisfactio sensum doloris producit. Sed in vita humana, etiam desideria essentialissima raro satiantur; et haec insatisfactio desideriorum causam fundamentalem doloris constituit.
Sic causa doloris inventis, Gautama ad destructionem huius causae contemplandam processit; et tertiam veritatem invenit: cessationem doloris…
Si causa doloris est sensus displicentiae ex insatisfactione desideriorum, tum, ut dolori finem imponamus, non solum omnes desideria, non solum sitim vitae et adhaesionem corpori, sed etiam ipsam sensationem insatisfactionis desideriorum delere oportet; omnem nexum cum corpore, et per id cum toto mundo sensorio, dum adhuc vivit, rumpere oportet; ad statum pervenire oportet ubi sensus nihil percipiunt. Tantum cum tali completa separatione a mundo liberatio spiritus a corpore, cessatio incarnationum ulteriorum, et transitus ad beatum nihil fieri potest. Si anima vel minimam relationem cum mundo externo habet, tum haec relatio requirit ut in correspondenti forma materiali sit. Ergo, liberatio animae a transmigratione, plena libertas a materia et omni malo, et proinde plena beatitudo, fit tantum cum homo se a mundo externo separat, cum anima eius vincula exuit et, quasi, a forma materiali emergit. Tantum sub his condicionibus initium mortis animam liberat a necessitate iterum in nexum cum quolibet corpore ingrediendi; tum demum omnem necessitudinem cum mundo externo cessat et numquam renascetur: "corpus perfecti a vi quae ad originationem ducit abscinditur."
Tribus igitur veritatibus inventis — de dolore, de origine et cessatione doloris — Gautama ad quaestionem se convertit quomodo finem doloris haberet, quomodo plenam rupturam cum materia animam involvente assequeretur; et quartam veritatem invenit: viam ad cessationem doloris. Honestas, introspectio, sapientia — secundum Gautama, haec est via ad finem doloris.
Probitas constat ex quinque regulis stricte sequendis: 1. Nullum animal occidere. 2. In alienam rem non ingredi. 3. Uxorem alienam non tangere (et monachis, castitas perfecta). 4. Mendacia non dicere. 5. Potiones alcoholicas non bibere.
Praeterea, Gautama a sectatoribus suis non-malitiam et benevolentiam erga totum mundum exigebat; nam "Inimicitia numquam inimicitia placatur; sola non-malitie placatur." Non-resistentia malo ad extremum pervenit. Qui a malis hominibus increpatur, dicat: "Benignes sunt, benignissimi sunt, ut me non verberent." Si eum verberant, dicit: "Benignes sunt ut lapides in me non iaciant." Si eum occidant, dicit: "Sunt discipuli Excelsi, quibus corpus et vita tormentum, dolorem et fastidium afferunt, et mortem violentam quaerunt. Et talem mortem inveni sine ea quaerenda." Sapiens omnibus rebus indifferens est, et nullae actiones hominum eum tangunt. Non irascitur iniustitia sibi illata, sed hac iniustitia non patitur. Corpus eius, contra quod inimici eius vim exercent, non est ipse; aliquid alienum est, alienum ei. Idem sapiens est cum iis qui ei dolorem attulerunt ac cum iis qui ei gaudium attulerunt. Qui perfectionem tendit, omnia dare debet, etiam ea quae ei carissima sunt. Sed caritas non pauperibus, sed monacho danda est. Donum quod monachus, ex benignitate et misericordia, sibi dare sinit, benefactori uberissimos fructus affert.
Re vera, secundum doctrinam Gautamae, Buddhae appellati, id est perfecti, sola vita monachi mendicantis sancta esse potest, et solus ille beatitudinem non-existentiae consequi potest. Gautama ipse monachus mendicans erat et communitatem talium monachorum condidit. Erant parasiti verissimo sensu verbi: nullo labore se curabant, terram non colebant, nullo arte utebantur, et omnem victum sola mendicitate quaerebant. Vera vita stricte ascetica ducebant: semel tantum in die edebant, ante meridiem eleemosynas petentes exeuntes; pannis induebantur, frusta iuxta viam donabant vel colligebant; in casis habitabant et se omnibus generibus privationis subiiciebant. Omne tempus in sui ipsius absorptione agebant, per hypnosin se ab omnibus sensationibus separare conantes et etiam ad statum pervenire ubi etiam mens ratiocinari desinit.
Itaque omnes praecepta moralia Buddhae virtutes negativas a sectatoribus suis exigunt. Quod ad virtutes positivas attinet, et praesertim amorem erga alios, ii qui perfectionem appetunt non oblivisci debent omnem attractionem cordis ad alia entia hominem mundo materiali alligare, a quo se liberare debet. "Omnes dolores et querelae, omnis dolor, ex eo oriuntur quod aliquis aliquem vel aliquid amat; ubi amor non est, ibi nullus dolor est." Ergo, soli ii qui nihil et neminem amant liberi sunt a dolore; quicumque locum appetunt ubi neque dolor neque luctus est, non amare debet.
Itaque regula fundamentalis moralitatis Buddhisticae est angustissimus amor sui, ad extremum ductus. Mansuetudo, misericordia, et non-resistentia malo non in amore altruistico erga proximos fundantur, sed in angusto amore sui, in desiderio cito omnia sensualia et materialia abnegandi, obliviscendi eos qui sibi proximi sunt et se ab omnibus obligationibus erga eos liberandi. Gautama discipulis suis de paenultima incarnatione sua narravit. Filius regis erat, sed iniuste solio privatus est. Omnibus possessionibus repudiatis, cum uxore et duobus liberis in desertum ambulavit; ibi in casa quam ex foliis aedificaverat habitabat. Sed quodam die, mendicus ad eum venit et liberos petivit. Gautama subridens ambos liberos accepit et mendico dedit. Cum liberos suos reliquit, terra tremuit. Postea, Brahmin quidam ad eum venit et uxorem suam, virtuosam et fidelem, petivit. Tum Gautama laetus ei uxorem dedit, et terra iterum tremuit. Hoc argumento concluso, Gautama addidit: "Non putabam tum me hac re qualitates Buddhae consecutum esse."
Gautama dixit terram bis tremisse cum liberos et uxorem transeuntibus daret. Et quomodo terra non tremeret, quomodo lapides non clamarent ob tantam hypocrisin sibi complacentem ab homine crudeli! Et tamen sunt qui audent dicere Dominum nostrum Iesum Christum omnes doctrinas suas morales a Gautama Buddha mutuatum esse! Deliberate aliquantum de moralitate Buddhistica disserui ut chasma demonstrem qui eam a doctrina Christi de amore abnegato separat, amore qui hominem impellit ad vitam suam pro bono aliorum sacrificandam, sine ulla consideratione lucri personalis. In oratione valedictoria ad Apostolos, Christus dixit: "Hoc est mandatum meum, ut diligatis invicem sicut ego dilexi vos. Maiorem hac dilectionem nemo habet, ut animam suam ponat quis pro amicis suis" (Ioannes 15:12-13). Et Buddha dixit: "Solum qui nihil amat et neminem potest salvus fieri."
Ergo, ut quis a dolore liberetur, secundum doctrinam Buddhae, primum omnium oportet esse hominem honestum, id est, omnes virtutes negativas intra se incorporans, sine tamen adhaesione ad ullam rem terrenam, neminem et nihil amans.
Sed hoc non sufficit. Se purificare oportet per continuam immersionem in se ipsum, in suo "ego". Solitudo, solitudo silvae, optima est ad sui immersionem.
In silvam se recipiens, Buddhae sectator humi sedebat, cruribus sub se complicatis, manibus iunctis, et omnino immobilis manebat. Paulatim se a mundo circumstanti separans, quaerens ita facultatem sentiendi quidvis amittebat et respirationem suam adeo tardabat ut quis eum pro exanimis et congelato ente haberet. Interdum quaerens immobiles oculos in unum obiectum, in unum punctum in eo figebat; hoc punctum attente intuebatur, interdum oculos claudens, interdum aperiens. Hac contemplatione diu exercens, rem quam contemplabatur non solum oculis apertis sed etiam clausis videre incipiebat; denique, ad easdem artes confugebat quas omnes hypnotizatores nunc adhibent. Visu in uno puncto ficto, in statum somni hypnotici incedebat, quo organismo humano revera omnem sensum amittit et voluntas omnino supprimitur. Cogitatione in uno verbo fixa, exempli gratia, in verbo "silva", omnem attentionem in hoc verbo intendere et nihil aliud cogitare conabatur. Hoc verbum innumerabilibus vicibus repetens, nihil aliud cogitans, ad talem statum pervenit ut nihil amplius cogitare posset; et ei videbatur nihil nisi silvam exstare. Deinde, cogitationem suam ab hac imagine distrahere conatus est et eam in imaginem infinitatis intendit. Diu et immobilis, in contemplatione infinitatis spatialis immersus, ad imaginem vacuitatis absolutae pervenit, ad cognitionem mundi non exsistendi. Et talis status torporis, secundum doctrinas Buddhae, prope redemptionem, beatitudinem non-existentiae habetur. Tertia condicio necessaria ad liberationem a dolore est sapientia, id est, cognitio doctrinarum Buddhae, scientia quomodo Nirvanam adipisci.
Sed ipse Buddha dixit redemptionem a dolore, et proinde a reincarnatione, tantum monacho mendicanti praesto esse. Et nemo cum eo dissentire potest, quia soli homines omnino otiosi, ii qui mundum renuntiaverunt et praeterea confidunt alios cibum et vestem eorum provideturos esse — alios pro se laboraturos esse, etiamsi nihil agant — has omnes artes sui absorptionis et sui hypnosis exercere possunt.
Deum reiecisse et, propterea, nullum solacium homini inveniens, Buddha solum dolorem, afflictionem, et malum ubique et in omnibus vidit; et omnes eius conatus ad liberandum hominem a miseria tantummodo direxerunt. Religione desperationis impia ad hunc finem consequendum creanda, asceticus Gautama tamen intellexit doctrinam suam diu durare non posse. Dilecto discipulo suo Anandae dixit: "Doctrina veritatis non diu durabit; quingentos annos exsistet. Deinde fides e terra evanescet donec novus Buddha appareat." Si asceticus Gautama se vere perfectum, veritatem cognoscentem, putasset, nullam causam haberet alium, perfectiorem, exspectandi; sed Gautama adventum eius praevidit. Et Perfectus, Veritatis Sciens, Christus Deus-Homo, revera fere eodem tempore apparuit quo Gautama praedixerat — id est, quingentis annis post — et doctrinam divinam attulit, ante quam philosophia Buddhae pallescit, sicut candela cerae pallescit ante lucem solis meridiani.
Doctrina quae Deum repudiabat ne quingentos quidem annos supervixit. Sectatores Gautamae Buddhae eum deificabant et tamquam deum venerabantur. Buddhismus autem modernus, cum fere ex omni alia fide multum mutuatus sit, longe abest a doctrinis ascetici Gautamae et "videtur mixtura omnis generis superstitionum cum veneficiis, magia, idololatria et fetishismo."
Principiis fundamentalibus doctrinarum Gautamae Buddhae tantummodo operam dedi, quia opportunum est ut iis qui eis ignoti sunt, eius doctrinas cognoscant. Buddhismus in Europa Occidentali popularis est; Comes Leo Tolstoi quoque eo captus est. Forsitan etiam hic Petropoli, ubi Templum Buddhae aedificatur, et ubi aedificatores huius templi homines intelligentes sunt, qui antea Christiani Orthodoxi numerabantur, popularis erit. Ergo opportunum est monere contra fascinationem Buddhismi, quam athei doctrinas Domini nostri Iesu Christi substituere student. 5. Doctrina transmigrationis animarum ex India in Aegyptum penetravit et in secunda parte Aegyptii "Libri Mortuorum" inclusa est. Aegyptum multo ante apparitionem Gautamae Buddhae pervenit, cum omnino similis sit visioni Brahmanicae, potius quam Buddhisticae, de significatione et proposito reincarnationum successivarum. Ad Graecos quoque antiquos pervenit; sed inter eos, ultra scholas philosophicas Graeciae non extensa est nec Graecorum ut populi proprietas erat; non erat fides popularis.
Secundum Platonem, Creator mundi multitudinem animarum creavit easque in corpora caelestia collocavit ut ibi vitam divinam viverent. Sed simul ac hae animae ad mundum sensuum attractae sunt, Deus eas in corpora humana mittere coepit. In corpore incorporata, anima cum corporis libidinibus luctari debebat; et si ex hac pugna victoriosa evasit, tum, post corporis mortem, iterum ad corpus caeleste ascendebat, ubi antea vixerat, ad vitam aeternam beatitudinis cum spiritibus puris. Sed si anima mundo sensuum in vita terrena assuefacta est, iterum in corpore humano incarnatur. Deinde, cum moraliter in incarnationibus suis cadit, in corpora animalia migrat et hanc migrationem subit donec, per pugnam cum passionibus, puritatem pristinam attingit; et tum ad corpus caeleste ascendit ad vitam aeternam beatitudinis. Sine tactu doctrinarum aliorum philosophorum Graecorum, quorum nonnulli, ut Aristoteles, transmigrationem animarum negabant, alii autem in eam credebant, directe ad doctrinas philosophi et doctoris Christiani Origenis progrediemur.
Tempore Origenis (185–254 p.C.n.), quaestio de origine animarum humanarum in mundo Christiano orta est. Multi, cum philosophis paganis antiquitatis consentientes, credebant animam, a Deo ante creationem mundi visibilis creatam, tempore nativitatis in corpus humanum intrare. Alii credebant Deum animam pro unoquoque neonato creare. Alii denique, inter quos Tertullianus, affirmabant animam ex anima humana nasci, sicut corpus.
His tribus opinionibus examinatis, Origenes argumentatur animam esse ens simplex et indivisibile; ergo, essentiam suam aliis communicare non potest nec aliam animam gignere. Reiectis igitur doctrina Tertulliani de generatione animarum, Origenes non consensit cum assumptione quod Deus animas pro hominibus recens natis crearet. Si Deus animas creavit (inquit Origenes), tum, scilicet, eas puras et innocentes crearet. Sed cur eas statim ad status maxime diversos in hoc mundo damnat? Quidam homines, exempli gratia, corporibus omnino sanis et pulchris nascentur; alii, contra, corporibus aegris et etiam deformibus, vel caecitate vel mutitate afflictis; quidam inter solacia, contenta, et etiam excessum nascentur, alii in paupertate et etiam inopia magna nascentur; quidam parentibus illuminatis et bene educatis nascentur et statim curis educationis corporis et moralis circumdabuntur; alii a barbaris feris et rudibus orti sunt et nullum alium ambitum quam barbariem, saevitiam et crudelitatem norunt; Breviter, alii ab infantia ad condiciones vitae prosperas, laetas et beatas damnantur, alii vero contra ad difficillimas et vix tolerabiles damnantur. Quomodo haec omnia explicari possunt si animae a Deo pro omni homine recens nato creantur, et si, statim postquam e manibus Creatoris egressi sunt, nihil prorsus agere potuerunt quod fortunam suam felicem vel infelicem in terra mereretur?
Si ponamus (Origenes pergit) Deum, suo arbitrio, animas quasdam perfectas et bonas, alias malas creare, atque proinde earum diversa fata in terra praedeterminare, tum hoc esset calumnia et blasphemia in Deum; ubi enim esset sanctitas et veritas Dei?
Hae omnes difficultates, secundum Origenem, solvuntur hac suppositione: spiritus a Deo creati sunt etiam ante creationem mundi sensibilis; omnes aeque puri et beati in mundo suprasensibili creati sunt. Sed quidam ex eis libero arbitrio abusi sunt, erga Deum frigescentes, atque ita moraliter ceciderunt. Deinde, Verbo Suo, Deus Omnipotens mundum visibilem creavit, qui solum ex lapsu spirituum ortus est. Sic mundo materiali creante ut spiritus lapsos puniret et eos, per correctionem, ad statum pristinum restitueret, Deus eos in diversa corpora mittere et ad diversa fata damnare coepit. Itaque, antequam in hunc mundum nati sunt, homines iam exstiterunt et ut spiritus vivebant, et etiam tunc moraliter inter se distincti erant. Ergo, cum in corporibus humanis incarnati sunt, diversas qualitates fere ab ortu exhibent. Quidam homines ab infantia mali et crudeles sunt, alii vero benigni, mites et oboedientes. Quomodo tales differentiae in moribus puerorum explicari possunt, nisi qualitatibus spirituum in eorum corporibus incarnatorum? Ex altera parte, innata idea Dei omnibus hominibus probat, secundum Origenem, spiritus, cum in corporibus humanis incarnantur, secum ferre quodammodo memoriam eorum quae in priore existentia cognoverunt.
Haec est essentia doctrinae Origenis, quam tamen postea repudiavit, eam insaniam appellans. Haec etiam insania ab Ecclesia in secundo et quinto Conciliis Oecumenicis agnita est.
6. Cum orta sit doctrina de transmigratione animarum, eius inconstantiam demonstrare conabor. Incipiam a doctrinis Brahmanorum et Gautamae Buddhae.
Vitium fundamentalissimum in doctrina eorum erat negatio Dei personalis, Creatoris universi. Brahmani credebant in Spiritum universalem, Brahmanum, a natura inseparabilem et vitam cum ea communicantem. Buddha autem in talem deum non credebat. Negando Dei personalis existentiam, qui solus animas mortuorum regere et eas, secundum merita sua, in variis corporibus incarnari mittere posset, Brahmani et Buddha ipsam transmigrationem animarum repudiare debuissent. Attamen in transmigrationem animarum credebant et sectatoribus suis docebant animam defuncti non primum corpus quod offendit inhabitare, sed illud quod specialiter destinatum est. Sed si Deus nullus est, quis vitam terrenam hominis iudicat? Quis corpus praecisum assignat in quod anima habitare destinata est? Hac quaestione, quae totam doctrinam transmigrationis animarum subvertebat, Brahmani quoddam tribunal mortuorum excogitaverunt, ante quod anima, a testa sua putrida liberata, apparere deberet. Gautama Buddha, hoc quoque tribunal repudians, praedicavit animam, perfectionem nondum adeptam, ideoque nexum cum materia non abruptum, ad eam gravitari et sibi corpus quod meretur creare. Agnoscens vim animae defuncti ad se ipsam iudicandam et sibi corpus proprium creandum, Buddha sic omnipotentiam animae agnoscit, vim, nostro intellectu, Deo soli inhaerentem. Sed si anima omnipotens est, cur igitur reincarnatur ut iterum patiatur? Nonne melius esset ei statim omnia nexus cum materia, omnem attractionem ad eam abrumpere, et in beatum nihil, in Nirvanam, transire? Evenit autem ut anima nexum cum materia abrumpere non possit et directe in Nirvanam transire, ad quod totis viribus contendit. Hoc significat eam non esse omnipotentem; hoc significat eam sibi corpus in quod incarnari debet creare non posse. Et si hoc sola facere non potest, quis eam ad subsequentes incarnationes damnat? Quis igitur tales incarnationes animae coactas perficit? Gautama his quaestionibus nullam responsionem praebet. Immo, nemo eas respondere potest, quia negatio Dei personalis necessario negationem transmigrationis animarum, et etiam negationem earum existentiae, implicat.
Conemur nunc correctionem necessariam in doctrinas Brahmanorum et Gautamae Buddhae introducere: ponamus transmigrationem animarum exstare, Deum Omnipotentem, creatorem mundi, animae unum corpus vel alterum pro singulis incarnationibus subsequentibus assignare, et ipsam incarnationem animae omnipotenti Dei potentia perfici. Videamus num hae doctrinae, etiam hac emendatione facta, sensui communi non adversentur.
Si ponimus Deum ipsum animas in diversa corpora transmigrare, tum etiam agnoscere debemus decreta Dei de transmigratione omnino rationabilia esse debere. Attamen transmigratio animae peccatoris defuncti in corpus animalis, plantae, vel lapidis vix rationalis vel utilis haberi potest. Nam transmigratio animarum in diversa corpora, secundum Brahmanos, Platonem et Origenem, ad poenam peccatorum fit. Sed ut poena finem suum correctivum assequatur, necesse est ut puniti causam cur puniantur cognoscant. Et cum neque animalia, neque plantae, neque lapides conscientiam habeant et ideo rationem cur anima peccatrix in se incarnatur intellegere non possint, manifestum est talem transmigrationem animarum, cum manifeste inutilis sit, a Mente Suprema, Creatore universi, fieri non posse.
Secundum doctrinas Brahmanicas, transmigratio animarum fit ad animam peccatricem puniendam et corrigendam. Si hoc verum est, cur anima, exempli gratia furti rea, in corpus muris transferretur? Quasi mus melius turpitudinem furti intellegeret et animam in eo incarnatam ab hoc vitio purificaret? Zoologia nullos mures virtuosos novit qui turpe existiment alienae impensae vivere; contra, zoologi asserunt totam existentiam muris in furto fundatam esse. Plane, anima furti rea et in corpore muris incarnata tam assuescet furto per vitam suam muris ut ei aliter vivere impossibile erit. Quaestio oritur: num talis transmigratio proposita sua correctiva assequitur?
Ex altera vero parte, quid prodest animam peccatricem, exempli gratia, in frusto lapidis vel ferri, ad corrigendum collocare? Si anima novam migrationem tantum post mortem vel corporis in quo inhabitabatur destructionem subit, tum, quaeritur, quando ex aliqua rupe granitica cuius putredo centena milia annorum requirit emerget?
Itaque, fatendum est notionem animarum in corpora animalium, plantarum et lapidum migrantium sensui communi confugere et propositum suum non assequi.
Quod si doctrinam de transmigratione animarum hoc extremo exuimus, nobis se praebet in sequenti expositione:
7. Deus Omnipotens, Creator mundi, primum mundum spirituum purorum, immaculatorum ad aeternam, beatam existentiam creavit. Sed cum multi spiritus a Deo recesserint et voluntati eius oboedire desierint, Deus mundum visibilem, mundum materialem, creavit, ut eos puniret, corrigeret, et ad pristinam sanctitatem restitueret. Et Deus coepit spiritus lapsos in hunc mundum materialem mittere, corpora humana inhabitantes, ea intellegentia ut, si spiritus lapsus, dum in corpore humano residet, resipiscat, se corrigat, et ad pristinam puritatem perveniat, post mortem corporis ad aeternae beatitudinis sedem restituatur. Si autem finis incarnationis non assequitur, post mortem corporis in quo spiritus inhabitabatur, is, Dei voluntate, in novum corpus incarnatur, et sic porro, donec ad pristinam sanctitatem perveniat. Haec est essentia doctrinae, ab extremis purificata.
In quo fundatur? Methodus scientifica ad mysterium transmigrationis animarum intellegendum inapplicabilis est, quia ipsa transmigratio animarum ex uno corpore in aliud non est observabilis, etiam si fiat; ergo experimenta ad has observationes verificandas impossibiles sunt. Et sine observatione et verificatione per experimenta, explicatio scientifica cuiuslibet phaenomeni impossibilis est. Revelatio, tam Vetus quam Novum Testamentum, etiam nullam responsionem huic quaestioni nobis praebet. Ergo agnoscendum est totam doctrinam de transmigratione animarum in una sola suppositione fundari. Cognoscere mundum et religionem suam in una sola suppositione aedificare, quae praeterea manifeste doctrinae Domini nostri Iesu Christi repugnat, plus quam imprudens est.
Sed hanc doctrinam nunc examinemus, eam lumine veritatis Christi non illustrante.
Dicitur omnes animas hominum qui umquam sanctitatem consecuti sunt, necnon omnes animas hominum hodie viventium, esse spiritus qui a Deo ante mundi creationem recesserunt. Proinde, multi spiritus a Deo recesserunt. Et si Deus mundum materialem creavit ad spiritus rebelles puniendos et corrigendos, tum videtur statim post mundi creationem, omnes eos in corpora humana incarnasse debuisse, id est, magnam multitudinem hominum simul creavisse debuisse. Sed cur Deus unum tantum par hominum creat? Cur duos tantum spiritus lapsos in corpora Adae et Evae incarnat?
Cur reliquos spiritus impunitos et incorrectos relinquit, donec progenies primorum hominum multiplicetur? His quaestionibus respondentibus, aut revelationem Veteris Testamenti repudiare debemus et credere Deum statim magnam multitudinem corporum humanorum creavisse et in eis omnes spiritus qui contra eum rebellaverunt incorporasse, inter quos scilicet eos quos spiritus malignos vel daemones appellamus. Aut concedendum est ante creationem mundi duos tantum spiritus contra Deum rebellasse, postea in corporibus Adami et Evae incarnatos. Tamen, etiam post creationem mundi visibilis, continua a Deo spirituum purorum recessus manet, et hunc recessum perpetuo augeri, nam quisque novus homo novam a Deo recessum ab aliquo spiritu requirit, ut corpus nascens spiritualizare possit. Breviter, in tali casu, concedendum est revolutionem in caelo sine interruptione procedere et semper maiorem crescere dum genus humanum multiplicatur. Sed tum ad contrariam conclusionem pervenimus. Deinde concedendum est corpora humana a Deo non creata esse ad spiritus lapsos incarnandos, sed potius ipsos spiritus lapsos fieri ut in nascentia corpora humana incarnentur. Et cum genus humanum Dei voluntate multiplicetur, casus spirituum, tamquam absolute necessarius ad spiritualizationem corporum, etiam Dei iussu fit. Sed haec tanta absurditas est ut ulterius progredi non possimus.
Itaque, hac anomalia doctrinae de transmigratione animarum purgata, sequenti expositione manebimus. Deus non spiritus lapsos in corpora humana incarnat, sed animas, quas pro necessitate creat. Si quis vitam iustam et sine peccato egit, post mortem corporis, anima eius ad sedes Dei ascendit ad vitam aeternam beatitudinis. Sed si anima in vita terrena peccavit et ideo beatitudine vitae aeternae indigna est, Deus eam in corpus humanum reincarnat ut in novo corpore resipiscat, se corrigat et sanctitatem adipiscatur. Si in novo corpore peccare pergit, post mortem corporis reincarnatur, novis incarnationibus continuantibus donec anima sanctitatem adipiscatur. Incarnationem eiusdem animae peccatricis in diversis corporibus repetendo, Deus, ut poenam pro peccatis incarnationum praecedentium, eam in corporibus hominum variis infortuniis et adversis in vita terrena destinatorum ponit. Si etiam in tali incarnatione anima peccata sua non deserit, tum Deus eam in corpore alicuius ad fatum etiam graviorem destinati ponit, et sic porro, donec anima gravitatem peccatorum suorum plenam agnoscat et ab eis penitus purgetur. Itaque omnes differentiae inter homines, omnes molestiae et infortunia quae experiuntur, sunt consequentia inevitabilis vitae prioris animae, in incarnationibus praecedentibus.
Haec est forma in qua doctrina transmigrationis animarum manet, si eam ab omnibus impuritatibus, quae etiam minimae reprehensioni resistere non possunt, purificamus.
Sed, cum de doctrina transmigrationis animarum, etiam in forma tam purificata, disserimus, non possumus non notare manifestam inattingibilitatem finis propter quem animae ex uno corpore in aliud migrare coguntur. Dicitur animam peccatricem vi in novo corpore inhabitari ut poenam pro peccatis incarnationis prioris et ad eius correctionem, ut ad sanctitatem perducatur. Poena hic imponitur, manifeste, non ut ultio, sed ad correctionem; ergo, ut poena finem suum assequatur, anima punita scire debet cur puniatur. Ut peccata incarnationis prioris deserant, haec peccata cognoscere oportet, eorum criminalitatem et poenam agnoscere. Breviter, anima novae incarnationi subiecta omnia peccata incarnationum priorum, immo omnium priorum, meminisse debet, et agnoscere se propter haec peccata cogi tam miseram, tam miseram, hic in terra existentiam tolerare. Nemo autem quicquam de praeterito animae suae meminit; nemo dicere potest quis ante ortum fuerit et propter quae peccata in hunc mundum missa sit.
In defendendum doctrinam transmigrationis animarum, Origenes innatam ideae Dei in hominibus commemorat. Secundum eius opinionem, idea Dei, omnibus hominibus inhaerens, nihil aliud est quam recordatio animae prioris existentiae suae in mundo suprasensibili ut spiritus purus, recordatio propinquitatis suae ad Deum. Sed si cogitatio Dei vere esset recordatio animae prioris existentiae angelicae, cur anima etiam sanctissimi hominis nihil nobis de illo tempore vitae suae narrare potest? Si meminit Deum esse, Creatorem totius mundi, certe etiam vitam suam beatam et casum suum, qui ad primam incarnationem in corpore humano duxit, meminisse debet? Nihil autem tale meminit; et hoc nobis causam dat ad affirmandum cogitationem Dei non posse considerari recordatio animae prioris existentiae suae.
Plato innatam ideae Dei in omnibus hominibus explicavit per cognationem animae humanae cum Deo, id est, originem eius a Deo ipso. Haec explicatio omnino congruit cum revelatione Veteris Testamenti, quae dicit Deum, corpore humano creato, id Spiritu Suo animasse, in eo inspirans spiritum vitae (Genesis 2:1).
Si ponamus animam humanam memoriam habere tantum cum corpori humano unita est, ideoque, corpore relicto, omnia oblivisci, hoc ipsam animae existentiam negaremus. Qui enim memoriam animae negant, cum materialistis consentiunt, qui memoriam ex motu particularum cerebri esse aestimant. Unum agnoscendum est: aut anima ens liberum et rationale est, ideoque memoriam possidet, aut anima omnino non est. Sed cum qui transmigrationem animarum credunt, etiam animae existentiam credunt, nullum ius habent eam memoria privare. Et si anima vere nihil praeteritorum ante incarnationem suam in corpore humano meminit, tum illud praeteritum non exstitit, id est, anima numquam antea exstitit nec umquam in ulla corpora incarnata est; ergo ipsa idea transmigrationis animarum nihil aliud est quam frustra conatus velamen, quod ignotum nobis celat, tollendi.
Itaque fatendum est animam, ut ens liberum et rationale, priorum incarnationum, si quae fuerunt, meminisse debere; sed cum nulla anima humana eas meminerit, sequitur neminem priores incarnationes habuisse; ergo nulla transmigratio animarum fuit nec est.
Pergentes disputationem nostram de doctrina transmigrationis animarum, non possumus non animadvertere eius contradictionem completam cum notionibus nostris de sapientia et iustitia Dei.
Dicunt Deum animas peccatrices in corpora humana incarnare ut eas corrigat et ad pristinam sanctitatem restituat. Nobile propositum, scilicet. Sed si hoc ipsum est propositum cur Deus animas ex uno corpore in aliud transmigrat, tum, scilicet, media quae Deus adhibet rationabilia esse debent et summam iustitiam exprimere, nam Deus nihil irrationale facere potest, nec iniustus esse potest.
Deinde consideremus num possibile sit agnoscere ut rationabile et iustum medium quo Deus, secundum fautores transmigrationis animarum, ad hunc finem assequendum utitur.
Fautores doctrinae transmigrationis animarum affirmant Deum, ut animam peccatricem ad resipiscentiam et correctionem adducat, in proxima incarnatione eam ad fatum peius quam quod passa est damnare; et si anima peccatrix, in hoc peiore ambitu, sanctitatem pristinam non attigerit, tum, in proxima incarnatione, Deum eam ad fatum etiam peius damnare, et hoc facere pergere donec tandem anima plenam nefanditiam peccatorum suorum agnoscat et vitam iustam vivere incipiat. Si anima omnia peccata incarnationum suarum praecedentium meminisset et agnosceret se propter haec peccata tam calamitosam esse, et in futuro etiam peius passuram esse si peccare pergeret, tum sine dubio ad resipiscentiam et reformationem cogeretur. Sed cum nihil de incarnationibus suis praecedentium meminerit, vitam suam priorem cum praesenti comparare non possit, nec intellegere possit se propter peccata prioris vitae infortuniis praesentis puniri, talis poena animam peccatricem ad resipiscentiam et reformationem ducere non potest. Immo vero, animam peccatricem ad fatum semper peius damnando, eamque ad vitam magis ac magis miseram tolerandam cogendo, Deus ei condiciones creat quae non solum paenitentiae adversantur, sed etiam agnitionem peccatorum eius impediunt. Paulatim animam ad gradus semper inferiores relegando, tandem ad punctum perveniret ut animam in corpus, exempli gratia, alicuius barbari incarnetur, qui non solum homicidium peccatum esse non agnoscit, sed etiam de numero hominum quos occidit et comedit gloriatur. Quo modo talis transmigratio differt a transmigratione iam damnata animae furis in murem, aut animae hominis crudelis in tigridem? Et num talis transmigratio incongrua correctionem animae peccatricis afficere potest? Minime! Talis transmigratio furem tantum in latronem desperatum, et hominem crudelem in praedatorem sanguinarium transformare potest.
Inutilitas, atque ideo irrationabilitas, talium reincarnationum nimis manifesta est. Forsitan utilius esset animam peccatricem ita incarnare ut singulis vicibus in condicionibus magis magisque ad paenitentiam et correctionem ducibus collocaretur; id est, gradatim ad altiora et altiora humanae vitae gradus transferri deberet. Si, exempli gratia, anima peccatrix in familia ignoranti, paene barbara, quae bonum a malo discernere non posset, reformari non posset, tum, in proxima incarnatione, in vitae populi culti condiciones collocari deberet, ita ei significationem boni et mali docendo. Et in subsequentibus incarnationibus, iterum, non solum omnia incitamenta ad peccandum, sed etiam ipsas tentationes ab ea removere. Tali incarnationis methodo, correctio animae peccatricis re vera possibilis esset. Sed quis miratur, num iustum esset peccatorem pro peccatis suis remunerare condiciones vitae eius in subsequentibus incarnationibus emendando? Si, pro peccatis suis, homines in futuro semper maioribus commodis in vita terrena fruuntur, tum, ex una parte, peccator nullam causam habebit reformandi; contra, si reformatio evenerit, non erit voluntaria sed coacta; et actiones sub coactione commissae non possunt haberi meritoriae.
Itaque doctrina de transmigratione animarum, etiam in forma tam diligenter elaborata, omnino incongrua, ergo irrationabilis, et etiam manifeste iniusta apparet. Et cum Deus, secundum nostram intelligentiam, nihil irrationabiliter aut iniuste agere possit, fatendum est hanc ipsam doctrinam nullum fundamentum rationale habere.
8. Sacerdotes Indici, Gautama asceticus, et sapientes Graeci antiqui ignosci poterant quod speculationibus de transmigratione animarum abripi poterant. Indicia ad ignotum quaerebant, ad vitam post mortem penetrare cupiebant, et scire volebant quae fortuna hominem post mortem maneret. Non mirum est quod, in tenebris palpantes, nullam viam ad lucem invenerunt. Nobis autem, quibus Dominus noster Iesus Christus has tenebras illuminavit et viam ad veritatem cognoscendam ostendit, talis infatuitas inexcusabilis est. Et si adhuc inter nos sunt qui in transmigrationem animarum credunt, id explicatur propter insufficientem familiaritatem cum Evangelio, ignorantiam personae Iesu Christi, defectum firmae et inconcussae persuasionis Christum vere Deum-hominem, Filium Dei esse, et ideo mysteria mundi ab hominibus abscondita nosse. Si de his locutus est, tum quod dixit, ut verbum Dei, est veritas absoluta, quam pro tale accipere debemus.
Anno proximo, in hac aula, disputationes habitae sunt de hoc ipso argumento: “Quis erat Christus?” Et hae habitae sunt eo consilio ut auditores persuaderent neque scientiam naturalem neque philosophiam posse respondere quaestionibus de origine mundi et hominis, neque de futuro nostro fato, et solum Christum Deum-Hominem, Christum Dei Filium, nobis veram responsionem his quaestionibus attulisse. Immo, ut pacem inveniamus et vitare in tenebris errare, quaestiones a mente humana insolubiles solvens, necesse est de divinitate Christi persuaderi, deinde, hac firma persuasione, fidem suam in omnibus quae Dominus dixit fundare, etiamsi multa incomprehensibilia sint. Qui de Dei-Humanitate Christi persuasus est, in Eo divinam auctoritatem videbit et omnia quae a doctrina ab hac auctoritate sanctificata discrepant, repudiabit. Doctrina Domini nostri Iesu Christi, in manibus talis Christiani persuasi, erit lucerna quae illuminabit omnia quae antea obscura videbantur aut falsa luce praesentabantur. Sincere eos qui in transmigrationem animarum credunt moneo ut serio quaestionem de eo quis fuerit Christus studeant. Et si auxilio nostro opus erit, libenter disputationes nostras de hac re ab anno proximo repetemus.
Dicamus nunc assumptionem transmigrationis animarum doctrinis Domini nostri Iesu Christi manifeste contradicere; et his qui in divinitatem Christi credunt, hoc sufficere ad omnem notionem reincarnationis animarum mortuorum reiiciendam.
Iesum Christum doctrinam de transmigratione animarum cognovisse ab omnibus consentitur, et qui divinitatem eius credunt et qui non credunt. Credentes agnoscunt eum, in omniscientia sua, hanc doctrinam cognovisse; non credentes autem dicunt eum usque ad triginta annos multum iter fecisse, Indiam et Aegyptum visitans, religiones ac systemata philosophica fere omnium populorum sui temporis investigans. Quamquam opinionem suam de his itineribus confirmare non possunt, et nos eam Evangeliis citatis refutare possumus, ipsa tamen opinio de itinere Christi in Indiam eos cogit consentire quemvis qui in India vixerit rem de transmigratione animarum cognovisse. Itaque silentium Iesu Christi de transmigratione animarum, ne ab infidelibus quidem, interpretari potest quasi eius ignorantia cum hac doctrina.
Ita, Christus id sciebat; et si haec doctrina vera esset, certe non solum de ea in concionibus suis locutus esset, sed auctoritate sua eam confirmasset. Nihilominus, de hac doctrina ne verbum quidem in Evangelio invenimus. Praeterea, totum Evangelium, ab initio ad finem, revelationem de fato nostro post mortem continet, quae omnino adversatur opinioni de reincarnatione animae.
Incipiamus ab eo quod, secundum reincarnationis fautores, omnes spiritus lapsi in corporibus humanis incarnati, necnon omnes animae a Deo ad incarnationem in corporibus humanis nascentis creatae, citius aut serius statum sanctitatis primordialis attingent, et praeterea, hoc solum per suas labores et passiones, sine ulla participatione aut auxilio Dei, consequentur. Reincarnationes successivae nihil aliud sunt quam translationes ex una cellula solitaria in aliam. Etiamsi anima peccatrix cogatur mille, centum milia talium cellularum mutare, tandem ex carcere suo omnino purificata et sancta exibit; et sanctitatem suam non Deo, sed sibi soli, passioni suae in incarnationibus coactis, debebit.
Christus docuit hominem peccatorem sine auxilio Dei salvari non posse. Breviter, doctrina transmigrationis animarum participationem Dei in salute spiritus lapsi vel animae peccatricis omnino tollit; secundum doctrinam Christi, salus sine auxilio Dei impossibilis est.
Verum est, secundum doctrinam Domini, Regnum Caelorum vim patitur (Matthaeus 11:12; Lucas 16:16), et soli ii qui vim in se ipsos adhibent ut se reeducent et corrigant, hoc Regnum intrare possunt. Sed etiam ii qui plene reformati sunt et vitam iustam agunt, adhuc cum peccatis praeteritorum manent et adhuc responsabilitati horum peccatorum subiiciuntur. Solus Deus peccatorem resipiscentem ab hac responsabilitate liberare potest, si, misericordia sua, ei ignoscit. Attamen, etiam peccator venia affectus non desinit esse peccator, etsi impunitus; ergo, non potest intrare Regnum Caelorum, iustis paratum. Hic iterum auxilium Dei requiritur. Sicut hospites palatia regum antiquorum orientalium intrare non poterant nisi vestimenta sua deponerent et vestes caeremoniales a rege oblatas induerent, ita peccator venia affectus Regnum Caelorum intrare potest tantum cum peccata eius remota sunt et veste sanctitatis a Domino benigne data indutus est. Homo ipse peccata sua removere non potest, nec ea evanescere facere. Solus Deus Omnipotens hoc facere potest. Et hoc est quod facit Dominus noster Iesus Christus, suscipiens in se peccata talium peccatorum reformatorum, veniatorum per mortem suam in cruce.
Ita, haec est fundamentalis contradictio inter doctrinam de transmigratione animarum et doctrinam Iesu Christi. Ibi Deus non requiritur; hic salus sine Deo impossibilis est.
Ecce alia contradictio. Secundum doctrinam transmigrationis animarum, anima innumerabilibus vicibus reincarnari potest, et perget reincarnari donec sanctitatem attingat. Christus autem docuit hominem semel tantum vitam terrenam vivere. Ex parabola divitis et mendici Lazari, patet divitem, qui graviter in vita peccaverat, non post mortem in aliud corpus ad correctionem reincarnatum esse, sed directe fato quod meruit subiectum esse. Parabola alterius divitis, cui Deus abundantem frumenti messem misit, eandem ideam exprimit: homo semel tantum vivit. Dives sperabat se multos annos in luxuria victurum, sed Deus dixit ei: "Stulte! Hac nocte anima tua requiretur a te." Eam, scilicet, in perpetuum accipient, non ad transmigrationem in aliud corpus.
Tertia contradictio. Christus dixit se omnes homines qui umquam vixerunt ad iudicium extremum resuscitaturum esse; et eos simul, immo statim, resuscitaturum. Sed doctrina transmigrationis animarum nullam resurrectionem agnoscit, nec solum finem transmigrationis omnium animarum ad unum tempus designat, sed ne finem quidem eius praevidet.
Alias contradictiones non attingendo, tantum de consequentiis dicam quae ex translatione doctrinae transmigrationis animarum e contextu Indico ad solum Europaeum oriri possunt.
In India, haec doctrina orta est ex conscientia vitam esse continuam miseriam, ex qua effugere et in nihilum transire necesse est. Nos Europaei autem vitam longe aliter videmus. Miserrimus homo, in summa paupertate, miseria vivens, morbis insanabilibus afflictus, adhuc vitae adhaeret nec mori vult. Si quis eorum dicit se mortem avide exspectare, vix sincerus est; cum mors appropinquat, auxilium medicum, salutem a morte petunt. Quid autem de suicidis, qui aliquamdiu vivunt? Quam precantur eos qui circumstant pro salute! Quam paenitent factiones suas cum morti obviam veniunt! Ita, vitam non videmus ut Indi. Quod si, dato tali Europaeo vitae amore, ei suggereremus se citius aut serius, sed quoquo modo et sine exceptione, sanctitatem per numerosas reincarnationes adepturum esse, non solum nullam causam habebit resipiscendi et sui corrigendi, sed contra, omnis conatus ad iustitiam inanis videbitur: numerum reincarnationum, id est, vitam terrenam in variis corporibus, vitam cui familiaris est et cui adhaeret, sine dubio contrahet; consequenter peccare oportet ut ignota et incomprehensibilis beatitudo Nirvanae differat; vitam terrenam notam in variis incarnationibus prolongare et, tempore procedente, ex mendico nobilis et etiam rex fieri oportet. Cur se hac occasione vivendi in meliore ambitu privare, si sanctitas naturaliter veniet? Hoc Europaeus, qui in transmigrationem animarum credit, excogitare posset!
In doctrina transmigrationis animarum, sola explicatio quae fortasse grata videatur est explicatio inaequalitatum materialium, socialium, et omnium aliarum inter homines, secundum differentias in vita eorum in incarnationibus praecedentibus fundatas. Sine hac explicatione, multi inaequalitatem humanam ut iniustitiam erga Deum vident. Cur, rogant, Deus quibusdam multum, aliis parum, aliis paene nihil dat?
Sed haec quoque quaestio ex parva Evangelii intelligentia oritur. Dominus docuit nos in hac vita terrena tantummodo curare debere ut nos ad Regnum Caelorum, ad aeternam angelicam vitam, pararemus. Duratio vitae nostrae terrenae momentum est comparata vitae aeternae; ergo non oportet magni momenti tribuere beneficia huius vitae. Christus, hanc quaestionem tangens, dixit: Quid prodest homini si totum mundum lucretur, animam autem suam perdiderit? Quaerite primum regnum Dei et iustitiam eius, et omnia necessaria vitae dabuntur vobis. Divites estote apud Deum! Thesaurizate vobis thesauros in caelo, ubi enim thesaurus vester est, ibi erit et cor vestrum! Ita, vita nostra terrena nihil aliud est quam praeparatio ad vitam aeternam; et nos ad eam praeparare debemus, sicut Dominus docuit. Non potest esse iniustus. Non multum exiget ab eo cui parum datum est; in iudicio suo extremo, omnes differentias inter homines in vita terrena eorum in rationem ducet et unicuique secundum opera sua remunerabit. Multa sunt quae non intellegimus, et saepe parati sumus Deum ipsum iniustitiae accusare. Sed meminerimus verba Domini ad Petrum: Quod ego facio, tu nunc non intellegis, postea autem intelleges. Et quam saepe de tribulationibus quas nobis mittit querimur, sed post aliquod tempus intellegere incipimus has tribulationes ad nostrum bonum missas esse, et pro hoc Deo gratias agimus. Non murmuremus, non videamus iniustitiam Dei ubi fortasse curam specialem nobis praebet. Cum fide et reverentia, dicamus ei: Fiat voluntas tua!
* * * *
Notes
1. Hae disputationes in libro meo, "Tres Lectiones: Via ad Deum Cognoscendum. Quis Fuit Christus? Suntne Mandata Christi Implebilia?", divulgatae sunt.
Fons Russicus: Colloquia de Transmigratione Animarum et Communicatione cum Vita Post Mortem (Buddhismus et Spiritualismus) / B.I. Gladkov. Petropoli: Typographia “Utilitas Publica”, 1911. – 114 p.
Photographia Illustrativa a Michaele Bird: https://www.pexels.com/photo/boy-statuette-204651/
