ຜູ້ຂຽນ: Fr. Vasily Zenkovsky
ເປັນຕົວຢ່າງຂອງວິທີທາງນິກາຍດັ້ງເດີມທີ່ແຕກຕ່າງຈາກນິກາຍຕາເວັນຕົກ, ທັດສະນະຄະຕິທີ່ແຕກຕ່າງກັນຕໍ່ພາສາພື້ນເມືອງໃນນິກາຍທີ່ແຕກຕ່າງກັນສາມາດຮັບໃຊ້ພວກເຮົາ. ຄວາມສະເຫມີພາບທາງດ້ານພາສາໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໃນໂລກ Roman Catholic, ໂດຍພື້ນຖານຂອງພາສາທີ່ໄດ້ພົບເຫັນຕົວເອງຢູ່ນອກການປະຕິບັດຂອງສາດສະຫນາຈັກ. ທັດສະນະຄະຕິດັ່ງກ່າວຕໍ່ພາສາ, ເຮັດໃຫ້ມັນເປັນປະກົດການທໍາມະຊາດພຽງແຕ່ບ່ອນທີ່ບໍ່ມີບ່ອນສັກສິດ, ແຍກສາດສະຫນາຈັກອອກຈາກກໍາລັງພື້ນຖານທີ່ການພັດທະນາຂອງວິນຍານຂອງມະນຸດເຊື່ອມຕໍ່.
ພວກເຮົາຊອກຫາສິ່ງອື່ນໃນ Protestantism, ບ່ອນທີ່ພາສາພື້ນເມືອງໄດ້ຮັບພື້ນທີ່ເຕັມ, ບ່ອນທີ່ບໍ່ມີຂໍ້ຈໍາກັດໃນການປະຕິບັດການບໍລິການໃນພາສາຂອງຕົນເອງ, ແຕ່, ອີງຕາມທັດສະນະທົ່ວໄປຂອງ Protestant, ພາສາໄດ້ຖືກຮັບຮູ້ພຽງແຕ່ເປັນປະກົດການ "ທໍາມະຊາດ", ໃນເມື່ອບໍ່ມີທີ່ຈະເປັນຄວາມຄິດສໍາລັບການຊໍາລະຂອງພາສາໄດ້.
ສໍາລັບພວກເຮົາ, ແບບດັ້ງເດີມ, ມີຄວາມເຊື່ອວ່າດ້ວຍການອຸທິດຂອງພາສາໃນສາດສະຫນາຈັກມີການເຈາະເລິກເຂົ້າໄປໃນຈິດວິນຍານຂອງໂບດ. ຄວາມຈິງທີ່ວ່າໃນປະເທດຂອງພວກເຮົາການບໍລິການຂອງສາດສະຫນາຈັກໄດ້ຖືກດໍາເນີນໃນພາສາພື້ນເມືອງທີ່ເຊື່ອມຕໍ່ຢ່າງໃກ້ຊິດກັບຂອບເຂດຂອງສາດສະຫນາກັບຂອງຊາດ.
ໃນ ທີ່ ນີ້ ພວກ ເຮົາ ມີ ພຽງ ແຕ່ ຫນຶ່ງ ຕົວ ຢ່າງ ຂອງ ວິ ທີ ການ ທີ່ ແຕກ ຕ່າງ ກັນ ການ ພົວ ພັນ ລະ ຫວ່າງ ສາດ ສະ ຫນາ ຈັກ ແລະ ກໍາ ລັງ ທໍາ ມະ ຊາດ ຂອງ ຈິດ ວິນ ຍານ ແມ່ນ ຢູ່ ໃນ ຕົວ ຫານ ທີ່ ແຕກ ຕ່າງ ກັນ; ຫົວຂໍ້ຕົ້ນຕໍແມ່ນຄໍາຖາມທີ່ວ່າພໍ່ທີ່ສັກສິດເຂົ້າໃຈລັກສະນະຂອງມະນຸດແນວໃດ. dogma ຂອງສະພາຂອງ Chalcedon ຄວນໄດ້ຮັບການພິຈາລະນາເປັນພື້ນຖານສໍາລັບການກໍ່ສ້າງຂອງມານີສາດແບບດັ້ງເດີມ. ອີງຕາມການສິດສອນຂອງສະພານີ້, ມີສອງລັກສະນະໃນອົງພຣະເຢຊູຄຣິດເຈົ້າ—ໃນຄວາມເປັນເອກະພາບຂອງພຣະອົງ—ມີສອງລັກສະນະ (ອັນສູງສົ່ງແລະມະນຸດ). ສິ່ງທີ່ສໍາຄັນໃນຄໍາສອນນີ້ຈາກທັດສະນະຂອງການສ້າງມານະສາດແມ່ນວ່າໃນທີ່ນີ້ຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງລັກສະນະຂອງມະນຸດແລະບຸກຄົນໃນພຣະອົງໄດ້ຖືກມອບໃຫ້, ເພາະວ່າໃນພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ, ບຸກຄົນດຽວກັນມີທັງສອງທໍາມະຊາດ. ແລະນັບຕັ້ງແຕ່, ອີງຕາມຄໍາສອນຂອງສະພາຂອງ Chalcedon, ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າພຣະເຢຊູຄຣິດເປັນພຣະເຈົ້າທີ່ແທ້ຈິງແລະເປັນຜູ້ຊາຍທີ່ແທ້ຈິງ, ພວກເຮົາສາມາດເວົ້າວ່າຄວາມລຶກລັບຂອງມະນຸດໄດ້ຖືກເປີດເຜີຍພຽງແຕ່ໃນພຣະຄຣິດ.
ນີ້ຫມາຍຄວາມວ່າການກໍ່ສ້າງຂອງມານີສາດຕ້ອງອີງໃສ່ຄວາມແຕກຕ່າງພື້ນຖານນີ້ລະຫວ່າງທໍາມະຊາດແລະບຸກຄະລິກກະພາບ, ຊຶ່ງເປັນພື້ນຖານຂອງ dogma ຂອງ Chalcedon, ແຕ່, ນອກຈາກນັ້ນ, ໃນສາດສະຫນາຈັກພວກເຮົາມີຂໍ້ມູນອື່ນໆຈໍານວນຫຼາຍສໍາລັບການກໍ່ສ້າງຂອງມາລະສາດແບບດັ້ງເດີມ, ໄດ້. ສິ່ງທີ່ສໍາຄັນທີ່ສຸດແມ່ນອາດຈະເປັນສິ່ງທີ່ພວກເຮົາ Orthodox ມີຄວາມຮູ້ສຶກໃນເວລາທີ່ພວກເຮົາສະເຫຼີມສະຫຼອງ Easter. ໃນການບໍລິການ Easter ພວກເຮົາມີຄວາມສຸກສໍາລັບຜູ້ຊາຍຫຼາຍກ່ວາເຄີຍ; ປະສົບການ Easter ໃຫ້ພວກເຮົາມີຄວາມເຊື່ອໃນຜູ້ຊາຍ. ແລະ ນີ້ແມ່ນການເປີດເຜີຍທີ່ແທ້ຈິງສຳລັບຜູ້ຊາຍທີ່ຈັບໃຈເຮົາ. ແລະມັນເປັນສິ່ງສໍາຄັນທີ່ສິ່ງນີ້ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາບໍ່ພຽງແຕ່ຄວາມສຸກສໍາລັບຜູ້ຊາຍ, ແຕ່ຄວາມເຊື່ອໃນຜູ້ຊາຍ, ສັດທາໃນຮູບອັນສູງສົ່ງນີ້, ເຊິ່ງຖືກລັອກຢູ່ໃນມະນຸດແລະທີ່ບໍ່ສາມາດຍົກເລີກໄດ້ພາຍໃຕ້ສະຖານະການໃດກໍ່ຕາມ.
ມັນປອດໄພທີ່ຈະເວົ້າວ່າບາງທີລັກສະນະທີ່ສໍາຄັນທີ່ສຸດຂອງມາຕະສາດຂອງພວກເຮົາແມ່ນຄວາມເຊື່ອໃນຜູ້ຊາຍ. ບໍ່ມີບາບໃດສາມາດເອົາຮູບນີ້ອອກຈາກມະນຸດ, ທຳລາຍພີ່ນ້ອງຂອງເຮົາໃນນັ້ນ.
ຄໍາສອນຂອງຮູບພາບຂອງພຣະເຈົ້າຢູ່ໃນມະນຸດ, ການກະທໍາຂອງຮູບພາບນີ້ຢູ່ໃນພຣະອົງ, ແມ່ນພື້ນຖານຂອງມາລະນີສາດຂອງພວກເຮົາ - ສິ່ງສໍາຄັນໃນມະນຸດແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບລັງສີຂອງແສງສະຫວ່າງຂອງພຣະເຈົ້າ, ເຊິ່ງສ້າງຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງຊີວິດທາງວິນຍານໃນພຣະອົງ, ຂອບໃຈ. ໃນຜູ້ຊາຍໄປຊີວິດພາຍໃນ.
"ພາຍໃນ" ຜູ້ຊາຍທີ່ St. Apostle ເວົ້າ. ເປໂຕ, [1] ແມ່ນແຫຼ່ງຂອງການເຕີບໃຫຍ່ຂອງລາວ. ມັນ ເປັນ ຫຼັກ ນີ້ ໃນ ພຣະ ອົງ ຈາກ ທີ່ ຄວາມ ສະ ຫວ່າງ ຂອງ ພຣະ ເຈົ້າ pours ອອກ. ດັ່ງນັ້ນ, ການສອນຂອງພວກປະທ້ວງວ່າຮູບພາບຂອງພຣະເຈົ້າຢູ່ໃນມະນຸດເບິ່ງຄືວ່າໄດ້ຖືກລຶບລ້າງ, ຫາຍໄປ, ແມ່ນບໍ່ສາມາດຍອມຮັບໄດ້ສໍາລັບພວກເຮົາ. ຄໍາສອນຂອງ Roman Catholic ກ່ຽວກັບຮູບພາບຂອງພຣະເຈົ້າຢູ່ໃນມະນຸດແມ່ນໃກ້ຊິດກັບພວກເຮົາ, ແຕ່ມັນບໍ່ກົງກັນກັບພວກເຮົາ. ຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງພວກເຮົາແລະຊາວໂຣມັນກາໂຕລິກແມ່ນວ່າໃນຮູບພາບຂອງພຣະເຈົ້າໄດ້ຖືກຮັບຮູ້ວ່າເປັນຫຼັກການ "ບໍ່ສົມບູນແບບ" ໃນມະນຸດ. ນີ້ແມ່ນເຫັນໄດ້ຊັດເຈນໂດຍສະເພາະໃນຄໍາສອນຂອງ "ຄວາມຊອບທໍາຕົ້ນສະບັບ" (justitia originalis) ຂອງປະຊາຊົນທໍາອິດໃນອຸທິຍານກ່ອນການຕົກ.
ສາດສະຫນາຈັກ Roman Catholic ສອນວ່າຮູບພາບຂອງພຣະເຈົ້າບໍ່ພຽງພໍສໍາລັບຜູ້ຊາຍທີ່ຈະພັດທະນາຕາມປົກກະຕິ, "ພຣະຄຸນເພີ່ມເຕີມ" - gratia superaddita - ຍັງມີຄວາມຈໍາເປັນ.
ໂດຍບໍ່ມີການວິພາກວິຈານຂອງຄໍາສອນນີ້, ພວກເຮົາຕ້ອງຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າພວກເຮົາ, ແບບດັ້ງເດີມ, ເບິ່ງສະພາບເບື້ອງຕົ້ນຂອງມະນຸດໃນອຸທິຍານທີ່ແຕກຕ່າງກັນແລະຄິດແຕກຕ່າງກັນກ່ຽວກັບຄວາມລອດຂອງມະນຸດ - ເປັນການຟື້ນຕົວຂອງຜູ້ຊາຍທໍາອິດທີ່ຖືກສ້າງຂື້ນ. ການຮັບຮູ້ເຖິງພະລັງອັນເຕັມທີ່ຂອງຮູບຂອງພຣະເຈົ້າຢູ່ໃນມະນຸດ, ພວກເຮົາຮັບຮູ້ວ່າມີທໍ່ຂອງຄວາມສະຫວ່າງຂອງພຣະເຈົ້າຢູ່ໃນພວກເຮົາ - ວ່າຈາກຄວາມສະຫວ່າງຂອງພຣະເຈົ້ານີ້, ທີ່ສ່ອງແສງຢູ່ໃນພວກເຮົາໂດຍຜ່ານຮູບພາບຂອງພຣະເຈົ້າ, ບໍາລຸງລ້ຽງຊີວິດພາຍໃນຂອງມະນຸດທັງຫມົດ.
ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ມັນຍັງເຂົ້າໃຈໄດ້ວ່າຮູບພາບຂອງພຣະເຈົ້າ - ເປັນຜູ້ນໍາພາແສງສະຫວ່າງຂອງພຣະເຈົ້າໃນຈິດວິນຍານຂອງມະນຸດ - ຍັງເປີດຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງການນໍາຈິດວິນຍານເຂົ້າມາໃກ້ພຣະເຈົ້າ, ຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງການສະຫວ່າງທາງວິນຍານແລະການຮັບຮູ້ທັນທີຂອງໂລກທີ່ສູງຂຶ້ນ.
ເພາະສະນັ້ນຄໍາສອນແບບດັ້ງເດີມຂອງຄວາມສໍາພັນລະຫວ່າງຊີວິດພາຍໃນໃນຜູ້ຊາຍແລະຊີວິດ ascetic ໃນລາວ. ຄວາມຫມາຍທັງຫມົດຂອງຄວາມເຂົ້າໃຈ Orthodox ຂອງ asceticism ແມ່ນຢູ່ໃນຄວາມຈິງທີ່ວ່າ oppresses ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງທີ່ເອົາ enlightenment ທາງວິນຍານທີ່ຈະຄອບງໍາອຸປະກອນການ sensual ໃນຈິດວິນຍານ. ນີ້ແມ່ນຄວາມຫມາຍຂອງສິ່ງທີ່ Rev. Seraphim ເວົ້າ, ວ່າວຽກງານຂອງຊີວິດຂອງພວກເຮົາແມ່ນເພື່ອໄດ້ຮັບພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ. [2] ການປະຕິບັດຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດໃຊ້ເວລາສະຖານທີ່ຢູ່ໃນຈິດວິນຍານຂອງມະນຸດທີ່ຊັດເຈນໂດຍຜ່ານຮູບພາບຂອງພຣະເຈົ້າ. ໃນອີກດ້ານຫນຶ່ງ, ການສອນຂອງພຣະບິດາຍານບໍລິສຸດກ່ຽວກັບການ deification - ເປັນທີ່ເຫມາະສົມ - ແມ່ນວ່າຮູບຂອງພຣະເຈົ້າບໍ່ຄວນຖືກລົບກວນໂດຍການເຄື່ອນໄຫວ "ຕ່ໍາ" ຂອງຈິດວິນຍານ, ແຕ່ຮູບພາບຂອງພຣະເຈົ້າແລະຄວາມເຂົ້າໃຈທາງວິນຍານຄວນນໍາພາມະນຸດຂຶ້ນໄປ. ນີ້ແມ່ນຄວາມສໍາຄັນຂອງຄໍາອະທິດຖານຂອງພະເຍຊູສໍາລັບຄວາມເຕີບໂຕທາງວິນຍານຂອງມະນຸດ. ແຕ່ສິ່ງທີ່ຊົ່ວຮ້າຍນີ້ຢູ່ໃນມະນຸດ? ກ່ອນອື່ນ ໝົດ, ໃນທີ່ນີ້ພວກເຮົາບໍ່ສາມາດຕົກລົງເຫັນດີກັບ ຄຳ ສອນຂອງຊາວໂຣມັນກາໂຕລິກວ່າ "ປະເທດສັດ" ("ສັດສັດ"), ໂດຍການຈໍາກັດອໍານາດທາງວິນຍານຂອງມະນຸດ, ເປັນແຫຼ່ງຂອງບາບແລະທໍ່ຂອງຄວາມຊົ່ວຮ້າຍ. ທັງຮ່າງກາຍ (ທີ່ St. Paul ບອກພວກເຮົາວ່າແມ່ນພຣະວິຫານຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ) ແລະເພດບໍ່ແມ່ນແຫຼ່ງຂອງບາບ.
ໂດຍທໍາມະຊາດຂອງມັນ, ຄວາມຊົ່ວຮ້າຍແມ່ນທາງວິນຍານ. ຄົນເຮົາສາມາດເວົ້າໄດ້ (ເຖິງແມ່ນວ່າມັນຍາກທີ່ຈະຍອມຮັບໃນທັນທີ) ກ່ຽວກັບຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງການມີຢູ່ຂອງວິນຍານ "ຊ້ໍາ" - ເພາະວ່າວິນຍານຊົ່ວຍັງເປັນວິນຍານ. ລັກສະນະທາງວິນຍານຂອງຄວາມຊົ່ວຮ້າຍຫມາຍຄວາມວ່າໃນມະນຸດ, ນອກເຫນືອຈາກຮູບພາບຂອງພຣະເຈົ້າ, ມີສູນກາງທີສອງ: ບາບຕົ້ນສະບັບ.
ໃນປັດຈຸບັນມັນເປັນໄປໄດ້ທີ່ຈະເຂົ້າໃຈວ່າເປັນຫຍັງບາບຕົ້ນສະບັບຂອງມະນຸດແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບລັກສະນະຂອງລາວແລະບໍ່ແມ່ນກັບບຸກຄະລິກຂອງລາວ. ໃນຜູ້ຊາຍຂອງລາວແມ່ນອິດສະລະ, ແຕ່ລາວແມ່ນແຄບໃນທໍາມະຊາດ - ລາວຮັບຜິດຊອບບາບຕົ້ນສະບັບແລະຂະບວນການທັງຫມົດຂອງການພັດທະນາທາງວິນຍານແມ່ນວ່າຄວາມມືດທີ່ຢູ່ໃນມະນຸດ - ເປັນບາບ - ຈະຖືກປະຕິເສດໂດຍລາວ. [4] ເພື່ອເຂົ້າໃຈຢ່າງເຕັມທີ່ນີ້, ພວກເຮົາຈໍາເປັນຕ້ອງໄດ້ເຮັດໃຫ້ຄວາມກະຈ່າງແຈ້ງຕື່ມອີກຢ່າງຫນຶ່ງ – ວ່າໂດຍທໍາມະຊາດຂອງເຂົາເຈົ້າ, ໃນທັງຫມົດຂອງເຂົາເຈົ້າ, ປະເພດຂອງຄວາມສາມັກຄີ, ເຊັ່ນວ່າພວກເຮົາຕ້ອງເວົ້າເຖິງຄວາມເປັນເອກະພາບຂອງມະນຸດ (ໃນອາດາມ, “ບາບທັງຫມົດ”. ). ກ່າວວ່າ St. Paul [5]). ນີ້ແມ່ນ ຄຳ ສອນຂອງກາໂຕລິກຂອງມະນຸດ, ລັກສະນະຂອງກາໂຕລິກຂອງມະນຸດ. ສິ່ງທີ່ພຣະຜູ້ຊ່ວຍໃຫ້ລອດໄດ້ປິ່ນປົວດ້ວຍການໄຖ່ຂອງພຣະອົງແມ່ນທຳມະຊາດຂອງມະນຸດ, ແຕ່ແຕ່ລະຄົນຕ້ອງຮຽນຮູ້ດ້ວຍຕົນເອງເຖິງອຳນາດແຫ່ງການຊ່ອຍໃຫ້ລອດຂອງພຣະຄຣິດ.
ນີ້ແມ່ນການສະຫຼຸບຂອງການເຮັດວຽກຂອງທຸກຄົນ – ເພື່ອເຊື່ອມຕໍ່ບຸກຄົນຂອງຕົນກັບບຸກຄົນຂອງພຣະຄຣິດ. ຊຶ່ງບໍ່ໄດ້ລົບລ້າງຄວາມຮັກຊຶ່ງກັນແລະກັນຂອງເຮົາ, ແຕ່ແຕ່ລະຄົນຕ້ອງເປັນສ່ວນຕົວ (ໂດຍສະເພາະໃນການກັບໃຈ ແລະ ໃນການປ່ຽນໃຈເຫລື້ອມໃສຂອງພຣະເຈົ້າ) ເຊື່ອມໂຍງເຂົ້າກັນ—ຜ່ານສາດສະໜາຈັກ—ສິ່ງທີ່ພຣະເຈົ້າໄດ້ມອບໃຫ້ເຮົາ.
ດັ່ງນັ້ນ, ໃນຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງທໍາມະຊາດແລະບຸກຄະລິກກະພາບ, ສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນຢູ່ໃນສະພາຂອງ Chalcedon, ກຸນແຈສໍາລັບຄວາມເຂົ້າໃຈຄວາມລຶກລັບຂອງມະນຸດໄດ້ຖືກມອບໃຫ້. ຄວາມຈິງທີ່ວ່າພວກເຮົາຊອກຫາຄວາມລອດພຽງແຕ່ຢູ່ໃນສາດສະຫນາຈັກອາດຈະເບິ່ງຄືວ່າເປັນ paradox. ເຖິງຢ່າງໃດກໍຕາມ, ບຸກຄົນນັ້ນພົບເຫັນຕົນເອງຢູ່ໃນສາດສະຫນາຈັກເທົ່ານັ້ນ ແລະພຽງແຕ່ຢູ່ໃນລາວເທົ່ານັ້ນທີ່ລາວສາມາດລວມເອົາສິ່ງທີ່ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າໄດ້ປະທານໃຫ້ແກ່ທໍາມະຊາດຂອງພວກເຮົາໂດຍຜ່ານການປະຕິບັດການໄຖ່. ນັ້ນຄືເຫດຜົນທີ່ພວກເຮົາສາມາດພັດທະນາລັກສະນະຂອງມະນຸດ - ໃນຄວາມເລິກຂອງມັນ - ພຽງແຕ່ຢູ່ໃນສາດສະຫນາຈັກ. ຖ້າບໍ່ມີມັນ, ທໍາມະຊາດຂອງມະນຸດບໍ່ສາມາດຖືກປົດປ່ອຍຈາກການຫຼຸດລົງ. ນັ້ນຄືເຫດຜົນທີ່ພວກເຮົາຈໍາແນກຈິດໃຈຂອງຄຣິສຕະຈັກອອກຈາກບຸກຄົນ, ເພາະວ່າຈິດໃຈແຕ່ລະຄົນສາມາດເຮັດຜິດພາດໄດ້ແລະພຽງແຕ່ໃນການຊ່ວຍເຫຼືອອັນດີຂອງສາດສະຫນາຈັກເທົ່ານັ້ນທີ່ມັນໄດ້ຮັບຄວາມເຂັ້ມແຂງທີ່ຈໍາເປັນສໍາລັບຕົວມັນເອງ. ຄໍາສອນຂອງເຫດຜົນ ecclesiastical ນີ້ underlies ຄໍາສອນທັງຫມົດຂອງ Orthodoxy ( epistemology ຂອງຕົນ). ສະນັ້ນ ຄຳສອນຂອງສະພາ, ເຊິ່ງເປັນແຫຼ່ງຂອງຄວາມຈິງໂດຍຜ່ານການປະຕິບັດຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ. ໂດຍບໍ່ມີການປະຕິບັດຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ, ສະພາ, ເຖິງແມ່ນວ່າພວກເຂົາສົມບູນແບບ canonically, ບໍ່ແມ່ນແຫຼ່ງຂອງຄວາມຈິງ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍຕາມ, ສິ່ງທີ່ໄດ້ກ່າວກ່ຽວກັບເຫດຜົນຍັງໃຊ້ໄດ້ກັບອິດສະລະພາບ—ເປັນໜ້າທີ່ຂອງສາດສະໜາຈັກ. ອິດສະລະພາບແມ່ນມອບໃຫ້ສາດສະໜາຈັກ, ບໍ່ແມ່ນໃຫ້ບຸກຄົນ - ໃນຄວາມໝາຍທີ່ແທ້ຈິງຂອງພຣະຄຳ, ພວກເຮົາມີອິດສະລະໃນສາດສະໜາຈັກເທົ່ານັ້ນ. ແລະ ສິ່ງນີ້ໄດ້ສ່ອງແສງໃຫ້ເຫັນຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງອິດສະລະຂອງເຮົາໃນຖານະເປັນຂອງປະທານຂອງສາດສະໜາຈັກ, ກ່ຽວກັບຄວາມຈິງທີ່ວ່າເຮົາສາມາດໃຊ້ອິດສະລະໃນສາດສະໜາຈັກໄດ້ພຽງແຕ່ໃນສາດສະໜາຈັກ, ແລະ ນອກນັ້ນເຮົາບໍ່ສາມາດເປັນເຈົ້າຂອງຂອງປະທານແຫ່ງອິດສະລະໄດ້. ຫຼັກການດຽວກັນໃຊ້ກັບສະຕິຮູ້ສຶກຜິດຊອບ. ຈິດສໍານຶກຂອງບຸກຄົນສາມາດຜິດພາດຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ. (ອັນນີ້ສະແດງອອກຢ່າງດີໃນຄຳອະທິດຖານລັບອັນໜຶ່ງໃນລະຫວ່າງການບູຊາ, ເຊິ່ງປະໂລຫິດອະທິຖານຫາພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າເພື່ອປົດປ່ອຍລາວໃຫ້ພົ້ນຈາກ “ສະຕິຮູ້ສຶກຜິດຊອບ.” ແຕ່ອຳນາດຂອງມັນຖືກປະຕິບັດຢູ່ໃນຈິດສຳນຶກຂອງສາດສະໜາຈັກເທົ່ານັ້ນ.
ໃນຄວາມເຂົ້າໃຈແບບດັ້ງເດີມ, ຜູ້ຊາຍຖືກເປີດເຜີຍພຽງແຕ່ຢູ່ໃນສາດສະຫນາຈັກ. ການເຊື່ອມໂຍງຂອງມະນຸດກັບສາດສະໜາຈັກນີ້ເປັນສິ່ງຈຳເປັນທີ່ສຸດໃນຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງມະນຸດ, ແລະ ບາງທີມັນເປັນທີ່ຈະແຈ້ງກວ່າວ່າເປັນຫຍັງທຳມະຊາດຂອງມະນຸດຈຶ່ງຖືກເປີດເຜີຍຢ່າງແຈ່ມແຈ້ງໃນປະສົບການ Paschal. ໃນປະສົບການຂອງ Paschal, ບຸກຄົນລືມກ່ຽວກັບຕົນເອງ – ໃນທີ່ນັ້ນພວກເຮົາເປັນຂອງສາດສະຫນາຈັກຫຼາຍກ່ວາຕົວເຮົາເອງ. ແນ່ນອນ, ມີທັດສະນະຄະຕິຂອງບຸກຄົນຕໍ່ສາດສະໜາຈັກທີ່ມີຄວາມລຶກລັບຫຼາຍຢ່າງ, ແລະນັ້ນແມ່ນສິ່ງທີ່ບໍ່ຄວນລືມ. ຍົກຕົວຢ່າງ, ຄວາມສະໜິດສະໜົມກັບສາດສະໜາຈັກແຕ່ພາຍນອກຍັງບໍ່ໄດ້ໝາຍເຖິງ “ໂບດ.” ກົງກັນຂ້າມກໍເປັນໄປໄດ້ຄື: ຄົນພາຍນອກທີ່ອ່ອນແອກັບສາດສະໜາຈັກມີຄວາມສໍາພັນກັບພາຍໃນຫຼາຍກວ່າຄົນພາຍນອກທີ່ໃກ້ຊິດກັບສາດສະໜາຈັກ. ສາດສະໜາຈັກຕົວມັນເອງເປັນອົງການຂອງພຣະເຈົ້າ, ມີຝ່າຍມະນຸດຢູ່ໃນນັ້ນ, ຍັງມີຝ່າຍສະຫວັນ, ຊຶ່ງໂດຍບໍ່ມີການລວມເຂົ້າ, ຍັງຄົງແຍກອອກບໍ່ໄດ້. ໂດຍການດຳລົງຊີວິດຢູ່ໃນສາດສະໜາຈັກ, ມະນຸດຈະໄດ້ຮັບຄວາມອຸດົມສົມບູນໂດຍອຳນາດຂອງມັນ, ດ້ວຍສິນລະລຶກບໍລິສຸດ ແລະ ດ້ວຍທຸກສິ່ງທີ່ສາດສະໜາຈັກມີຄືພຣະກາຍຂອງພຣະຄຣິດ.
ນີ້ແມ່ນການແຕກຫັກຂອງຫົວໃຈໃນຂອງມະນຸດຢ່າງຊັດເຈນ - ຕາມຖ້ອຍຄຳຂອງອັກຄະສາວົກໂປໂລ.
[1] ເບິ່ງ: 1 Pet. 3:4 .
[2] ຜູ້ຂຽນຫມາຍເຖິງຄໍາເວົ້າທີ່ມີຊື່ສຽງຕໍ່ໄປນີ້ຂອງ Rev. Seraphim of Sarov: “ຈຸດປະສົງຂອງຊີວິດຂອງພວກເຮົາແມ່ນການໄດ້ມາຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດຂອງພຣະເຈົ້າ. ວິທີການຕົ້ນຕໍຂອງການໄດ້ຮັບພຣະວິນຍານບໍລິສຸດແມ່ນການອະທິຖານ.
[3] ເບິ່ງ: 1 Cor. 6:19.
[4] ໃນຫົວຂໍ້ທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ແລະການໂຕ້ວາທີກ່ຽວກັບຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງບາບຂອງບັນພະບຸລຸດໃນສາດສະຫນາຈັກ Orthodox, ເບິ່ງການເຮັດວຽກທີ່ມີຊື່ສຽງຂອງ Prot. John Sava Romanidis.
[5] ເບິ່ງ: Rome. 5:12 .
[6] ຈາກການອະທິຖານທີ່ສາມລັບຂອງປະໂລຫິດຈາກລໍາດັບຂອງ Liturgy ຂອງສັດຊື່ໄດ້.
ແຫຼ່ງຂໍ້ມູນ: Zenkovsky, V. “ພື້ນຖານຂອງມະນຸດວິທະຍາແບບດັ້ງເດີມ” – ໃນ: Vestnykh RSHD, 4, 1949, ຫນ້າ 11-16; ໂດຍການບັນທຶກການບັນຍາຍໂດຍ Prof. Prot. Vasily Zenkovsky.
