ໃນເຫດການທີ່ໂສກເສົ້າທີ່ໄດ້ເຮັດໃຫ້ປະຊາຄົມສາສະໜາທົ່ວໂລກຕົກໃຈ, ການວາງລະເບີດໄດ້ເກີດຂຶ້ນໃນລະຫວ່າງການຊຸມນຸມຂອງພະຍານພະເຢໂຫວາໃນເມືອງ Kalamassery ໃກ້ກັບເມືອງທ່າເຮືອ Kochi ປະເທດອິນເດຍ. ເຫດການໂສກເສົ້າດັ່ງກ່າວໄດ້ເຮັດໃຫ້ມີຜູ້ເສຍຊີວິດ XNUMX ຄົນເສຍຊີວິດ ແລະ ໄດ້ຮັບບາດເຈັບເປັນຈຳນວນຫຼວງຫຼາຍ.
ຂ້າພະເຈົ້າເຊື່ອວ່າ ການກວດສອບເຫດການດັ່ງກ່າວໂດຍລະອຽດ, ຜົນສະທ້ອນຂອງມັນ ແລະ ການຊີ້ໃຫ້ເຫັນຄວາມເຄັ່ງຕຶງດ້ານສາທາລະນະສຸກທີ່ກວ້າງຂວາງຢູ່ໃນພາກພື້ນ ແມ່ນຈຳເປັນ, ລວມທັງການພົວພັນກັບຄວາມຮັບຜິດຊອບຂອງບັນດາອົງການລັດໃນທົ່ວໂລກ ບໍ່ພຽງແຕ່ປະເທດອິນເດຍເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຢູ່ເອີລົບ.
ການໂຈມຕີໃນປະເທດອິນເດຍຕໍ່ພະຍານພະເຢໂຫວາ
ຜູ້ຮັບຜິດຊອບຕໍ່ການກະທຳທີ່ຮ້າຍແຮງນີ້ໄດ້ລະບຸຕົວຕົນເອງວ່າເປັນສະມາຊິກຂອງສາດສະໜາຈັກໃນອາດີດຜູ້ທີ່ປະຈຸບັນມີການຄັດຄ້ານຢ່າງຮຸນແຮງຕໍ່ເຂົາເຈົ້າ (ເຊັ່ນດຽວກັນກັບການໂຈມຕີຢ່າງນອງເລືອດທີ່ເກີດຂຶ້ນໃນເຢຍລະມັນໃນເດືອນມີນາປີນີ້). ຫຼັງຈາກລະເບີດທີ່ສົງໄສວ່າໄດ້ວາງລະເບີດ, ລາວສະໝັກໃຈຍອມຈຳນົນຕໍ່ຕຳຫຼວດ.
ໃນວັນອາທິດທີ່ໂຊກຮ້າຍນັ້ນ ມີຫຼາຍກວ່າ 2,000 ຄົນຢູ່ສູນປະຊຸມນາໆຊາດ Zamra ເພື່ອການປະຊຸມພະຍານພະເຢໂຫວາເປັນເວລາສາມວັນ ເມື່ອມີການວາງລະເບີດຂຶ້ນຢ່າງກະທັນຫັນຕໍ່ຝູງຊົນ. ໄດ້ ຜູ້ອໍານວຍການໃຫຍ່ຕໍາຫຼວດ Kerala, Darvesh Saheb, ຢືນຢັນວ່າມັນເປັນລະເບີດ IED (ອຸປະກອນລະເບີດ improvised). ໃນເບື້ອງຕົ້ນໄດ້ເຮັດໃຫ້ 12 ຄົນເສຍຊີວິດໃນທັນທີ, ເຫດການໂສກເສົ້ານີ້ໄດ້ເຮັດໃຫ້ມີຜູ້ເສຍຊີວິດອີກຄົນໜຶ່ງ. ວ່າເດັກຍິງອາຍຸ XNUMX ປີ, ເນື່ອງຈາກການບາດເຈັບທີ່ເກີດຈາກການຄາດຕະກໍາ.
ຜູ້ຕ້ອງສົງໄສທີ່ໄປໂດຍ Dominic Martin ໄດ້ປ່ອຍຂໍ້ຄວາມວິດີໂອລົງໃນສື່ມວນຊົນສັງຄົມເພື່ອຮັບຜິດຊອບຕໍ່ການກະທໍາຂອງລາວກ່ອນທີ່ຈະມອບຕົວໃຫ້ເຈົ້າຫນ້າທີ່.
ການເປີດເຜີຍນີ້ໄດ້ເຮັດໃຫ້ເກີດຄື້ນຟອງຂອງການສືບສວນຂອງຕໍາຫຼວດ, ຕາມການລາຍງານໂດຍ The Times of India, ຜູ້ທີ່ກໍາລັງຊອກຫາການຮຽກຮ້ອງຂອງລາວແລະເຫດຜົນທີ່ບໍ່ສົມເຫດສົມຜົນທີ່ຢູ່ເບື້ອງຫລັງການກະທໍາຂອງລາວ.
ເຫດການດັ່ງກ່າວໄດ້ຮັບຄວາມສົນໃຈຢ່າງຫຼວງຫຼາຍເນື່ອງຈາກວ່າມັນເກີດຂຶ້ນພາຍໃນຊຸມຊົນທີ່ເປັນຕົວແທນພຽງແຕ່ສ່ວນນ້ອຍໆຂອງການແຕ່ງຫນ້າທາງສາສະຫນາຂອງອິນເດຍ. ອີງຕາມການສໍາຫຼວດຫລ້າສຸດໃນປີ 2011, ຊາວຄຣິດສະຕຽນມີປະມານ 2 ສ່ວນຮ້ອຍຂອງປະຊາກອນອິນເດຍທີ່ມີ 1.4 ຕື້ຄົນ. ພະຍານພະເຢໂຫວາ, ການເຄື່ອນໄຫວປະກາດຂ່າວປະເສີດຂອງຊາວອາເມລິກາທີ່ເປັນຄຣິສຕຽນທີ່ຮູ້ຈັກກັນໃນຄວາມພະຍາຍາມປະກາດຂ່າວປະເສີດແບບປະຕູສູ່ປະຕູ, ມີສະມາຊິກປະມານ 60,000 ຄົນໃນປະເທດອິນເດຍ ອີງຕາມຂໍ້ມູນຈາກເວັບໄຊທ໌ຂອງໂບດ.
ບຸກໂຈມຕີກຸ່ມສັນຕິພາບ
ເຫດການນີ້ເປັນເລື່ອງທີ່ໜ້າເສົ້າໃຈເປັນພິເສດ ເນື່ອງຈາກຫຼັກການສັນຕິພາບແລະບໍ່ຮຸນແຮງທີ່ພະຍານພະເຢໂຫວາຍຶດຖືເຊິ່ງເປັນກາງທາງດ້ານການເມືອງຄືກັນ. ພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ປະເຊີນກັບການຂົ່ມເຫັງແລະຂໍ້ຈໍາກັດໃນປະເທດຕ່າງໆແລະແມ່ນໃນບັນດາຜູ້ທີ່ໄດ້ຮັບຄວາມທຸກທໍລະມານຍ້ອນການ Nazis ໃນ Holocaust ໄດ້.
ການວາງລະເບີດຍັງເຮັດໃຫ້ຄວາມເຄັ່ງຕຶງລະຫວ່າງຊຸມຊົນຕ່າງໆຢູ່ໃນລັດທາງພາກໃຕ້ທີ່ຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງນີ້, ເຊິ່ງເປັນບ່ອນຢູ່ອາໄສຂອງປະຊາຊົນຫຼາຍກວ່າ 31 ລ້ານຄົນ. ອີງຕາມຂໍ້ມູນການສໍາມະໂນຄົວ, ຊາວມຸດສະລິມມີປະມານ 26 ເປີເຊັນຂອງປະຊາກອນ. Saheb ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ປະຊາຊົນຮັກສາສັນຕິພາບແລະຫຼີກເວັ້ນການແບ່ງປັນເນື້ອໃນ provocative ໃນເວທີສື່ມວນຊົນສັງຄົມ.
ສື່ມວນຊົນບາງຄົນກ່າວວ່າ ມັນສົມຄວນທີ່ຈະກ່າວເຖິງມື້ກ່ອນການວາງລະເບີດ, ມີເຫດການບໍ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບທ່ານ Khaled Mashal, ອະດີດຜູ້ນຳກຸ່ມ Hamas, ໄດ້ກ່າວຄຳປາໄສຢູ່ທີ່ການໂຮມຊຸມນຸມທີ່ສະໜັບສະໜູນຊາວປາແລັດສະໄຕໃນເມືອງ Malappuram, ລັດ Kerala ປະມານ 115 ກິໂລແມັດທາງທິດເໜືອຂອງສະຖານທີ່ເກີດລະເບີດ. ເຖິງແມ່ນວ່າບໍ່ມີຫຼັກຖານທີ່ເຊື່ອມຕໍ່ທັງສອງເຫດການນີ້, ບາງຂໍ້ຄວາມໃນສື່ມວນຊົນສັງຄົມໄດ້ແນະນໍາການເຊື່ອມຕໍ່, ເຊິ່ງພຽງແຕ່ເພີ່ມຄວາມເຄັ່ງຕຶງ.
ຄຳປາໄສຂອງທ່ານ Mashal ໄດ້ຖືກຈັດຂື້ນໂດຍກຸ່ມຊາວໜຸ່ມສາມັກຄີທີ່ພົວພັນກັບພັກອິດສະລາມ Jamaat e Islami Hind ໃນລັດ Kerala ເຊິ່ງເປັນການເຄື່ອນໄຫວທີ່ດຶງດູດການວິພາກວິຈານຈາກພັກ Bharatiya Janata ທີ່ກຳລັງປົກຄອງປະເທດ ເຊິ່ງເປັນລັດທິຊາວຮິນດູ.
ນີ້ ເຫດການໂສກເສົ້າ ຊີ້ໃຫ້ເຫັນຄວາມຕ້ອງການອັນຮີບດ່ວນສໍາລັບການປຶກສາຫາລືລະຫວ່າງສາດສະຫນາແລະຄວາມເຂົ້າໃຈພາຍໃນພູມສັນຖານທາງສາສະຫນາສັງຄົມທີ່ຫຼາກຫຼາຍແລະສະລັບສັບຊ້ອນຂອງພວກເຮົາ. ໃນຂະນະທີ່ການສືບສວນຍັງສືບຕໍ່, ມັນເປັນສິ່ງຈໍາເປັນທີ່ຈະຕ້ອງຈື່ຈໍາທັງຜູ້ເຄາະຮ້າຍແລະຄອບຄົວຂອງພວກເຂົາແລະເນັ້ນຫນັກໃສ່ຄວາມສະຫງົບແລະຄວາມສາມັກຄີໃນຊ່ວງເວລາທີ່ທ້າທາຍນີ້, ແຕ່ຢ່າລືມຕັ້ງຄໍາຖາມກ່ຽວກັບຄວາມຮັບຜິດຊອບຂອງລັດຖະບານໃນການຈໍາແນກຕໍ່ຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍແລະສື່ມວນຊົນທົ່ວໄປໃນເວລາທີ່ການເຜີຍແຜ່. ໄດ້ກ່າວເຖິງການຈໍາແນກແລະການໃສ່ຮ້າຍປ້າຍສີຕໍ່ການເຄື່ອນໄຫວທາງສາສະຫນາວ່າເປັນວິທີການເກືອບ "ທີ່ຖືກຕ້ອງທາງດ້ານການເມືອງ" ຂອງການເວົ້າກ່ຽວກັບພວກມັນ.
ອັນຕະລາຍຂອງຄວາມກຽດຊັງຂອງລັດ
ການວາງລະເບີດເມື່ອໄວໆມານີ້ຢູ່ທີ່ກອງປະຊຸມພະຍານພະເຢໂຫວາໃນເມືອງຄາລາມາສເຊຣີ ປະເທດອິນເດຍ ເປັນການລະນຶກເຖິງຜົນຮ້າຍຢ້ອນຫຼັງຈາກຄວາມບໍ່ຍອມຮັບທາງສາສະໜາ. ມັນຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງອັນຕະລາຍທີ່ອາດຈະເກີດຂື້ນໃນເວລາທີ່ຄວາມກຽດຊັງ, ບໍ່ວ່າຈະເປັນເລື່ອງຕະຫຼົກຫຼືອ່ອນໂຍນ, ໄດ້ຖືກເຜີຍແຜ່ຫຼືໃຫ້ອະໄພໂດຍອົງການຂອງລັດ (ແລະເພີ່ມຂຶ້ນໂດຍສື່ມວນຊົນ) ຕໍ່ຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍ.
ຊາວເຜົ່າສ່ວນໜ້ອຍທີ່ນັບຖືສາສະໜາເຊັ່ນ: ພະຍານພະເຢໂຫວາໃນປະເທດອິນເດຍແລະຢູໂຣບ, ຊາວມຸດສະລິມ Ahmadiyya, Baha'is, ສະມາຊິກຂອງ Scientology ແລະຜູ້ອື່ນໆ, ມັກຈະພົບເຫັນຕົນເອງຢູ່ໃນຈຸດສິ້ນສຸດຂອງຄວາມລໍາອຽງຂອງສັງຄົມ, ຊຶ່ງສາມາດຮ້າຍແຮງຂຶ້ນ (ຖ້າບໍ່ຜະລິດ) ໂດຍການເປັນສັດຕູທີ່ຖືກລົງໂທດຂອງລັດ. ແລະສິ່ງນີ້ບໍ່ພຽງແຕ່ເກີດຂຶ້ນຢູ່ໃນອິນເດຍ, ປາກິດສະຖານ, ບັງກະລາເທດ, ຈີນ ແລະ ຣັດເຊຍເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງຢູ່ໃນບັນດາຜູ້ປົກປ້ອງສິດທິມະນຸດທີ່ມີອຳນາດເຊັ່ນ ເຢຍລະມັນ, ປະເທດຝຣັ່ງ, ຮັງກາຣີແລະອື່ນໆ. ຂ້າພະເຈົ້າຮູ້, ມັນບໍ່ຫນ້າເຊື່ອທີ່ຫນຶ່ງຈະເຮັດໃຫ້ປະເທດເຊັ່ນເຢຍລະມັນແລະຝຣັ່ງຢູ່ໃນລະດັບຂອງລັດເຊຍຫຼືຈີນ, ແຕ່ຫນ້າເສຍດາຍ, ມີຄວາມຄ້າຍຄືກັນ.
ກັບໄປຫາກໍລະນີໃນປະຈຸບັນ, ພະຍານພະເຢໂຫວາ, ການເຄື່ອນໄຫວປະກາດຂ່າວປະເສີດຂອງຊາວຄຣິດສະຕຽນ, ໄດ້ປະເຊີນກັບການຂົ່ມເຫັງແລະຂໍ້ຈໍາກັດທົ່ວໂລກ, ເຖິງແມ່ນວ່າຈະຍຶດຫມັ້ນໃນຄວາມສະຫງົບແລະເປັນກາງທາງດ້ານການເມືອງ. ເຫດການທີ່ຜ່ານມາໃນປະເທດອິນເດຍ, ທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບອະດີດສະມາຊິກຂອງໂບດ, ໄດ້ນໍາເອົາບັນຫາຄວາມບໍ່ທົນທານທາງສາສະຫນາເຂົ້າໄປໃນຈຸດສຸມໃສ່ແຫຼມແລະບົດບາດຂອງລັດແລະອົງການຈັດຕັ້ງຕໍ່ຕ້ານສາສະຫນາໃນການຂົ່ມເຫັງອະດີດສະມາຊິກຂອງກຸ່ມ.
ອົງການຈັດຕັ້ງຂອງລັດໃນຫຼາຍສັງຄົມມີຜົນກະທົບຢ່າງຫຼວງຫຼາຍຕໍ່ການສ້າງຄວາມຄິດເຫັນຂອງປະຊາຊົນ. ໃນເວລາທີ່ອົງການເຫຼົ່ານີ້ສົ່ງເສີມຫຼືທົນທານຕໍ່ຄວາມລໍາອຽງຕໍ່ຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍທາງສາສະຫນາ, ເຂົາເຈົ້າໄດ້ປະກອບສ່ວນທາງອ້ອມໃນການສ້າງສະພາບແວດລ້ອມຂອງຄວາມເປັນສັດຕູແລະຄວາມບໍ່ອົດທົນ. ບັນຍາກາດແບບນີ້ມີທ່າແຮງທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມຮຸນແຮງຕໍ່ບຸກຄົນ, ຂັບໄລ່ພວກເຂົາໄປສູ່ການກະທຳທີ່ຮຸນແຮງ ແລະກໍ່ການຮ້າຍ.
ການເບິ່ງທີ່ໃກ້ຊິດກ່ຽວກັບບົດບາດຂອງອົງການຂອງລັດໃນການໂຄສະນາເຜີຍແຜ່ຄວາມບໍ່ທົນທານທາງສາສະຫນາ
ຄວາມຄິດທີ່ວ່າຄວາມກຽດຊັງທີ່ຖືກລົງໂທດຈາກລັດສາມາດເປັນຕົວກະຕຸ້ນສໍາລັບການກໍ່ການຮ້າຍແມ່ນໄດ້ຮັບການສະຫນັບສະຫນູນຈາກການສຶກສາແລະບົດລາຍງານຈໍານວນຫລາຍ. ແຫຼ່ງຂ່າວເຫຼົ່ານີ້ໄດ້ຍົກໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມສຳພັນລະຫວ່າງການຈໍາແນກທີ່ສະໜັບສະໜູນໂດຍລັດ ແລະການເພີ່ມຂື້ນຂອງອາຊະຍາກຳທີ່ກຽດຊັງ ແລະ ການກະທຳກໍ່ການຮ້າຍ. ສໍາລັບຕົວຢ່າງ, ອົງການຈັດຕັ້ງເຊັ່ນ Human Rights Watch ໄດ້ດຶງດູດຄວາມສົນໃຈຊ້ຳແລ້ວຊ້ຳອີກຕໍ່ບັນດາກໍລະນີທີ່ນະໂຍບາຍຂອງລັດ ແລະ ຄຳເວົ້າຂອງລັດໄດ້ຊຸກຍູ້ສະພາບແວດລ້ອມທີ່ອຳນວຍຄວາມສະດວກໃຫ້ແກ່ການກໍ່ອາດຊະຍາກຳ. ດຽວກັນໄດ້ຖືກສະແດງໃຫ້ເຫັນໂດຍບົດລາຍງານຈໍານວນຫລາຍແລະການວິເຄາະໂດຍ Human Rights Without Frontiers ແລະແມ້ກະທັ້ງວາລະສານສະເພາະ ລະດູຫນາວຂົມ.
ໃນບັນດາປະເທດເຊັ່ນອິນເດຍ, ທີ່ມີພູມສັນຖານທາງດ້ານສັງຄົມ - ສາດສະຫນາທີ່ຫຼາກຫຼາຍ, ບົດບາດຂອງອົງການຂອງລັດໄດ້ກາຍເປັນຄວາມສໍາຄັນຫຼາຍກວ່າເກົ່າ. ການສົ່ງເສີມຄວາມກຽດຊັງຫຼືຄວາມລໍາອຽງຕໍ່ກຸ່ມສາສະຫນາໃດຫນຶ່ງມີທ່າແຮງທີ່ຈະລົບກວນຄວາມສົມດູນທີ່ອ່ອນໂຍນຂອງຄວາມສາມັກຄີທາງສາສະຫນາ.
ເຫດການໂສກເສົ້າເມື່ອບໍ່ດົນມານີ້ຢູ່ Kalamassery ເປັນການເຕືອນຢ່າງຈະແຈ້ງວ່າຄວາມກຽດຊັງທີ່ບໍ່ໄດ້ກວດກາ ແລະຄວາມບໍ່ອົດທົນສາມາດແຜ່ລາມໄປສູ່ຄວາມຮຸນແຮງ. ມັນເນັ້ນຫນັກເຖິງຄວາມຮັບຜິດຊອບທົ່ວໂລກສໍາລັບອົງການຂອງລັດທີ່ຈະນໍາໃຊ້ອິດທິພົນຂອງເຂົາເຈົ້າຢ່າງມີຄວາມຮັບຜິດຊອບໂດຍການສົ່ງເສີມຄວາມສາມັກຄີແລະຄວາມເຂົ້າໃຈແທນທີ່ຈະເປັນການແບ່ງແຍກແລະການເປັນສັດຕູ.
ອົງການຂອງລັດມີບົດບາດສຳຄັນ ນອກເໜືອຈາກການຮັກສາກົດໝາຍ ແລະ ຄວາມເປັນລະບຽບຮຽບຮ້ອຍ. ພວກເຂົາເຈົ້າຄວນເອົາໃຈໃສ່ຢ່າງຕັ້ງຫນ້າໃນການສົ່ງເສີມຄວາມອົດທົນທາງສາສະຫນາແລະຄວາມເຄົາລົບ. ບັນລຸໄດ້ອັນນີ້ ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການປະຕິບັດນະໂຍບາຍ, ຄືກັບບົດລາຍ ງານຫຼ້າສຸດຂອງຜູ້ລາຍງານພິເສດຂອງອົງການສະຫະປະຊາຊາດກ່ຽວກັບເສລີພາບໃນການນັບຖືສາສະໜາ ຫຼື ຄວາມເຊື່ອ, ທີ່ຊຸກຍູ້ໃຫ້ມີການເຈລະຈາລະຫວ່າງສາສະໜາ, ໂຄງການການສຶກສາທີ່ສົ່ງເສີມຄວາມເຂົ້າໃຈ ແລະ ການຍອມຮັບຕໍ່ສາສະໜາຕ່າງໆ ແລະ ກົດໝາຍທີ່ເຂັ້ມງວດຕໍ່ກັບການເວົ້າກຽດຊັງ ແລະ ອາດຊະຍາກຳ.
ເພື່ອສະຫຼຸບ, ຄວາມຄິດທີ່ວ່າຄວາມກຽດຊັງຂອງລັດສາມາດນໍາໄປສູ່ການກະທໍາການກໍ່ການຮ້າຍມີນ້ໍາຫນັກທີ່ສໍາຄັນ. ມັນເປັນການຮຽກຮ້ອງໃຫ້ອົງການຂອງລັດໃນທົ່ວໂລກສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນເຖິງອິດທິພົນຂອງພວກເຂົາໃນການປ່ຽນແປງທັດສະນະຂອງສັງຄົມຕໍ່ກັບຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍ. ພຽງແຕ່ໂດຍການສົ່ງເສີມຄວາມອົດທົນແລະການເຄົາລົບນັບຖືສາດສະຫນາທັງຫມົດຢ່າງຫ້າວຫັນເທົ່ານັ້ນທີ່ພວກເຮົາຫວັງວ່າຈະປ້ອງກັນເຫດການທີ່ຫນ້າເສົ້າໃຈດັ່ງກ່າວໃນອະນາຄົດ.
ເອກະສານ:
1. “ການວາງລະເບີດຢູ່ທີ່ການປະຊຸມພະຍານພະເຢໂຫວາໃນປະເທດອິນເດຍເຮັດໃຫ້ 3 ຄົນເສຍຊີວິດ ແລະຫຼາຍສິບຄົນບາດເຈັບ” — ໜັງສືພິມ The Times of India
2. “ຜູ້ຕ້ອງສົງໄສໃນການວາງລະເບີດຂອງພະຍານພະເຢໂຫວາຍອມຈຳນົນຕໍ່ຕຳຫຼວດ” — Press Trust of India
3. “ພະຍານພະເຢໂຫວາໃນປະເທດອິນເດຍ” – ເວັບໄຊທາງການຂອງໂບດ
4. “ຄວາມເຄັ່ງຕຶງລະຫວ່າງຊຸມຊົນໃນລັດພາກໃຕ້ຂອງອິນເດຍ” – ຂໍ້ມູນການສໍາມະໂນຄົວ
5. “ອະດີດຜູ້ນຳ Hamas ກ່າວຄຳປາໄສຕໍ່ ການໂຮມຊຸມນຸມ ທີ່ສະໜັບສະໜູນ ປາແລັດສະໄຕ” – Bharatiya Janata ຖະແຫຼງການຢ່າງເປັນທາງການຂອງພັກ.
6. “ຄວາມກຽດຊັງຂອງລັດ ແລະການລົງໂທດທີ່ເພີ່ມຂຶ້ນຂອງການກະທໍາກໍ່ການຮ້າຍ” – Human Rights Watch
7. “ຄວາມບໍ່ຍອມຮັບທາງສາສະໜາ ແລະຜົນກະທົບຕໍ່ສັງຄົມ” – ລາຍງານຂອງອົງການສະຫະປະຊາຊາດ
8. “ບົດບາດຂອງອົງການຂອງລັດໃນການສົ່ງເສີມຄວາມສາມັກຄີທາງສາສະໜາ” – ວາລະສານສາກົນກ່ຽວກັບເສລີພາບທາງສາສະໜາ.
