ໃນປະເທດຝຣັ່ງ, ວຽງຈັນຝົນກໍາລັງເຮັດວຽກກ່ຽວກັບຮ່າງກົດຫມາຍເພື່ອ "ເສີມສ້າງການຕໍ່ສູ້ຕ້ານການ deviances cultic", ແຕ່ເນື້ອໃນຂອງມັນເບິ່ງຄືວ່າເປັນບັນຫາທີ່ຮ້າຍແຮງສໍາລັບຜູ້ຊ່ຽວຊານດ້ານສິດເສລີພາບໃນສາສະຫນາຫຼືຄວາມເຊື່ອແລະນັກວິຊາການຂອງສາສະຫນາ.
ວັນທີ 15 ພະຈິກນີ້, ສະພາລັດຖະມົນຕີຝຣັ່ງໄດ້ສົ່ງສ ຮ່າງກົດ ໝາຍ ຕໍ່ສະພາສູງເພື່ອແນໃສ່ "ເສີມຂະຫຍາຍການຕໍ່ສູ້ຕ້ານການເສື່ອມຊາມທາງສາສະໜາ". ຮ່າງກົດໝາຍດັ່ງກ່າວຈະໄດ້ຮັບການອະພິປາຍແລະລົງຄະແນນສຽງຢູ່ສະພາສູງຝຣັ່ງໃນວັນທີ 19 ທັນວານີ້ ແລະສົ່ງໃຫ້ສະພາແຫ່ງຊາດພິຈາລະນາກ່ອນການລົງຄະແນນສຽງຄັ້ງສຸດທ້າຍ.
ແນ່ນອນ, "ການຕໍ່ສູ້ກັບຄວາມເສື່ອມໂຊມທາງດ້ານວັດທະນະທໍາ" ຈະເບິ່ງຄືວ່າຖືກຕ້ອງຫຼາຍ, ຖ້າໃຜສາມາດມີຄໍານິຍາມທາງດ້ານກົດຫມາຍແລະຖືກຕ້ອງຂອງ "cultic deviance" ຫຼືແມ້ກະທັ້ງ "cult". ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ນອກເຫນືອຈາກຫົວຂໍ້ຂອງບັນຊີລາຍການ, ມັນເປັນເນື້ອໃນຂອງມັນທີ່ເບິ່ງຄືວ່າເປັນບັນຫາສູງໃນສາຍຕາຂອງຜູ້ຊ່ຽວຊານແລະນັກວິຊາການທາງສາສະຫນາຂອງ ForRB (ສິດເສລີພາບໃນສາດສະຫນາຫຼືຄວາມເຊື່ອ).
ມາດຕາ 1 ມີຈຸດປະສົງເພື່ອສ້າງອາຊະຍາກໍາໃຫມ່ທີ່ກໍານົດວ່າ "ຈັດວາງຫຼືຮັກສາບຸກຄົນຢູ່ໃນສະພາບຂອງຈິດໃຈຫຼືທາງດ້ານຮ່າງກາຍເປັນຜົນມາຈາກການປະຕິບັດໂດຍກົງຂອງຄວາມກົດດັນຫຼືເຕັກນິກທີ່ຮຸນແຮງຫຼືຊ້ໍາຊ້ອນທີ່ອາດຈະເຮັດໃຫ້ການຕັດສິນຂອງພວກເຂົາເສຍຫາຍແລະມີຜົນກະທົບທີ່ເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມຮຸນແຮງ. ຄວາມບົກຜ່ອງຂອງສຸຂະພາບທາງດ້ານຮ່າງກາຍຫຼືຈິດໃຈຂອງເຂົາເຈົ້າຫຼືນໍາບຸກຄົນນີ້ໄປສູ່ການກະທໍາຫຼືການລະເວັ້ນທີ່ເປັນອັນຕະລາຍຕໍ່ພວກເຂົາຢ່າງຮ້າຍແຮງ.” ອີກເທື່ອ ໜຶ່ງ, ດ້ວຍການອ່ານຢ່າງໄວວາ, ໃຜຈະຕ້ານການລົງໂທດຕໍ່ພຶດຕິ ກຳ ທີ່ບໍ່ດີດັ່ງກ່າວ? ແຕ່ມານແມ່ນຢູ່ໃນລາຍລະອຽດ.
ການກັບຄືນຂອງທິດສະດີ "ການຄວບຄຸມຈິດໃຈ".
"ການຍອມຮັບທາງຈິດໃຈ" ແມ່ນຄໍາສັບຄ້າຍຄືຂອງສິ່ງທີ່ເອີ້ນວ່າ "ການຫມູນໃຊ້ຈິດໃຈ", "ການຄວບຄຸມຈິດໃຈ", ຫຼືແມ້ກະທັ້ງ "ການລ້າງສະຫມອງ". ນັ້ນເປັນທີ່ຈະແຈ້ງໃນເວລາທີ່ທ່ານອ່ານ "ການສຶກສາຜົນກະທົບ" ຂອງລັດຖະບານຝຣັ່ງ, ເຊິ່ງພະຍາຍາມໃຫ້ເຫດຜົນກ່ຽວກັບຄວາມຕ້ອງການຂອງກົດຫມາຍໃຫມ່ດັ່ງກ່າວມີຄວາມຫຍຸ້ງຍາກຫຼາຍ. ແນວຄວາມຄິດທີ່ບໍ່ຊັດເຈນເຫຼົ່ານີ້, ເມື່ອນໍາໃຊ້ກັບກົດຫມາຍອາຍາແລະການເຄື່ອນໄຫວທາງສາສະຫນາ, ໃນທີ່ສຸດໄດ້ຖືກປະຕິເສດວ່າເປັນ pseudo-ວິທະຍາສາດຢູ່ໃນປະເທດສ່ວນໃຫຍ່ທີ່ພວກເຂົາໄດ້ຖືກນໍາໃຊ້, ຍົກເວັ້ນບາງປະເທດທີ່ມີການປົກຄອງແບບເສລີເຊັ່ນລັດເຊຍແລະຈີນ. ໃນສະຫະລັດ, ແນວຄວາມຄິດຂອງ 1950 ຂອງ "ການຄວບຄຸມຈິດໃຈ" ທີ່ຖືກນໍາໃຊ້ໂດຍ CIA ເພື່ອພະຍາຍາມອະທິບາຍວ່າເປັນຫຍັງສປປລບາງຄົນຂອງເຂົາເຈົ້າມີຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈສໍາລັບສັດຕູຄອມມິວນິດຂອງເຂົາເຈົ້າ, ໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນທີ່ຈະນໍາໃຊ້ໂດຍຈິດຕະແພດບາງຄົນກັບການເຄື່ອນໄຫວທາງສາສະຫນາໃຫມ່ໃນ 80s. ວຽກງານຂອງຈິດຕະແພດໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂື້ນເພື່ອເຮັດວຽກກ່ຽວກັບ "ວິທີການຫຼອກລວງແລະທາງອ້ອມຂອງການຊັກຊວນແລະການຄວບຄຸມ" ໂດຍສາສະຫນາຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍແລະພວກເຂົາໄດ້ "ລາຍງານ" ກັບສະມາຄົມຈິດຕະສາດອາເມລິກາໃນປີ 1987. ຄໍາຕອບຢ່າງເປັນທາງການຈາກຄະນະກໍາມະການດ້ານຈັນຍາບັນຂອງສະມາຄົມຈິດຕະສາດອາເມລິກາ. ຮ້າຍກາດ. ໃນເດືອນພຶດສະພາ 1987, ພວກເຂົາປະຕິເສດແນວຄິດຂອງຜູ້ຂຽນຂອງ "ການຊັກຊວນແບບບັງຄັບ", ປະກາດວ່າ "ໂດຍທົ່ວໄປ, ບົດລາຍງານຂາດຄວາມເຂັ້ມງວດທາງວິທະຍາສາດແລະວິທີການທີ່ສໍາຄັນສໍາລັບ APA imprimatur", ແລະກ່າວຕື່ມວ່າຜູ້ຂຽນບົດລາຍງານບໍ່ຄວນເຜີຍແຜ່ບົດລາຍງານຂອງພວກເຂົາ. ໂດຍບໍ່ໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າມັນແມ່ນ "ບໍ່ສາມາດຍອມຮັບຂອງຄະນະກໍາມະການ".
ຫຼັງຈາກນີ້, ສະມາຄົມຈິດຕະວິທະຍາຂອງອາເມລິກາແລະສະມາຄົມສັງຄົມວິທະຍາຂອງອາເມລິກາໄດ້ສົ່ງບົດສະຫຼຸບຫຍໍ້ຂອງ amicus curiae ກັບສານສູງສຸດຂອງສະຫະລັດ, ເຊິ່ງພວກເຂົາໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າທິດສະດີການລ້າງສະຫມອງຂອງ cultic ບໍ່ໄດ້ຮັບການຍອມຮັບໂດຍທົ່ວໄປວ່າມີຄຸນສົມບັດທາງວິທະຍາສາດ. ໂດຍຫຍໍ້ນີ້ໃຫ້ເຫດຜົນວ່າທິດສະດີການລ້າງສະຫມອງຂອງວັດທະນະທໍາບໍ່ໄດ້ສະຫນອງວິທີການທີ່ຍອມຮັບທາງວິທະຍາສາດສໍາລັບການກໍານົດເວລາທີ່ອິດທິພົນຂອງສັງຄົມ overwhelms ເສລີພາບແລະໃນເວລາທີ່ມັນບໍ່. ຜົນສະທ້ອນ, ສານຂອງສະຫະລັດໄດ້ພົບເຫັນຊ້ໍາຊ້ອນວ່ານ້ໍາຫນັກຂອງຫຼັກຖານທາງວິທະຍາສາດໄດ້ກໍານົດວ່າທິດສະດີການລ້າງສະຫມອງຕ້ານ cult ບໍ່ໄດ້ຮັບການຍອມຮັບຈາກຊຸມຊົນວິທະຍາສາດທີ່ກ່ຽວຂ້ອງ.
ແຕ່ປະເທດຝຣັ່ງ (ຫຼືຢ່າງຫນ້ອຍພະນັກງານລັດຖະກອນຝຣັ່ງຜູ້ທີ່ຮ່າງກົດຫມາຍ, ແຕ່ຍັງລັດຖະບານທີ່ຮັບຮອງມັນ) ບໍ່ສົນໃຈຄວາມຖືກຕ້ອງທາງວິທະຍາສາດຢ່າງແທ້ຈິງ.
ອິຕາລີແລະກົດຫມາຍ "Plagio".
ກົດໝາຍທີ່ຄ້າຍຄືກັບກົດໝາຍສະບັບໜຶ່ງທີ່ສະເໜີໄວ້ໃນກົດໝາຍຂອງຝຣັ່ງມີຢູ່ໃນປະເທດອີຕາລີ ແຕ່ປີ 1930 ຫາ 1981. ມັນແມ່ນກົດໝາຍ fascist ທີ່ເອີ້ນວ່າ “plagio” (ຊຶ່ງໝາຍຄວາມວ່າ “ການຄວບຄຸມຈິດໃຈ”), ເຊິ່ງໄດ້ເຂົ້າໄປໃນຂໍ້ບັນຍັດຕໍ່ໄປນີ້ໃນປະມວນກົດໝາຍອາຍາ: “ໃຜກໍຕາມ. ຍອມຮັບຜູ້ໃດຜູ້ໜຶ່ງໃນອຳນາດຂອງຕົນ, ເພື່ອຫຼຸດຜ່ອນນາງໃຫ້ຕົກຢູ່ໃນສະພາບຖືກບັງຄັບ, ຖືກລົງໂທດຈຳຄຸກແຕ່ຫ້າຫາສິບຫ້າປີ.” ແທ້ຈິງແລ້ວ, ນັ້ນແມ່ນແນວຄວາມຄິດດຽວກັນຫຼາຍກ່ວາຫນຶ່ງໃນບົດຄວາມ 1 ຂອງບັນຊີລາຍການພາສາຝຣັ່ງ.
ກົດໝາຍ Plagio ໄດ້ກາຍເປັນຊື່ສຽງເມື່ອມັນຖືກໃຊ້ຕໍ່ນັກປັດຊະຍາ gay Marxist ທີ່ມີຊື່ສຽງ, Aldo Braibanti ຜູ້ທີ່ໄດ້ເຂົ້າໄປໃນເຮືອນຂອງລາວສອງຄົນເພື່ອເຮັດວຽກເປັນເລຂາທິການຂອງລາວ. ອີງຕາມການໄອຍະການ, ໄດ້ນໍາເອົາເຂົາເຈົ້າກັບສະພາບຂອງ subjugation ທາງຈິດໃຈໂດຍມີຈຸດປະສົງເພື່ອເຮັດໃຫ້ເຂົາເຈົ້າຮັກຂອງຕົນ. ໃນປີ 1968, Braibanti ໄດ້ຖືກພົບເຫັນວ່າມີຄວາມຜິດຂອງ "plagio" ໂດຍສານ Rome of Assizes, ແລະຖືກຕັດສິນໃຫ້ຈໍາຄຸກ 9 ປີ. ໃນການອຸທອນສຸດທ້າຍ, ສານສູງສຸດ (ເຖິງແມ່ນວ່າເກີນກວ່າການຕັດສິນໃຈຂອງສານຂັ້ນຕ່ໍາ) ໄດ້ອະທິບາຍ "plagio" ຂອງ Braibanti ເປັນ "ສະຖານະການທີ່ຈິດໃຈຂອງຜູ້ຖືກບັງຄັບແມ່ນເປົ່າຫວ່າງ. ນີ້ເປັນໄປໄດ້ເຖິງແມ່ນວ່າໂດຍບໍ່ມີການໃຊ້ຄວາມຮຸນແຮງທາງດ້ານຮ່າງກາຍຫຼືການບໍລິຫານຂອງຢາທີ່ເຮັດໃຫ້ເກີດພະຍາດ, ໂດຍຜ່ານຜົນກະທົບລວມຂອງວິທີການຕ່າງໆ, ແຕ່ລະຢ່າງດຽວອາດຈະບໍ່ໄດ້ຜົນ, ໃນຂະນະທີ່ພວກມັນໄດ້ຜົນໃນເວລາທີ່ປະສົມປະສານກັນ." ປະຕິບັດຕາມການຕັດສິນລົງໂທດນີ້, ປັນຍາຊົນເຊັ່ນ Alberto Moravia ແລະ Umberto Eco, ແລະທະນາຍຄວາມຊັ້ນນໍາແລະຫມໍຈິດຕະແພດຈໍານວນຫລາຍ, ໄດ້ຮ້ອງຟ້ອງສໍາລັບການຍົກເລີກກົດຫມາຍວ່າດ້ວຍ "plagio."
ໃນຂະນະທີ່ການຕັດສິນລົງໂທດບໍ່ເຄີຍຖືກຍົກເລີກ, ມັນໄດ້ສ້າງການໂຕ້ວາທີໃນອີຕາລີເປັນເວລາຫລາຍປີ. ການວິພາກວິຈານກົດໝາຍມີສອງປະເພດ. ອັນ ໜຶ່ງ ແມ່ນມາຈາກທັດສະນະທາງວິທະຍາສາດ: ນັກຈິດຕະສາດຊາວອີຕາລີສ່ວນໃຫຍ່ເຊື່ອວ່າ "plagio" ໃນຄວາມ ໝາຍ ຂອງ "ການຍອມຮັບທາງດ້ານຈິດໃຈ", ບໍ່ມີຢູ່, ແລະຄົນອື່ນໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າໃນກໍລະນີໃດກໍ່ຕາມ, ມັນບໍ່ຈະແຈ້ງເກີນໄປແລະບໍ່ສາມາດກໍານົດໄດ້. ໃນກົດໝາຍອາຍາ. ການວິພາກວິຈານປະເພດທີສອງແມ່ນທາງດ້ານການເມືອງ, ຍ້ອນວ່ານັກວິຈານໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າ "plagio" ແມ່ນອະນຸຍາດໃຫ້ມີການຈໍາແນກທາງດ້ານອຸດົມການ, ຄືກັບກໍລະນີຂອງ Braibanti ທີ່ຖືກຕັດສິນລົງໂທດຈາກທັດສະນະທີ່ມີສິດທິບັດ, ຍ້ອນວ່າລາວກໍາລັງສົ່ງເສີມ "ຊີວິດທີ່ຂາດສິນທໍາ".
ສິບປີຕໍ່ມາ, ໃນປີ 1978, ກົດຫມາຍໄດ້ຖືກນໍາມາໃຊ້ເພື່ອຕິດຕາມປະໂລຫິດກາໂຕລິກ, ພໍ່ Emilio Grasso, ຖືກກ່າວຫາວ່າໄດ້ປະຕິບັດ "ການຄວບຄຸມຈິດໃຈ" ຕໍ່ຜູ້ຕິດຕາມຂອງລາວ. Emilio Grasso, ຜູ້ນໍາຂອງຊຸມຊົນ Catholic Charismatic ໃນອີຕາລີ, ໄດ້ຖືກກ່າວຫາວ່າໄດ້ສ້າງຫົວຂໍ້ທາງດ້ານຈິດໃຈຕໍ່ຜູ້ຕິດຕາມຂອງລາວເພື່ອໃຫ້ພວກເຂົາເຮັດວຽກເປັນຜູ້ສອນສາດສະຫນາເຕັມເວລາຫຼືອາສາສະຫມັກສໍາລັບກິດຈະກໍາການກຸສົນໃນອິຕາລີແລະຕ່າງປະເທດ. ໃນ Rome, ສານທີ່ຮັບຜິດຊອບໃນການປະເມີນກໍລະນີໄດ້ຕັ້ງຄໍາຖາມກ່ຽວກັບລັດຖະທໍາມະນູນຂອງອາຊະຍາກໍາຂອງ "plagio", ແລະສົ່ງກໍລະນີໄປສານລັດຖະທໍາມະນູນອິຕາລີ.
ວັນທີ 8 ມິຖຸນາປີ 1981, ສານລັດຖະທຳມະນູນໄດ້ປະກາດວ່າອາຊະຍາກຳປາບປາມບໍ່ຖືກລັດຖະທຳມະນູນ. ອີງຕາມການຕັດສິນຂອງສານ, ອີງຕາມວັນນະຄະດີວິທະຍາສາດກ່ຽວກັບວິຊາດັ່ງກ່າວ, ບໍ່ວ່າຈະມາຈາກ "ຈິດຕະສາດ, ຈິດຕະສາດຫຼື psychoanalysis," ອິດທິພົນຫຼື "ວິຊາຈິດຕະວິທະຍາ" ແມ່ນພາກສ່ວນ "ປົກກະຕິ" ຂອງຄວາມສໍາພັນລະຫວ່າງມະນຸດ: "ສະຖານະການປົກກະຕິຂອງການເພິ່ງພາອາໄສທາງຈິດໃຈສາມາດບັນລຸໄດ້. ລະດັບຄວາມເຂັ້ມຂົ້ນເຖິງແມ່ນວ່າເປັນເວລາດົນນານ, ເຊັ່ນ: ຄວາມສໍາພັນຄວາມຮັກ, ແລະຄວາມສໍາພັນລະຫວ່າງປະໂລຫິດແລະຜູ້ເຊື່ອຖື, ຄູສອນແລະນັກຮຽນ, ແພດແລະຄົນເຈັບ (…). ແຕ່ໃນການປະຕິບັດການເວົ້າມັນເປັນການຍາກທີ່ສຸດ, ຖ້າເປັນໄປບໍ່ໄດ້, ເພື່ອແຍກແຍະ, ໃນສະຖານະການດັ່ງກ່າວ, ການຊັກຊວນທາງຈິດໃຈຈາກ subjugation ທາງດ້ານຈິດໃຈ, ແລະຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງພວກເຂົາສໍາລັບຈຸດປະສົງທາງກົດຫມາຍ. ບໍ່ມີມາດຖານທີ່ໜັກແໜ້ນສຳລັບການແບ່ງແຍກ ແລະກຳນົດແຕ່ລະກິດຈະກຳ, ກວດສອບເຂດແດນທີ່ຊັດເຈນລະຫວ່າງສອງປະເທດ.” ສານກ່າວຕື່ມວ່າອາຊະຍາ ກຳ ຂອງ plagio ແມ່ນ "ລູກລະເບີດທີ່ ກຳ ລັງຈະລະເບີດຢູ່ໃນລະບົບກົດ ໝາຍ ຂອງພວກເຮົາ, ເພາະວ່າມັນສາມາດ ນຳ ໃຊ້ກັບສະຖານະການໃດ ໜຶ່ງ ທີ່ຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງການເພິ່ງພາທາງຈິດໃຈຂອງມະນຸດຕໍ່ຄົນອື່ນ."
ນັ້ນແມ່ນຈຸດຈົບຂອງວິຊາຈິດຕະວິທະຍາໃນອີຕາລີ, ແຕ່ປາກົດຂື້ນວ່າບໍ່ພຽງພໍເພື່ອປ້ອງກັນບໍ່ໃຫ້ລັດຖະບານຝຣັ່ງກັບຄືນມາດ້ວຍແນວຄວາມຄິດ fascist ດຽວກັນໃນມື້ນີ້.
ໃຜສາມາດຖືກແຕະຕ້ອງ?
ດັ່ງທີ່ໄດ້ກ່າວໂດຍສານລັດຖະທໍາມະນູນຂອງອິຕາລີ, ແນວຄວາມຄິດດັ່ງກ່າວ "ສາມາດຖືກນໍາໃຊ້ກັບສະຖານະການໃດກໍ່ຕາມທີ່ຫມາຍເຖິງການເພິ່ງພາອາໄສທາງດ້ານຈິດໃຈຂອງມະນຸດຕໍ່ຄົນອື່ນ". ແລະນັ້ນແມ່ນແນ່ນອນສໍາລັບກຸ່ມສາສະຫນາຫຼືທາງວິນຍານຂອງນິກາຍໃດກໍ່ຕາມ, ນອກຈາກນັ້ນ, ຖ້າມີສັດຕູທາງສັງຄົມຫຼືລັດຖະບານຕໍ່ພວກເຂົາ. ການປະເມີນຜົນກະທົບທີ່ບໍ່ດີຂອງ "ວິຊາຈິດຕະວິທະຍາ" ດັ່ງກ່າວຈະຕ້ອງໄດ້ມອບໃຫ້ນັກຈິດຕະແພດຜູ້ຊ່ຽວຊານ, ຜູ້ທີ່ຈະຖືກຮ້ອງຂໍໃຫ້ສະແດງຄວາມຄິດເຫັນກ່ຽວກັບຄຸນລັກສະນະຂອງແນວຄວາມຄິດທີ່ບໍ່ມີພື້ນຖານທາງວິທະຍາສາດ.
ປະໂລຫິດໃດໆສາມາດຖືກກ່າວຫາວ່າຮັກສາຄວາມສັດຊື່ຢູ່ໃນສະພາບຂອງ "ການຍອມຮັບທາງດ້ານຈິດໃຈ", ເຊັ່ນດຽວກັບຄູສອນໂຍຜະລິດຫຼືອາຈານສອນ. ດັ່ງທີ່ບອກພວກເຮົາທະນາຍຄວາມຊາວຝຣັ່ງກ່ຽວກັບບັນຊີລາຍການວ່າ: "ມັນງ່າຍທີ່ຈະມີລັກສະນະຄວາມກົດດັນທີ່ຮຸນແຮງຫຼືຊ້ໍາຊ້ອນ: ຄໍາສັ່ງຊ້ໍາຊ້ອນໂດຍນາຍຈ້າງ, ຄູຝຶກກິລາ, ຫຼືແມ້ກະທັ້ງຊັ້ນສູງໃນກອງທັບ; injunction ການ ອະ ທິ ຖານ ຫຼື ການ ສາ ລະ ພາບ, ສາ ມາດ ໄດ້ ຢ່າງ ງ່າຍ ດາຍ ມີ ຄຸນ ສົມ ບັດ ດັ່ງ ກ່າວ. ເຕັກນິກການປັບປ່ຽນການຕັດສິນແມ່ນມີຢູ່ໃນການນໍາໃຊ້ປະຈໍາວັນໃນສັງຄົມມະນຸດ: ການລໍ້ລວງ, ຄໍາເວົ້າແລະການຕະຫຼາດແມ່ນເຕັກນິກທັງຫມົດສໍາລັບການປ່ຽນແປງການຕັດສິນ. Schopenhauer ສາມາດພິມເຜີຍແຜ່ສິລະປະຂອງສະເຫມີໄປທີ່ຖືກຕ້ອງພາຍໃຕ້ອິດທິພົນຂອງໂຄງການນີ້, ໂດຍບໍ່ມີການຖືກກ່າວຫາວ່າສັບສົນໃນອາຊະຍາກໍາໃນຄໍາຖາມ? ຄວາມບົກຜ່ອງຮ້າຍແຮງຂອງສຸຂະພາບທາງກາຍ ຫຼືຈິດໃຈແມ່ນມີລັກສະນະງ່າຍກວ່າທີ່ມັນອາດຈະປາກົດໃນຄັ້ງທໍາອິດ. ສໍາລັບຕົວຢ່າງ, ໃນການແຂ່ງຂັນກິລາໂອລິມປິກ, ນັກກິລາລະດັບສູງສຸດພາຍໃຕ້ຄວາມກົດດັນຊ້ໍາຊ້ອນອາດຈະໄດ້ຮັບຄວາມເສຍຫາຍຕໍ່ສຸຂະພາບທາງດ້ານຮ່າງກາຍຂອງລາວ, ຕົວຢ່າງເຊັ່ນໃນກໍລະນີຂອງການບາດເຈັບ. ການກະ ທຳ ທີ່ມີອະຄະຕິຢ່າງຈິງຈັງຫຼືການລະເລີຍກວມເອົາພຶດຕິ ກຳ ທີ່ກວ້າງຂວາງ. ທະຫານຂອງກອງທັບ, ພາຍໃຕ້ຄວາມກົດດັນຊ້ໍາຊ້ອນ, ຈະຖືກຂັບເຄື່ອນໄປສູ່ການກະ ທຳ ທີ່ອາດຈະມີຄວາມລໍາອຽງຢ່າງຮຸນແຮງ, ເຖິງແມ່ນວ່າໃນສະພາບການຝຶກຊ້ອມການທະຫານ.”
ແນ່ນອນ, ການຕັດສິນລົງໂທດໂດຍອີງໃສ່ແນວຄວາມຄິດທາງດ້ານກົດຫມາຍທີ່ບໍ່ຊັດເຈນດັ່ງກ່າວສາມາດນໍາໄປສູ່ການຕັດສິນລົງໂທດສຸດທ້າຍຂອງຝຣັ່ງໂດຍສານສິດທິມະນຸດຂອງເອີຣົບ. ແທ້ຈິງແລ້ວ, ໃນການຕັດສິນໃຈຂອງຕົນ, ພະຍານພະເຢໂຫວາຂອງມອດໂກແລະຄົນອື່ນ v. ລັດເຊຍ n°302, ສານໄດ້ແກ້ໄຂເລື່ອງຂອງ "ການຄວບຄຸມຈິດໃຈ" ແລ້ວ: "ບໍ່ມີຄໍານິຍາມທາງວິທະຍາສາດທີ່ຍອມຮັບໂດຍທົ່ວໄປວ່າສິ່ງທີ່ປະກອບເປັນ 'ການຄວບຄຸມຈິດໃຈ'". ແຕ່ເຖິງແມ່ນວ່າເປັນແນວນັ້ນ, ມີຈັກຄົນທີ່ຖືກຕັດສິນໂທດຈຳຄຸກຢ່າງຜິດກົດໝາຍ ກ່ອນການຕັດສິນຄັ້ງທຳອິດຈາກ ECHR ຈະມາເຖິງ?
ການກະຕຸ້ນໃຫ້ປະຖິ້ມການປິ່ນປົວທາງການແພດ
ຮ່າງກົດໝາຍດັ່ງກ່າວມີຂໍ້ກຳນົດທີ່ຂັດແຍ້ງກັນ. ຫນຶ່ງໃນນັ້ນແມ່ນຢູ່ໃນມາດຕາ 4, ເຊິ່ງມີຈຸດປະສົງເພື່ອລົງໂທດທາງອາຍາ "ການກະຕຸ້ນໃຫ້ປະຖິ້ມຫຼືລະເວັ້ນຈາກການປະຕິບັດຕາມການປິ່ນປົວຫຼືຢາ prophylactic, ເມື່ອການປະຖິ້ມຫຼືການລະເວັ້ນດັ່ງກ່າວຖືກສະແດງວ່າເປັນປະໂຫຍດຕໍ່ສຸຂະພາບຂອງບຸກຄົນທີ່ກ່ຽວຂ້ອງ, ໃນຂະນະທີ່, ອີງຕາມລັດຂອງ. ຄວາມຮູ້ທາງດ້ານການແພດ, ມັນເປັນໄປໄດ້ຢ່າງຈະແຈ້ງທີ່ຈະສົ່ງຜົນສະທ້ອນທີ່ຮ້າຍແຮງຕໍ່ສຸຂະພາບທາງດ້ານຮ່າງກາຍຫຼືຈິດໃຈຂອງພວກເຂົາ, ຍ້ອນພະຍາດທີ່ພວກມັນຖືກຂົ່ມເຫັງ."
ໃນສະພາບການຫຼັງການແຜ່ລະບາດຂອງພະຍາດ, ແນ່ນອນທຸກຄົນແມ່ນຄິດກ່ຽວກັບປະຊາຊົນທີ່ສົ່ງເສີມການບໍ່ສັກຢາວັກຊີນແລະສິ່ງທ້າທາຍທີ່ມັນເປັນຕົວແທນສໍາລັບລັດຖະບານທີ່ຊຸກຍູ້ໃຫ້ມີການສັກຢາປ້ອງກັນ. ແຕ່ຍ້ອນວ່າກົດຫມາຍຈະໃຊ້ກັບທຸກຄົນທີ່ "ກະຕຸ້ນ" ໂດຍທົ່ວໄປໃນສື່ມວນຊົນສັງຄົມຫຼືໃນສື່ສິ່ງພິມ, ອັນຕະລາຍຂອງການສະຫນອງດັ່ງກ່າວແມ່ນມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງຢ່າງກວ້າງຂວາງ. ທີ່ຈິງແລ້ວ, ສະພາແຫ່ງຊາດຝຣັ່ງ (Conseil d'Etat) ໄດ້ອອກຄວາມເຫັນກ່ຽວກັບຂໍ້ກຳນົດນີ້ໃນວັນທີ 9 ພະຈິກນີ້:
"Conseil d'Etat ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າໃນເວລາທີ່ຂໍ້ເທັດຈິງ incriminated ເປັນຜົນມາຈາກການສົນທະນາທົ່ວໄປແລະບໍ່ມີຕົວຕົນ, ຕົວຢ່າງໃນ blog ຫຼືເຄືອຂ່າຍສັງຄົມ, ໃນຂະນະທີ່ຈຸດປະສົງຂອງການປົກປ້ອງສຸຂະພາບ, ມາຈາກວັກທີ 1946 ຂອງ Preamble ກັບລັດຖະທໍາມະນູນປີ XNUMX, ອາດຈະ. ຮັດແຄບສິດເສລີໃນການສະແດງອອກຄວາມດຸ່ນດ່ຽງລະຫວ່າງສິດທິຂອງລັດຖະທຳມະນູນນີ້, ເພື່ອບໍ່ໃຫ້ເປັນອັນຕະລາຍຕໍ່ສິດເສລີໃນການໂຕ້ວາທີທາງວິທະຍາສາດ ແລະ ບົດບາດຂອງຜູ້ຮ້ອງຟ້ອງໂດຍການທ້າທາຍທາງອາຍາຕໍ່ການປິ່ນປົວໃນປະຈຸບັນ.”
ສຸດທ້າຍ, ສະພາແຫ່ງລັດຝຣັ່ງໄດ້ແນະນຳໃຫ້ຖອນຂໍ້ກຳນົດອອກຈາກຮ່າງກົດໝາຍ. ແຕ່ລັດຖະບານຝຣັ່ງບໍ່ສາມາດສົນໃຈຫນ້ອຍລົງ.
ສະມາຄົມຕໍ່ຕ້ານສາສະໜາໄດ້ຍົກໂປ້ໃຫ້
ຮ່າງກົດໝາຍດັ່ງກ່າວ ຊຶ່ງໃນຄວາມເປັນຈິງປະກົດວ່າເປັນຜົນມາຈາກການຊັກຈູງທີ່ສຳຄັນຂອງສະມາຄົມຕໍ່ຕ້ານສາສະໜາຂອງຝຣັ່ງ ທີ່ຂຶ້ນກັບ FECRIS (ສະຫະພັນເອີຣົບຂອງສູນຄົ້ນຄວ້າແລະຂໍ້ມູນຂ່າວສານນິກາຍສາສະໜາ), ບໍ່ໄດ້ປ່ອຍໃຫ້ເຂົາເຈົ້າບໍ່ໄດ້ຮັບຄ່າຊົດເຊີຍ. ດ້ວຍມາດຕາ 3 ຂອງກົດໝາຍ, ສະມາຄົມຕ້ານການນັບຖືສາສະໜາຈະຖືກອະນຸຍາດໃຫ້ເປັນໂຈດທີ່ຖືກຕ້ອງຕາມກົດໝາຍ (ແພ່ງ) ແລະ ດຳເນີນຄະດີແພ່ງໃນຄະດີທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບ “ການເສື່ອມເສຍທາງສາສະໜາ”, ເຖິງແມ່ນວ່າເຂົາເຈົ້າບໍ່ໄດ້ເສຍຫາຍສ່ວນຕົວກໍ່ຕາມ. ພວກເຂົາເຈົ້າພຽງແຕ່ຕ້ອງການ "ຂໍ້ຕົກລົງ" ຈາກກະຊວງຍຸຕິທໍາ.
ຕົວຈິງແລ້ວ, ການສຶກສາກ່ຽວກັບຜົນກະທົບຕິດພັນກັບບັນຊີລາຍການ, ຊື່ສະມາຄົມທີ່ຈະໄດ້ຮັບຂໍ້ຕົກລົງນີ້. ທັງໝົດນີ້ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກກັນດີວ່າໄດ້ຮັບທຶນສະ ເພາະຈາກລັດຝຣັ່ງ (ເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາເປັນ "Gongos", ເປັນຄຳນິຍາມເພື່ອເຍາະເຍີ້ຍອົງການຈັດຕັ້ງທີ່ບໍ່ຂຶ້ນກັບລັດຖະບານເຊິ່ງໃນຄວາມເປັນຈິງແມ່ນ "ອົງການບໍ່ຂຶ້ນກັບລັດຖະບານ-ລັດຖະບານ), ແລະເພື່ອແນໃສ່ເກືອບສະເພາະຊົນເຜົ່າສ່ວນໜ້ອຍ. . ດ້ວຍບົດເລື່ອງນັ້ນ, ບໍ່ຕ້ອງສົງໃສວ່າພວກເຂົາຈະອີ່ມຕົວການບໍລິການຕຸລາການດ້ວຍການຮ້ອງຮຽນທາງອາຍາທີ່ບໍ່ຖືກເວລາຕໍ່ການເຄື່ອນໄຫວທີ່ພວກເຂົາບໍ່ເຫັນດີ, ໃນກໍລະນີນີ້ຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍທາງສາສະຫນາ. ແນ່ນອນວ່າ, ມັນຈະເປັນອັນຕະລາຍຕໍ່ສິດທິໃນການທົດລອງທີ່ຍຸດຕິທໍາສໍາລັບຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍໃນສາສະຫນາຝຣັ່ງ.
ມັນຍັງຫນ້າສົນໃຈທີ່ຈະສັງເກດວ່າຫຼາຍສະມາຄົມເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນຂຶ້ນກັບ FECRIS, ສະຫະພັນທີ່ The European Times ໄດ້ເປີດເຜີຍວ່າຢູ່ເບື້ອງຫລັງການໂຄສະນາຊວນເຊື່ອຂອງຣັດເຊຍຕໍ່ຢູເຄຣນ, ໂດຍກ່າວຫາ “ສາສະໜາ” ວ່າຢູ່ເບື້ອງຫຼັງລະບອບ “ນາຊີກິນສັດ” ຂອງປະທານາທິບໍດີ Zelensky. ທ່ານສາມາດເບິ່ງ ການຄຸ້ມຄອງ FECRIS ຢູ່ທີ່ນີ້.
ກົດໝາຍວ່າດ້ວຍການເສື່ອມຊາມທາງສາສະໜາຈະຖືກຮັບຜ່ານບໍ?
ແຕ່ຫນ້າເສຍດາຍ, ປະເທດຝຣັ່ງມີປະຫວັດສາດອັນຍາວນານຂອງ messing ເຖິງສິດເສລີພາບໃນສາສະຫນາຫຼືຄວາມເຊື່ອ. ໃນຂະນະທີ່ລັດຖະທໍາມະນູນຂອງຕົນຮຽກຮ້ອງໃຫ້ເຄົາລົບທຸກສາສະຫນາແລະເຄົາລົບເສລີພາບໃນຈິດສໍານຶກແລະສາສະຫນາ, ມັນເປັນປະເທດທີ່ສັນຍາລັກທາງສາສະຫນາຖືກຫ້າມຢູ່ໃນໂຮງຮຽນ, ບ່ອນທີ່ທະນາຍຄວາມຍັງຖືກຫ້າມບໍ່ໃຫ້ໃສ່ສັນຍາລັກທາງສາສະຫນາໃດໆໃນເວລາເຂົ້າໄປໃນສານ, ບ່ອນທີ່ມີຫຼາຍສາສະຫນາຊົນເຜົ່າໄດ້ຖືກຈໍາແນກ. ເປັນ "cults" ສໍາລັບທົດສະວັດ, ແລະອື່ນໆ.
ສະນັ້ນ ມັນຄົງຈະບໍ່ເປັນທີ່ສະມາຊິກສະພາຊາວຝຣັ່ງ, ຜູ້ທີ່ປົກກະຕິແລ້ວບໍ່ສົນໃຈກັບຄໍາຖາມຂອງເສລີພາບໃນການນັບຖືສາດສະຫນາຫຼືຄວາມເຊື່ອ, ເຂົ້າໃຈເຖິງອັນຕະລາຍທີ່ກົດຫມາຍດັ່ງກ່າວເປັນຕົວແທນສໍາລັບຜູ້ເຊື່ອຖື, ແລະແມ້ກະທັ້ງສໍາລັບຜູ້ບໍ່ເຊື່ອຖື. ແຕ່ໃຜຮູ້? ສິ່ງມະຫັດສະຈັນເກີດຂຶ້ນ, ເຖິງແມ່ນວ່າຢູ່ໃນປະເທດຂອງ Voltaire. ຫວັງເປັນຢ່າງຍິ່ງ.