ໂດຍເຈົ້າຊາຍ Evgeny Nikolaevich Trubetskoy
ໂດຍການຢືນຢັນການເປັນເອກະລາດທີ່ບໍ່ຈໍາກັດຂອງປະສົບການທາງສາສະຫນາ, Berdyaev ໂຈມຕີ Fr. Florensky ຊັດເຈນສໍາລັບຄວາມປາຖະຫນາຂອງລາວທີ່ຈະ subordinate ປະສົບການນີ້ໄປສູ່ຈຸດເລີ່ມຕົ້ນບາງຈຸດປະສົງ; ໃນຄໍາສັບຕ່າງໆອື່ນໆ, ສໍາລັບຄວາມຈິງທີ່ວ່າລາວລົງທຶນໃນຄວາມເຊື່ອທີ່ເປັນເນື້ອໃນຈິດໃຈທີ່ເປັນເອກະລາດຂອງປະສົບການພາຍໃນຂອງບຸກຄົນ. ແລະ reproaches Fr. Florensky ຍ້ອນວ່າລາວຢືນຢັນການເປີດເຜີຍພາຍນອກແລະ "ຕ້ອງການການຖອດຂໍ້ຄວາມປະສົບການທາງສາສະຫນາໃນແງ່ຂອງ ontology ຂ້າມຜ່ານ." ຈາກທັດສະນະຂອງ Berdyaev, ທັງຫມົດນີ້ແມ່ນ scholasticism ສົມເຫດສົມຜົນ, ເຊິ່ງຄວນຈະຖືກປະຕິເສດ. ຈິດຕະສາດທາງສາສະຫນາທີ່ຊັບຊ້ອນຂອງ Fr. Florensky “ຜ່ານ ກັບ ພຣະ ອົງ ເຂົ້າ ໄປ ໃນ theology scholastic; dogma ຂອງ Trinity ໄດ້, ເປັນພາຍນອກແລະ transcendent ກັບປະສົບການ mystical, inevitably turns ອອກເປັນ theological'. Theology ສະເຫມີ rests ສຸດແນວຄວາມຄິດຂອງການເປີດເຜີຍພາຍນອກ, ແລະກົງກັນຂ້າມກັບ mysticism ເປັນ resting ສຸດແນວຄວາມຄິດຂອງການເປີດເຜີຍພາຍໃນ. Theology ແມ່ນ transcendentalism, mysticism ແມ່ນ immanentism." ໃນຄວາມຄິດເຫັນຂອງ Berdyaev, "scholasticism in disguise" ແມ່ນທຽນໄຂ. PA Florensky ແມ່ນ "ການລົງໂທດທີ່ຫຼີກລ່ຽງບໍ່ໄດ້ສໍາລັບການຍອມຮັບຂອງ dogma ກັບແລະໃນຊີວິດທາງວິນຍານ, ແລະໃນປະສົບການ mystical".[14]
ຫຼັກການທີ່ NA Berdyaev ຄັດຄ້ານ Fr. Florensky, ແມ່ນສິດເສລີພາບຢ່າງແທ້ຈິງ - "ການທໍາລາຍມັນສະຫມອງ" ທີ່ບໍ່ໄດ້ຖືກຍັບຍັ້ງໂດຍ dogma, ຫຼືໂດຍເຫດຜົນ, ຫຼືໂດຍຫຼັກການຈຸດປະສົງໃດໆ; ຫຼາຍທີ່ຊັດເຈນ: arbitrariness ບໍ່ມີຂອບເຂດຂອງ mysticism subjective. ດັ່ງທີ່ Berdyaev ຕົນເອງຍອມຮັບ, ຄຸນລັກສະນະຂອງສະຕິປັນຍາທາງສາສະຫນາ "ໃຫມ່" ຂອງລາວແມ່ນຄວາມເຊື່ອຫມັ້ນຂອງລາວວ່າ "ໃນປັດຈຸບັນໂລກກໍາລັງເຂົ້າສູ່ຍຸກຂອງການເປີດເຜີຍທາງມະນຸດສະທໍາ, ສຸດທ້າຍຈະຕ້ອງຖືກປະຕິບັດໂດຍມະນຸດເອງ, ມີຄວາມສ່ຽງແລະຄວາມຢ້ານກົວຂອງຕົນເອງ. ; ການເປີດເຜີຍອັນສູງສົ່ງນັ້ນຜ່ານເຂົ້າໄປໃນ ແລະ ຜ່ານມະນຸດ ແລະ ສືບຕໍ່ໄປ. ນີ້ກໍາລັງເຂົ້າສູ່ຍຸກຂອງຜູ້ໃຫຍ່ທາງສາສະຫນາ”.[15]
ສໍາລັບຜູ້ອ່ານທີ່ຢ່າງຫນ້ອຍຄຸ້ນເຄີຍກັບປະຫວັດສາດຂອງສາສະຫນາຄຣິສຕຽນແລະໂປເຕສະແຕນໂດຍສະເພາະ, ບໍ່ມີຫຍັງໃຫມ່ແລະສໍາຄັນໃນສະຕິສາດສະຫນາ "ໃຫມ່" ນີ້. ເປັນຄໍາເຕືອນ Fr. Florensky, ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ທັດສະນະຂອງ NA Berdyaev ຍັງຄົງມີຄວາມສໍາຄັນບາງຢ່າງ, ນັ້ນແມ່ນເຫດຜົນທີ່ພວກເຮົາຈໍາເປັນຕ້ອງຢູ່ກັບມັນຢູ່ທີ່ນີ້ເລັກນ້ອຍ.
ມັນເປັນທີ່ຊັດເຈນວ່າອິດສະລະພາບທີ່ບໍ່ຈໍາກັດຂອງມະນຸດ - "ຢູ່ໃນຄວາມສ່ຽງແລະຄວາມຢ້ານກົວຂອງຕົນເອງ" ເພື່ອກໍານົດການເປີດເຜີຍທີ່ແທ້ຈິງ, ຫມາຍຄວາມວ່າໃນການປະຕິບັດການຍົກເລີກສຸດທ້າຍຂອງສຸດທ້າຍ, ການສູນເສຍທັງຫມົດຂອງຫຼັກການສາດສະຫນາທົ່ວໄປທີ່ຜູກມັດຄົນໃນຫນຶ່ງ. ບ່ອນທີ່ມາດຕະຖານສໍາລັບຄວາມຈິງຂອງການເປີດເຜີຍແມ່ນພຽງແຕ່ຫົວຂໍ້ "ປະສົບການທາງສາສະຫນາ" ຂອງບຸກຄົນ, ແນ່ນອນ, ມີການເປີດເຜີຍທີ່ຂັດແຍ້ງຫຼາຍເທົ່າທີ່ຄົນມີ. ແນ່ນອນ, ທັດສະນະດັ່ງກ່າວເປັນການເອົາຊະນະຕົນເອງ. ໃນສາຍຕາຂອງ Berdyaev, ການເປີດເຜີຍທີ່ເປັນຫົວເລື່ອງຂອງລາວສົມຄວນໄດ້ຮັບຄວາມນັບຖືອັນໃດຫຼາຍກວ່ານີ້ເມື່ອປຽບທຽບກັບການເປີດເຜີຍຈຸດປະສົງນີ້ຂອງສາດສະຫນາຈັກຕໍ່ກັບການກະບົດ? ໃນນາມຂອງຫຍັງ, ໃນພື້ນຖານຫຍັງ? ຫຼັງຈາກທີ່ທັງຫມົດ, ການອ້າງອິງຂອງ Berdyaev ກ່ຽວກັບ "intuition" ຂອງລາວບໍ່ສາມາດມີຄວາມຫມາຍພາຍນອກສໍາລັບຄົນອື່ນ, ແລະເຖິງແມ່ນວ່າຜູ້ທີ່ມີປະສົບການ "intuition", ມັນກໍ່ມີຄວາມສົງໃສຢູ່ສະເຫມີ: ມັນແມ່ນການເປີດເຜີຍທີ່ແທ້ຈິງ, ຄວາມແປກໃຈທີ່ເປັນຕາຢ້ານຫຼືເປັນ. ການປະກົດຕົວຂອງຊາຕານໃນຮູບຂອງເທວະດາແຫ່ງຄວາມສະຫວ່າງ. ຜູ້ທີ່ປະຕິເສດ, ເຊັ່ນ Berdyaev, ເງື່ອນໄຂຈຸດປະສົງໃດໆໃນ ສາສະຫນາ, ສໍາລັບເຂົາຄວາມສົງໃສເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນ insoluble unconditionally.
ດັ່ງນັ້ນ, ຄວາມອ່ອນແອຂອງທັດສະນະທາງສາສະຫນາຂອງ Berdyaev ແມ່ນຫຼາຍກວ່າທີ່ຊັດເຈນສໍາລັບ Fr. ສໍາລັບ Florensky, ມັນຈະບໍ່ເປັນອັນຕະລາຍທີ່ຮ້າຍແຮງຖ້າລາວຢືນຢູ່ຢ່າງສອດຄ່ອງແລະຫນັກແຫນ້ນໃນທັດສະນະຂອງການເປີດເຜີຍຈຸດປະສົງທີ່ກໍານົດແລະແນ່ນອນ. ແຕ່ຫນ້າເສຍດາຍ, ໃນທັດສະນະຂອງໂບດ Fr. Florensky ສັງເກດເຫັນຄວາມບໍ່ສອດຄ່ອງ, ຂອບໃຈທີ່ລາວບໍ່ມີການປ້ອງກັນຕໍ່ການຄັດຄ້ານຂອງ Berdyaev, ແລະການນັບຖືສາດສະ ໜາ ໃນຍຸກສຸດທ້າຍໄດ້ກາຍເປັນອັນຕະລາຍທີ່ຮ້າຍແຮງຕໍ່ລາວ.
ແຫຼ່ງທີ່ມາຂອງອັນຕະລາຍນີ້ແມ່ນຊັດເຈນຢູ່ໃນແນວໂນ້ມທີ່ໄດ້ກ່າວມາຂ້າງເທິງຂອງ Fr. Florensky ກັບ alogism - ໃນ fascinating ລາວກັບແນວໂນ້ມຄົນອັບເດດ: ໃນປັດຈຸບັນໃນປັດຊະຍາທາງສາສະຫນາທີ່ປະກາດປະສົບການ subjective ຂອງບຸກຄົນ "ປະສົບການທາງສາສະຫນາ," ບໍ່ໄດ້ຮັບການຢັ້ງຢືນໂດຍຄວາມຄິດ, ເປັນເງື່ອນໄຂສູງສຸດໃນສາດສະຫນາ. ໃນທິດທາງນີ້, ລາວໃຫ້ການສໍາປະທານທີ່ສໍາຄັນຢ່າງແນ່ນອນໃນຈຸດນີ້, ບ່ອນທີ່ຫົວຂໍ້ທາງສາສະຫນາຄວນຕອບສະຫນອງຄວາມຕ້ານທານທີ່ເຂັ້ມແຂງທີ່ສຸດຈາກຝ່າຍລາວ - ໃນການສອນກ່ຽວກັບສາດສະຫນາຈັກ - ແລະຊັດເຈນກັບເລື່ອງນີ້, ລາວໃຫ້ Berdyaev ໂອກາດທີ່ຈະຊະນະລາວໄດ້ງ່າຍ. . ດັ່ງທີ່ພວກເຮົາໄດ້ເຫັນແລ້ວ, ໃນເວລາທີ່ມັນມາກັບຄໍາຖາມຂອງພຣະຄຣິດຫຼືຄວາມສໍາພັນເຊິ່ງກັນແລະກັນຂອງບຸກຄົນຂອງ Holy Trinity, Fr. Florensky ຢືນຢັນເຖິງຄວາມຈໍາເປັນສໍາລັບຄໍານິຍາມ dogmatic "ທີ່ຊັດເຈນທາງຄະນິດສາດ" ທີ່ຈະຍົກເວັ້ນຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງການຕີຄວາມຫມາຍທາງສາສະຫນາທີ່ແຕກຕ່າງກັນຈາກທັດສະນະຂອງ "ປະສົບການທາງສາສະຫນາສ່ວນບຸກຄົນ." ບໍ່ວ່າ "ປະສົບການ" ຂອງປະສົບການນີ້ອາດຈະເປັນແນວໃດ, ມັນບໍ່ໄດ້ຂຶ້ນກັບການຕັດສິນໃຈຫຼື "ການດົນໃຈຂອງບຸກຄົນ" ວ່າລາວຈະຖືວ່າພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າເປັນ "ຄົນດຽວ" ຫຼື "ຜູ້ຍ່ອຍ", ວ່າລາວຈະຮັບຮູ້. ໃນພຣະອົງຫນຶ່ງຫຼືສອງລັກສະນະ, ບໍ່ວ່າເຂົາຈະເຊື່ອຫຼືເຂົາຈະບໍ່ເຊື່ອໃນ inseparable ແລະບໍ່ fusion ຂອງທັງສອງທໍາມະຊາດເຫຼົ່ານີ້.
ສິ່ງດັ່ງກ່າວຄວນເປັນທັດສະນະກ່ຽວກັບສາດສະໜາຈັກ. ໃນທີ່ນີ້, ເຊັ່ນດຽວກັນ, ຄໍານິຍາມ dogmatic ຫນັກແຫນ້ນແມ່ນຈໍາເປັນ, ເຊິ່ງຈະສອນຄົນທີ່ຈະຈໍາແນກສາດສະຫນາຈັກທີ່ແທ້ຈິງຈາກສາດສະຫນາຈັກທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງແລະ, ໃນຄວາມຫມາຍນີ້, ກໍານົດຂອບເຂດຈໍານວນຫນຶ່ງກ່ອນທີ່ຈະເປັນ "ກ້າ." ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ເນື່ອງຈາກຄວາມບໍ່ສອດຄ່ອງທີ່ແປກປະຫລາດ, ທຸກຄັ້ງທີ່ມັນມາກັບສາດສະຫນາຈັກ, Fr. Florensky ຖືກໂຈມຕີໂດຍຄວາມຢ້ານກົວຂອງຄວາມຄິດບາງຢ່າງແລະລາວກາຍເປັນນັກແກ້ຕົວສໍາລັບເຫດຜົນ, ແລະໃນກໍລະນີດັ່ງກ່າວຍັງ dogmatic formlessness.
ລາວພົບວ່າສາດສະຫນາຈັກ, ໃນຖານະທີ່ເຕັມໄປດ້ວຍຊີວິດອັນສູງສົ່ງ, "ບໍ່ສາມາດຖືກວາງໄວ້ໃນຂຸມຝັງສົບແຄບຂອງຄໍານິຍາມທີ່ມີເຫດຜົນ." "ໃຫ້," ລາວເວົ້າວ່າ, "ທັງຂ້ອຍແລະຜູ້ອື່ນບໍ່ສາມາດ, ແລະແນ່ນອນວ່າຈະບໍ່ປະສົບຜົນສໍາເລັດ, ເພື່ອກໍານົດວ່າສາດສະຫນາຈັກແມ່ນຫຍັງ!" ໃຫ້ຜູ້ທີ່ພະຍາຍາມເຮັດແນວນີ້ທ້າທາຍແລະກັນແລະກັນປະຕິເສດສູດຂອງສາດສະຫນາຈັກ! ຄວາມບໍ່ແນ່ນອນຂອງ ecclesiasticity ນີ້, elusiveness ສໍາລັບຂໍ້ກໍານົດເຫດຜົນ, ineffable ຂອງຕົນ, ທັງຫມົດນີ້ບໍ່ໄດ້ພິສູດວ່າ ecclesiasticity ເປັນຊີວິດພິເສດ, ຊີວິດໃຫມ່ທີ່ມອບໃຫ້ມະນຸດ, ແຕ່, ເຊັ່ນດຽວກັບຊີວິດທັງຫມົດ, ບໍ່ສາມາດເຂົ້າເຖິງເຫດຜົນ” (ຫນ້າ 5).
ເມື່ອ Fr. Florensky ເວົ້າກ່ຽວກັບຄໍານິຍາມ dogmatic ກ່ຽວກັບຄວາມລຶກລັບອື່ນໆ, ລາວບໍ່ໄດ້ຖືກຫລອກລວງໂດຍຄວາມບໍ່ແນ່ນອນຂອງຄໍາວ່າ "ຄໍານິຍາມ." ລາວຮູ້ດີວ່າ "ກໍານົດ" ໂດຍ dogmatically, ນີ້ບໍ່ໄດ້ຫມາຍຄວາມວ່າຈະຫມົດຄວາມລຶກລັບທາງສາສະຫນາໂດຍວິທີການຂອງສູດສົມເຫດສົມຜົນ, ວາງມັນລົງໂດຍບໍ່ມີການຕົກຄ້າງຢູ່ໃນແນວຄວາມຄິດ. ລາວບໍ່ໄດ້ຖືກລົບກວນໂດຍການໃຊ້ກັບຄວາມລຶກລັບຂອງແນວຄວາມຄິດເຫຼົ່ານີ້ເຊັ່ນ "ເປັນ", "ຄວາມສໍາຄັນ", "ບຸກຄົນ", "ທໍາມະຊາດ", ແລະອື່ນໆ, ເພາະວ່າລາວເຂົ້າໃຈດີວ່າໃນກໍລະນີໃດກໍ່ຕາມ, ແນວຄວາມຄິດທີ່ບໍ່ມີວິທີການອ້າງສິດ. ເພື່ອເປັນການສະແດງອອກຢ່າງຄົບຖ້ວນຂອງສິ່ງທີ່ພວກເຂົາຫມາຍເຖິງ, ແຕ່ພຽງແຕ່ມີບົດບາດທີ່ຈໍາເປັນຂອງອຸປະສັກຕໍ່ຄວາມຄິດ, ປົກປ້ອງເນື້ອໃນທີ່ແນ່ນອນຂອງຄວາມເຊື່ອຕໍ່ກັບການປະສົມກັບສິ່ງທີ່ບໍ່ຈິງຫຼືບໍ່ສະອາດ. ເປັນຫຍັງ, ໃນເວລາທີ່ມັນມາກັບສາດສະຫນາຈັກ, ລາວປະຕິເສດຄວາມຕ້ອງການສໍາລັບ epithets ເຫຼົ່ານີ້, ແລະຄິດວ່າມັນເປັນໄປໄດ້ທີ່ຈະອອກຈາກໃນກໍລະນີນີ້ຄວາມຮູ້ສຶກທາງສາສະຫນາຂອງບຸກຄົນໂດຍບໍ່ມີການ sanctified ສູງ dogmatic, ສະຫນັບສະຫນູນທາງດ້ານຈິດໃຈ?
ໃນຄວາມກ່ຽວຂ້ອງກັບສາດສະຫນາຈັກ, ລາວປ່ຽນເງື່ອນໄຂ dogmatic ນີ້ດ້ວຍຄວາມງາມ - ໃນຄວາມຄິດຂອງລາວ, ເງື່ອນໄຂດຽວສໍາລັບ ecclesiasticity ແມ່ນຄວາມງາມ. "ແມ່ນແລ້ວ, ມີ, ລາວເວົ້າວ່າ, ຄວາມງາມທາງວິນຍານພິເສດ, ແລະມັນ, ເຂົ້າໃຈຍາກກັບສູດ dogmatic, ໃນເວລາດຽວກັນແມ່ນວິທີດຽວທີ່ແທ້ຈິງທີ່ຈະກໍານົດສິ່ງທີ່ເປັນແບບດັ້ງເດີມແລະສິ່ງທີ່ບໍ່ແມ່ນ." ຜູ້ທີ່ຮູ້ຈັກຄວາມງາມນີ້ແມ່ນຜູ້ເຖົ້າແກ່ທາງວິນຍານ, ຕົ້ນສະບັບຂອງ "ສິລະປະສິລະປະ", ດັ່ງທີ່ບັນພະບຸລຸດທີ່ບໍລິສຸດເອີ້ນວ່າການບວດ. ຜູ້ເຖົ້າແກ່ທາງວິນຍານມີ, ເພື່ອເວົ້າ, "ໄດ້ຮັບທັກສະ" ໃນການຮັບຮູ້ຄວາມດີຂອງຊີວິດທາງວິນຍານ. ລົດຊາດແບບດັ້ງເດີມ, ຮູບລັກສະນະແບບດັ້ງເດີມມີຄວາມຮູ້ສຶກ, ແຕ່ບໍ່ແມ່ນຂຶ້ນກັບການຄິດໄລ່ເລກຄະນິດສາດ; ແບບດັ້ງເດີມສະແດງໃຫ້ເຫັນ, ບໍ່ໄດ້ພິສູດ. ດັ່ງນັ້ນ, ສໍາລັບທຸກຄົນທີ່ຕ້ອງການເຂົ້າໃຈ Orthodoxy, ມີພຽງແຕ່ວິທີດຽວ: ປະສົບການໂດຍກົງຂອງ Orthodoxy".
ແລະຢູ່ທີ່ນີ້ ຄໍາຖາມທີ່ເກີດຂື້ນ: ມັນຢູ່ໃສ, ປະສົບການທັນທີນີ້, ແລະພວກເຮົາແຕ່ລະຄົນ, ມະນຸດທີ່ບໍ່ສົມບູນແບບ ແລະ ບາບ, ແຍກມັນອອກຈາກປະສົບການທີ່ບໍ່ແມ່ນທັນທີໄດ້ແນວໃດ? ເນື່ອງຈາກວ່າພຣະຄຣິດເທົ່ານັ້ນທີ່ບໍ່ມີບາບ, ແມ່ນແຕ່ປະສົບການຂອງໄພ່ພົນທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດບໍ່ສາມາດຖືກຮັບຮູ້ວ່າເປັນສິ່ງທີ່ບໍ່ມີຄວາມຈິງ. ແລະ, ສຸດທ້າຍ, ຜູ້ເຖົ້າແກ່ທີ່ສັກສິດເຫຼົ່ານີ້ຢູ່ໃສຂອງ "ລົດຊາດແບບດັ້ງເດີມ" ທີ່ຂ້ອຍຄວນໄວ້ວາງໃຈ - ໃນໂບດຂອງພວກເຮົາ, ໃນໂບດໂລມັນ, ຫຼືກັບ schismatics, ແລະໃນນິກາຍໃດ? ຖ້າພວກເຂົາຢູ່ນີ້ຢ່າງແນ່ນອນ, ໃນແບບດັ້ງເດີມ, ບໍ່ມີວົງຈອນອັນໂຫດຮ້າຍຢູ່ທີ່ນີ້: ພວກເຮົາພຽງແຕ່ຮູ້ຈາກ "ຜູ້ຊ່ຽວຊານ" ແລະ "ຜູ້ເຖົ້າ" ບ່ອນທີ່ Orthodoxy ທີ່ແທ້ຈິງແມ່ນ! ຖ້າພວກເຮົາເລີ່ມກວດເບິ່ງປະສົບການຂອງ "ຜູ້ຊ່ຽວຊານ" ເຫຼົ່ານີ້ຈາກປະສົບການທີ່ບໍ່ສົມບູນແບບຂອງພວກເຮົາເອງ, ພວກເຮົາອາດຈະບໍ່ຮູ້ວ່າ "ລົດຊາດແບບດັ້ງເດີມ" ທີ່ແທ້ຈິງນີ້ແມ່ນຢູ່ໃສ: ໃນບັນດາຜູ້ເຊື່ອຖືເກົ່າ, ບໍ່ວ່າຈະຢູ່ໃນບັນດາ Imyaslavtsev, ຫຼືໃນບັນດາ Roman Catholic. , ຫຼືໃນ Holy Synod? ເງື່ອນໄຂດ້ານຄວາມງາມບໍ່ສາມາດໃຫ້ພວກເຮົາມີຫຍັງໄດ້ນອກຈາກຄໍາຕອບທີ່ຂັດແຍ້ງກັນເປັນຈໍານວນທີ່ບໍ່ມີຂອບເຂດ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ລາວໃຫ້ NA Berdyaev ໂອກາດທີ່ຈະຈັດວາງ Fr. ຄຳຖາມຂອງ Florentine ທີ່ຄຳຖາມສຸດທ້າຍບໍ່ສາມາດໃຫ້ຄຳຕອບທີ່ໜ້າພໍໃຈໄດ້ໜ້ອຍທີ່ສຸດ.
"ຖ້າຫາກວ່າຊີວິດຂອງສາດສະຫນາແມ່ນຊີວິດໃນພຣະວິນຍານ, ແລະຖ້າຫາກວ່າເງື່ອນໄຂສໍາລັບຊີວິດສາດສະຫນາຈັກທີ່ຖືກຕ້ອງແມ່ນຄວາມງາມ, ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ເປັນຫຍັງຢາໂຄບ Böhme, ຕົວຢ່າງ, ບໍ່ຢູ່ໃນຊີວິດຂອງສາດສະຫນາ, ເປັນຫຍັງລາວບໍ່ໄດ້ຢູ່ໃນພຣະວິນຍານ? ອີງ ຕາມ ການ ພາຍ ນອກ , ມາດ ຕະ ຖານ ຢ່າງ ເປັນ ທາງ ການ ສໍາ ລັບ ecclesiasticism , Böhme ເປັນ Lutheran ແລະ heretic , gnostic - ໃນ ການ ຕັດ ສິນ ຂອງ ສະ ຕິ Roman Catholic ແລະ ແບບ ດັ້ງ ເດີມ ໄດ້ ; ອີງຕາມເງື່ອນໄຂຂອງພຣະວິນຍານແລະຄວາມງາມ, ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ລາວເປັນຄຣິສຕຽນທີ່ມີຄວາມເຊື່ອທີ່ແທ້ຈິງ. ເປັນຫຍັງ, ອີງຕາມເງື່ອນໄຂພາຍໃນຂອງພຣະວິນຍານແລະຄວາມງາມ, ຈາກສາດສະຫນາຈັກຄວນໄດ້ຮັບການ excommunicated ແລະຮັບຮູ້ວ່າເປັນ heretics mystics ຈໍານວນຫຼາຍ, ປະຊາຊົນຂອງຊີວິດທີ່ຊອບທໍາ, ຂອງຊີວິດທີ່ແທ້ຈິງໃນພຣະວິນຍານແລະຄວາມງາມ, ຜູ້ທີ່ບໍ່ເຫມາະສົມກັບພາຍນອກ. , ເປັນທາງການ, ເງື່ອນໄຂທີ່ເປັນທາງການ?”. [16] ແລະດັ່ງນັ້ນ, NA Berdyaev accuses Fr. Florensky ໃນຄວາມຂັດແຍ້ງພາຍໃນ.
“ສາດສະໜາຈັກບໍ່ມີເຄື່ອງໝາຍແລະມາດຖານທາງດ້ານນອກ, ມັນເປັນຊີວິດໃນພຣະວິນຍານ ແລະ ໃນຄວາມງາມ. ນີ້ແມ່ນຫນຶ່ງ thesis ຂອງທຽນໄຂ. Florensky. ທິດສະດີອື່ນໆຂອງລາວ, ທີ່ລາວໃຊ້ຢູ່ໃນປື້ມຂອງລາວ, ມີສຽງຄ້າຍຄືນີ້: ພຽງແຕ່ວ່າຊີວິດໃນວິນຍານແລະຄວາມງາມເທົ່ານັ້ນທີ່ອະນຸຍາດທາງສາສະຫນາ, ຖືກຕ້ອງ, ຍຸດຕິທໍາ, ເຊິ່ງເປັນ ecclesiastic ຕາມມາດຕະຖານພາຍນອກຂອງສາດສະຫນາຈັກ. ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງທີ່ບໍ່ແມ່ນແບບດັ້ງເດີມໃນຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ແທ້ຈິງ, ທາງສາສະຫນາແລະພາຍນອກຂອງຄໍາສັບແມ່ນສົງໃສ, ບໍ່ດີ, ທັງຫມົດນີ້ແມ່ນ charm ແລະແມ້ກະທັ້ງ fornication”.[17]
ນີ້ແມ່ນຄວາມຄິດຂອງ Fr. Florensky ແມ່ນຂຶ້ນກັບຮູບແບບທີ່ແນ່ນອນ, ແຕ່ໃນປື້ມຂອງລາວມີຄວາມຜັນຜວນລະຫວ່າງສອງເງື່ອນໄຂທີ່ກົງກັນຂ້າມກັບໂບດ: ຫົວຂໍ້, ຄວາມງາມ, ຖ່າຍທອດໃຫ້ລາວຈາກສະຕິປັນຍາທາງສາສະຫນາ "ໃຫມ່", ແລະຈຸດປະສົງ, ເຊິ່ງໄດ້ມອບໃຫ້ໂດຍສາດສະຫນາຈັກເອງ. ຂ້າພະເຈົ້າຕົກລົງເຫັນດີຢ່າງເຕັມທີ່ກັບການສະເຫນີທີ່ຈະເລືອກເອົາລະຫວ່າງຫນຶ່ງແລະອື່ນໆ, ແລະຂ້າພະເຈົ້າຄິດວ່າມາດຕະຖານຄວາມງາມ, ເປັນການຕັດສິນໃຈທີ່ບໍ່ເຫມາະສົມກັບ "ພຣະທໍາແບບດັ້ງເດີມ theodicy" ຂອງ Fr. Florensky, ຄວນໄດ້ຮັບການສະຫນອງໃຫ້ທັງຫມົດແລະສະເພາະແຕ່ເປັນຊັບສິນຂອງ NA Berdyaev. ໃນບັນດາຫນ້າທີ່ຂອງຜູ້ສອນສາດສະຫນາແບບດັ້ງເດີມແມ່ນເພື່ອຮັບຮູ້ຢ່າງຈະແຈ້ງແລະຖືກຕ້ອງກໍານົດເງື່ອນໄຂຈຸດປະສົງນີ້ສໍາລັບ ecclesiality, ເຊິ່ງຈະຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາຄົ້ນຫາຕົວຊີ້ບອກທີ່ບໍ່ແນ່ນອນ, ກົງກັນຂ້າມຂອງ "ປະສົບການທາງສາສະຫນາ" ແລະລົດຊາດຂອງບຸກຄົນ. ຖ້າບໍ່ດັ່ງນັ້ນ, ພວກເຮົາມີຄວາມສ່ຽງທີ່ຈະສູນເສຍຄວາມຮັບຮູ້ກ່ຽວກັບຄວາມສາມັກຄີຂອງສາດສະໜາຈັກ. ການສິ້ນສຸດຢ່າງມີເຫດຜົນທີ່ບໍ່ສາມາດຫຼີກລ່ຽງໄດ້ທີ່ເງື່ອນໄຂຂອງ "ລົດຊາດແບບດັ້ງເດີມ" ນໍາພາແມ່ນການສູນເສຍສະຕິທົ່ວໆໄປແລະຄວາມບໍ່ສະຫງົບຂອງປະສົບການສ່ວນບຸກຄົນ, ໃນສະຖານທີ່ຂອງຄວາມສອດຄ່ອງຂອງສາດສະຫນາຈັກ. ອາການຂອງ anarchy incipient ນີ້ແມ່ນມີຢູ່ໃນ Berdyaev ຂອງ "dares"; ແຕ່ຫນ້າເສຍດາຍສໍາລັບລາວ Fr. Florensky ບໍ່ຕໍ່ສູ້ກັບຄືນຢ່າງແຂງແຮງພຽງພໍ; ໃນບາງຕຳແໜ່ງຂອງມັນ, ການປະທະກັນລະຫວ່າງລົດຊາດຂອງບຸກຄົນ ແລະ ຫຼັກການ ແລະ ມາດຕະຖານທີ່ສາດສະໜາຈັກເອງສະແດງອອກເຖິງຄວາມເຂົ້າໃຈກ່ຽວກັບ ecclesiality ສາມາດຕິດຕາມໄດ້.
ເອົາ, ສໍາລັບການຍົກຕົວຢ່າງ, ທັດສະນະຄະຕິຂອງ Fr. Florensky ກັບ Roman Catholicism: ປະຕິບັດຕາມ Slavophiles ໃນເລື່ອງນີ້, ລາວໄດ້ປະຕິເສດການມີຊີວິດທາງວິນຍານ, ແລະເພາະສະນັ້ນຂອງ ecclesiasticism, ໃນບັນດາ Roman Catholic. "ບ່ອນທີ່ບໍ່ມີຊີວິດທາງວິນຍານ, ບາງສິ່ງບາງຢ່າງພາຍນອກແມ່ນຈໍາເປັນ, ເຊັ່ນ: ການສະຫນອງສາດສະຫນາຈັກ. ຕໍາ ແຫນ່ງ ທີ່ ກໍາ ນົດ ໄວ້, pope ຫຼື ທັງ ຫມົດ ທີ່ ໄດ້ ຮັບ, ລະ ບົບ ຂອງ ຕໍາ ແຫນ່ງ, ລໍາ ດັບ - ນີ້ ແມ່ນ ມາດ ຕະ ຖານ ສໍາ ລັບ ecclesiasticity ຂອງ Roman Catholic” (ຫນ້າ 6). ດັ່ງກ່າວແມ່ນການປະເມີນຂອງ Roman Catholicism ຈາກທັດສະນະຂອງ Slavophiles ເກົ່າ, ເຖິງຄໍາສອນຂອງ Fr. Florensky (ຫນ້າ 608). ໃນຂະນະດຽວກັນ, ມັນບໍ່ແມ່ນເລື່ອງຍາກທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ຕົວເຮົາເອງວ່າ "ລົດຊາດ" ຂອງ Slavophile ນີ້ຂັດກັບປະເພນີທົ່ວໄປຂອງໂບດຂອງພວກເຮົາ. ໂບດ Orthodox ຮັບຮູ້ຄວາມເປັນຈິງຂອງສິນລະລຶກ Roman Catholic ທັງຫມົດ - ຈາກບັບຕິສະມາຈົນເຖິງການແຕ່ງຕັ້ງ. ຊຶ່ງຫມາຍຄວາມວ່າ, ການຄໍານຶງເຖິງຄວາມບໍ່ຍອມຮັບຢ່າງຈະແຈ້ງຂອງຄວາມຄິດທີ່ຫມິ່ນປະຫມາດວ່າສິນລະລຶກຂອງສາດສະຫນາສາມາດໄດ້ຮັບການປະຕິບັດຢູ່ນອກສາດສະຫນາຈັກ, ດັ່ງນັ້ນສາດສະຫນາຈັກຂອງພວກເຮົາຮັບຮູ້ສາດສະຫນາຈັກ Roman ເປັນສາດສະຫນາຈັກ. ນີ້ແມ່ນຮູບປະກອບຮູບພາບຂອງຊ່ອງຫວ່າງທີ່ສາມາດມີຢູ່ໃນແຕ່ລະກໍລະນີລະຫວ່າງຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງສາດສະຫນາຈັກຈຸດປະສົງແລະລົດຊາດສ່ວນບຸກຄົນຂອງບຸກຄົນ, ເຖິງແມ່ນວ່າພວກເຂົາເປັນ Orthodox pious ທີ່ສຸດ.
ສໍາລັບ Fr. ມັນຈະບໍ່ເປັນເລື່ອງຍາກໂດຍສະເພາະ Florensky ເພື່ອຫຼີກເວັ້ນການຂັດກັນນີ້ກັບປະເພນີຂອງສາດສະຫນາ, ຖ້າຢູ່ໃນຄໍາສອນຂອງລາວກ່ຽວກັບສາດສະຫນາຈັກ, ລາວປະຕິບັດຕາມວິທີການດຽວກັນທີ່ລາວໄດ້ນໍາໃຊ້ກັບຄວາມສໍາເລັດໃນດ້ານອື່ນໆຂອງການສອນສາດສະຫນາ. ສໍາລັບຕົວຢ່າງ, ບົດ "ກ່ຽວກັບ Sophia", ໃນຫນັງສືຂອງລາວແມ່ນຄວາມພະຍາຍາມທີ່ດີທີ່ຈະຮັບຮູ້ແລະລວມເຂົ້າໃນແນວຄວາມຄິດຂອງ "Sophia - ສະຕິປັນຍາຂອງພຣະເຈົ້າ", ເຊິ່ງສະແດງອອກໃນຊີວິດຂອງສາດສະຫນາຈັກ, ໂດຍສະເພາະໃນມັນ. ນະມັດສະການ ແລະໃນຮູບສັນຍາລັກຂອງນາງ. ໃນທີ່ນີ້ລາວບໍ່ຢ້ານທີ່ຈະສົມເຫດສົມຜົນກັບປະສົບການຂອງໂບດ, ແຕ່ດ້ວຍເຫດຜົນບາງຢ່າງ, ເມື່ອເວົ້າເຖິງສາດສະຫນາຈັກ, ທັດສະນະຂອງລາວປ່ຽນແປງຢ່າງຈະແຈ້ງ - ໃນນີ້ "ແນວຄວາມຄິດ" ສໍາລັບລາວຫມາຍເຖິງການສິ້ນສຸດຂອງຊີວິດທາງວິນຍານ!
ໃນຂະນະດຽວກັນ, ຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງ ecclesiality, ເຊິ່ງໄດ້ສະແດງອອກໃນຊີວິດທັງຫມົດຂອງຄຣິສຕະຈັກຂອງພວກເຮົາ, ໃນສິນລະລຶກ, ໃນການໄຫວ້ແລະຄວາມສໍາພັນກັບສາດສະຫນາຈັກແລະສັງຄົມສາດສະຫນາອື່ນໆ, ສາມາດມີເຫດຜົນ, ນັ້ນແມ່ນ, ມັນສາມາດຮັບຮູ້ແລະສະແດງອອກ. ໃນແນວຄວາມຄິດ, ຢູ່ໃນຂອບເຂດຈໍາກັດດຽວກັນແລະໃນຂອບເຂດດຽວກັນກັບຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງນາງກ່ຽວກັບ "Sophia" ແລະຄວາມລຶກລັບທາງສາສະຫນາອື່ນໆ. ແນ່ນອນ, ແນວຄວາມຄິດເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ສາມາດຫມົດຄວາມສົມບູນຂອງຊີວິດທາງວິນຍານຂອງສາດສະຫນາຈັກ, ແຕ່ໃນພວກມັນພວກເຮົາພົບເຫັນຫຼັກການທີ່ຫນັກແຫນ້ນສໍາລັບການຈໍາແນກແລະແຍກສາດສະຫນາຈັກອອກຈາກສາດສະຫນາຈັກທີ່ບໍ່ແມ່ນສາດສະຫນາ. ຫຼັກເກນຈຸດປະສົງຕົ້ນຕໍໂດຍທີ່ສາດສະຫນາຈັກຮັບຮູ້ຫນຶ່ງຈາກອື່ນໆໄດ້ພົບເຫັນແລ້ວການສະແດງອອກຂອງຕົນໃນເວລາທີ່ St. Ap. ເປໂຕໄດ້ສາລະພາບພຣະຄຣິດວ່າ: "ພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າຜູ້ຊົງພຣະຊົນຢູ່." ຊຶ່ງຕາມພຣະຜູ້ຊ່ອຍໃຫ້ລອດ, ກາຍເປັນຮາກຖານຂອງສາດສະໜາຈັກ (ມັດທາຍ 16:15–18). ໃນຄໍາເວົ້າຂອງ St. Ap. ໂຢຮັນ, ຜູ້ທີ່ສອນພວກເຮົາໃຫ້ຈໍາແນກພຣະວິນຍານຂອງພຣະເຈົ້າຈາກວິນຍານຂອງການຫຼອກລວງ (1 John 4: 2-3). ເງື່ອນໄຂນີ້ແມ່ນການເກີດທີ່ແທ້ຈິງຂອງພຣະເຈົ້າ: ການປະກົດຕົວຂອງພຣະຄຣິດ, ພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າ, ຜູ້ທີ່ໄດ້ມາໃນເນື້ອຫນັງ. ເງື່ອນໄຂນີ້, ແນ່ນອນ, ບໍ່ໄດ້ສະແດງອອກໃນຈົດຫມາຍ, ແຕ່ໃນຄວາມຫມາຍຂອງບົດເລື່ອງທີ່ສັກສິດ. ມັນເປັນ incarnation ຂອງພຣະເຈົ້າປະຕິບັດຢູ່ໃນຄວາມຫມາຍທົ່ວໄປຂອງເນື້ອໃນແລະຄວາມຫມາຍຂອງຊີວິດທັງຫມົດຂອງມະນຸດຊາດແລະການສ້າງ. ບໍ່ແມ່ນສິ່ງອື່ນ, ແຕ່ເປັນ incarnation ທາງສັງຄົມຂອງພະເຈົ້າ - ຜູ້ຊາຍພຣະຄຣິດ, ຮ່າງກາຍສາກົນຂອງພຣະອົງຕ້ອງການເປັນສາດສະຫນາຈັກເອງ: ບ່ອນທີ່ມີການເຄື່ອນໄຫວຂອງພຣະເຈົ້າ - incarnation ຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ, ຢູ່ທີ່ນັ້ນ, ນາງຢູ່, ແລະຢູ່ນອກມັນ, ນາງບໍ່ມີຫຍັງເລີຍ. ໃນ ທີ່ ນີ້ ພວກ ເຮົາ ໄດ້ ຖືກ ມອບ ໃຫ້, ເຊັ່ນ ດຽວ ກັບ ໃນ ເມັດ ເປັນ, ການ ສິດ ສອນ ທັງ ຫມົດ ຂອງ ສາດ ສະ ຫນາ ຈັກ ກ່ຽວ ກັບ ຕົນ ເອງ; ທີ່ນີ້ຍັງເປັນເຫດຜົນສໍາລັບການລວມຢູ່ໃນມັນຂອງຊຸມຊົນຂອງມະນຸດເຫຼົ່ານັ້ນທັງຫມົດທີ່ຄວາມລຶກລັບຂອງ incarnation ແມ່ນຢູ່ສະເຫມີໃນການເຮັດວຽກ; ແລະນີ້ອີກເທື່ອຫນຶ່ງແມ່ນເຫດຜົນສໍາລັບການຍົກເວັ້ນຈາກມັນ ສັງຄົມທັງຫມົດທີ່ບໍ່ຮັບຮູ້ຄວາມລັບນີ້ຫຼືສໍາລັບເຫດຜົນອື່ນໆບາງບໍ່ມີມັນ!
ທີ່ກ່ຽວຂ້ອງຢ່າງໃກ້ຊິດກັບເລື່ອງນີ້ແມ່ນເຄື່ອງຫມາຍທາງການທີ່ສາດສະຫນາຈັກແຍກແຍະຕົນເອງຈາກອົງການຈັດຕັ້ງຂອງມະນຸດບໍລິສຸດອື່ນໆ. ໂດຍຜ່ານສິນລະລຶກ, Incarnation ຂອງພຣະເຈົ້າເກີດຂຶ້ນຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງໃນສາດສະຫນາຈັກ, ແລະສິດອໍານາດໃນການປະຕິບັດສິນລະລຶກເປັນພຽງແຕ່ຂອງອັກຄະສາວົກແລະຜູ້ສືບທອດຂອງເຂົາເຈົ້າ, ຜູ້ທີ່ຖືກແຕ່ງຕັ້ງໂດຍພວກເຂົາ, ແລະດັ່ງນັ້ນພຽງແຕ່ສາດສະຫນາຈັກນີ້ສາມາດເປັນສະພາບແວດລ້ອມຂອງ Incarnation ທີ່ແທ້ຈິງ. ຂອງພຣະເຈົ້າ, ເພື່ອເປັນຮ່າງກາຍຂອງພຣະຄຣິດ, ເຊິ່ງມີການສືບທອດຂອງອັກຄະສາວົກ. ດ້ວຍວິທີນີ້, ຄໍາຖະແຫຼງຂອງ Fr. Florensky, ວ່າແນວຄວາມຄິດຂອງສາດສະຫນາຈັກແມ່ນເກືອບ indefinable. ແນວ ຄວາມ ຄິດ ນີ້ ໄດ້ ຖືກ ກໍາ ນົດ dogmatically ໂດຍ ສາດ ສະ ຫນາ ຈັກ ຕົວ ຂອງ ມັນ ເອງ, ເຊິ່ງ ໃນ Creed ຕົວ ມັນ ເອງ ເອີ້ນ ວ່າ ຕົວ ມັນ ເອງ "conciliar ແລະ apostolic"; ດັ່ງນັ້ນ, ສາດສະຫນາຈັກຈຶ່ງກໍານົດຕົວຂອງມັນເອງໂດຍຜ່ານຄໍາສັບທີ່ມີເຫດຜົນທີ່ຊັດເຈນ, ເຮັດໃຫ້ມັນຢູ່ໃນຫຼາຍໆກໍລະນີທີ່ຈະຈໍາແນກໄດ້ຢ່າງຖືກຕ້ອງກັບສາດສະຫນາຈັກຈາກທີ່ບໍ່ແມ່ນສາດສະຫນາ. ແລະຄໍານິຍາມເຫຼົ່ານີ້, ອາການທີ່ເປັນທາງການພາຍນອກເຫຼົ່ານີ້, ເຖິງແມ່ນວ່າພວກມັນບໍ່ຫມົດໄປແລະບໍ່ໄດ້ທໍາທ່າວ່າເນື້ອຫາທີ່ສໍາຄັນຂອງສາດສະຫນາຈັກຫມົດໄປ, ພວກມັນຈໍາເປັນຕ້ອງໄດ້ມາຈາກເນື້ອຫານີ້ຢ່າງມີເຫດຜົນ, ປະກອບເປັນສ່ວນລວມທີ່ບໍ່ສາມາດແຍກອອກໄດ້. incarnation ຂອງພຣະເຈົ້າ, ມະນຸດຂອງພຣະເຈົ້າ, deification ຂອງມະນຸດ, ສິນລະລຶກ, hierarchs-mystagogues, ຜູ້ໄກ່ເກ່ຍຂອງມະນຸດໃນຄວາມລຶກລັບອັນສູງສົ່ງຂອງມະນຸດທີ່ເກີດຂຶ້ນໃນສາດສະຫນາຈັກ - ທັງຫມົດເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນການສະແດງອອກທີ່ແຕກຕ່າງກັນຂອງຄວາມຫມາຍດຽວກັນ, ຫນ່ວຍງານ. ຂອງທີ່ສໍາຄັນ inseparable ແລະ, ໃນເວລາດຽວກັນ, ລະບົບເຫດຜົນ. ເພາະເຫດຜົນ ແລະ ສິ່ງສຳຄັນໃນສາດສະໜາຈັກເປັນອັນດຽວກັນ. ຈາກທີ່ນີ້ມັນຍັງເປັນທີ່ຊັດເຈນວ່າຄວາມຢ້ານກົວຂອງ Fr. Florenski ເພື່ອກໍານົດສາດສະຫນາຈັກໃນແນວຄວາມຄິດ: ທັງ congregationalism, apostleship, ແລະການສືບທອດແມ່ນແນວຄວາມຄິດທັງຫມົດບໍ່ພຽງແຕ່ກໍານົດ, ແຕ່ຍັງກໍານົດຢ່າງເຂັ້ມງວດ. ໃຜກໍ່ຕາມທີ່ຮູ້ຈັກຄໍາສອນຂອງສາດສະຫນາຈັກສາມາດບົ່ງບອກຄວາມຫມາຍຂອງເຂົາເຈົ້າຢ່າງຖືກຕ້ອງ, ແລະສາດສະຫນາຈັກ, ເຊິ່ງບໍ່ຮູ້ຫຍັງກ່ຽວກັບເງື່ອນໄຂ "ຄວາມງາມ" ຂອງ Fr. Florensky, ບໍ່ຢ້ານທີ່ຈະສະແດງຄວາມສໍາຄັນຂອງລາວຢູ່ໃນພວກມັນ. ຖ້າພວກເຮົາຖືກບອກວ່າຄໍານິຍາມ dogmatic ທີ່ສາດສະຫນາຈັກໃຫ້ກັບຕົນເອງແມ່ນບໍ່ສົມບູນແບບແລະບໍ່ສົມບູນແບບ, ຄໍາຖາມຈໍານວນຫຼາຍກ່ຽວກັບສາດສະຫນາຈັກຍັງບໍ່ມີຄໍາຕອບຢູ່ໃນພວກເຂົາ, ຕົວຢ່າງ, ຄໍາຖາມກ່ຽວກັບພື້ນຖານແລະຂໍ້ຈໍາກັດຂອງອໍານາດ dogmatic ຂອງດໍາລັດສະພາ, ຫຼັງຈາກນັ້ນນີ້. ຈະບໍ່ເປັນການຄັດຄ້ານຕໍ່ສິ່ງທີ່ໄດ້ກ່າວມານີ້, ແຕ່ເປັນການຊີ້ບອກເຖິງຄວາມຈໍາເປັນຂອງຄໍານິຍາມ dogmatic ໃຫມ່ແລະ, ດັ່ງນັ້ນ, ສໍາລັບວຽກງານໃຫມ່ກ່ອນທີ່ຈະຄິດ ecclesiastical. ເພື່ອຊີ້ໃຫ້ເຫັນຄວາມບໍ່ສົມບູນຂອງຄໍານິຍາມທີ່ມີຢູ່ແລ້ວບໍ່ໄດ້ຫມາຍຄວາມວ່າຈະປະຕິເສດການມີຢູ່ຂອງມັນ, ແຕ່ຊອກຫາຄວາມສໍາເລັດຂອງມັນ. ໃນກໍລະນີໃດກໍ່ຕາມ, ຄວາມຕ້ອງການສໍາລັບຄໍານິຍາມຂອງ ecclesiality ໃນຄໍາສັບແລະຄວາມຄິດຫມາຍຄວາມວ່າ ecclesiality ໄດ້ຮັບການຢືນຢັນ, ບໍ່ໄດ້ຜິດພາດກັບ. ຫຼັງຈາກໂລໂກ້, ໄດ້ກາຍມາເປັນເນື້ອໜັງ, ພຣະອົງໄດ້ສະແດງຕົນເອງໃນພາສາຂອງມະນຸດ, ຫລັງຈາກພຣະອົງໄດ້ລວມເອົາການເວົ້າແລະຄວາມຄິດຂອງມະນຸດ, ໂດຍຄວາມຈິງແລ້ວນີ້ພຣະອົງໄດ້ຊໍາລະທັງຫນຶ່ງແລະອີກຝ່າຍຫນຶ່ງ. ແລະຄວາມຢ້ານກົວທີ່ບໍ່ມີປະໂຫຍດຂອງຄວາມຄິດຕ້ອງຖືກປະຖິ້ມ. ຄໍາອະພິປາຍນີ້, ເຊິ່ງປະຕິເສດ embodiment ຂອງພຣະຄໍາຂອງພຣະເຈົ້າໃນຄໍາເວົ້າຂອງມະນຸດແລະຄວາມຄິດຂອງມະນຸດ, ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງເຮັດບາບຕໍ່ກັບຄວາມລຶກລັບຂອງ Incarnation.
ມັນເປັນສິ່ງສໍາຄັນໂດຍສະເພາະສໍາລັບພວກເຮົາທີ່ຈະຕັ້ງຢູ່ທີ່ນີ້ວ່າເງື່ອນໄຂນີ້ໂດຍທີ່ຄຣິສຕຽນຖືກຮັບຮູ້ຈາກຄົນທີ່ບໍ່ແມ່ນຄຣິສຕຽນ, ສາດສະຫນາຈາກທີ່ບໍ່ແມ່ນສາດສະຫນາ, ບໍ່ແມ່ນການຂ້າມຜ່ານ, ແຕ່ມີຄວາມຍືນຍົງໃນຄວາມຄິດ, ຫມາຍຄວາມວ່າ, ຢູ່ໃນນັ້ນພວກເຮົາບໍ່ພຽງແຕ່ມີ. ການດໍາລົງຊີວິດແຕ່ຍັງເປັນເງື່ອນໄຂທີ່ມີເຫດຜົນ. ຫຼັງຈາກທີ່ທັງຫມົດລັກສະນະຂອງມະນຸດໄດ້ຖືກ deified ໃນສາດສະຫນາຈັກ, deification ນີ້ຍັງມີປະສົບການໂດຍຄວາມຄິດຕົວມັນເອງ: ໂດຍບໍ່ມີການຢຸດເຊົາການເປັນມະນຸດ, ຄວາມຄິດຈະກາຍເປັນ deified. ແລະດັ່ງນັ້ນ, ເຖິງແມ່ນວ່າໃນການກະທໍາຂອງ deification ນີ້, ບໍ່ມີການລ່ວງລະເມີດກົດຫມາຍຂອງນາງ, ຄື, ກົດຫມາຍສົມເຫດສົມຜົນ, ແມ່ນຕ້ອງການຂອງນາງ: superhuman, ອັນສູງສົ່ງ, ທີ່ນາງຖືກເອີ້ນໃຫ້ສະແດງອອກ, ເປັນມົງກຸດ, ບໍ່ແມ່ນການຍົກເລີກ, ຂອງ. ມີເຫດຜົນ.
ເຫດຜົນແມ່ນແນ່ນອນຫນຶ່ງຂອງລັກສະນະການຈໍາແນກຂອງຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງສາດສະຫນາຈັກຂອງສາດສະຫນາເປັນສະຕິສາດສະຫນາໃຫມ່. ໃນຂະນະດຽວກັນ, ໃນຂະນະທີ່ Berdyaev ສອນໃຫ້ພວກເຮົາຮັບຮູ້ "ຄວາມເຂົ້າໃຈ" ຂອງປະສົບການທາງສາສະຫນາໂດຍບໍ່ມີການກວດກາແລະພິຈາລະນາ, ເງື່ອນໄຂຂອງ St. Ap. ໂຢຮັນ, ຜູ້ຊຶ່ງສາດສະຫນາຈັກໄດ້ຖືກນໍາພາ, ຜູ້ໃຕ້ບັງຄັບໃຊ້ "ການເປີດເຜີຍ" ທັງຫມົດຂອງປະສົບການທາງວິຊາການຕໍ່ການຕັດສິນຂອງຄວາມຄິດທີ່ເວົ້າ: "ທີ່ຮັກ, ຢ່າເຊື່ອທຸກວິນຍານ, ແຕ່ທົດສອບວິນຍານເພື່ອເບິ່ງວ່າພວກເຂົາມາຈາກພຣະເຈົ້າ, ເພາະວ່າສາດສະດາທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງຈໍານວນຫຼາຍ. ໄດ້ປະກົດຕົວຢູ່ໃນໂລກ” (1 ໂຢຮັນ 4:1).
ຄວາມຫມາຍຂອງຄໍາສັບຕ່າງໆເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນຈະແຈ້ງທີ່ສຸດຂອງທັງຫມົດ: ທຸກວິນຍານ, ທັງຕ່າງປະເທດແລະຂອງພວກເຮົາເອງ, ຈະຕ້ອງໄດ້ຮັບການທົດສອບຈິດໃຈໃນວິທີການປຽບທຽບປະຈັກພະຍານຂອງຕົນກັບການປະກົດຕົວຂອງພຣະຄຣິດມາໃນເນື້ອຫນັງ. ເພື່ອເຮັດສິ່ງນີ້, ບໍ່ແມ່ນການພໍໃຈກັບຫຼັກຖານຂອງ "ລົດຊາດແບບດັ້ງເດີມ", ແຕ່ການເອົາຫຼັກຖານນີ້ໄປສູ່ການວິພາກວິຈານທີ່ຮ້າຍແຮງທີ່ສຸດ: ທັງຫມົດ, ຫຼັງຈາກການກວດສອບ, ປະກົດວ່າມີຄວາມຂັດແຍ້ງທີ່ຊັດເຈນແລະບໍ່ສາມາດແກ້ໄຂໄດ້ກັບຄວາມລຶກລັບຂອງ Incarnation, ຕ້ອງຢູ່ກັບເລື່ອງນີ້ແລະຖືກປະຕິເສດ. ເງື່ອນໄຂຂອງ St. Ap. John ບັນຈຸຢູ່ໃນຕົວຂອງມັນເອງຄວາມຕ້ອງການປະເພດທີ່ຂອງມະນຸດອັນສູງສົ່ງຄວນຈະເປັນຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຂອງການເຊື່ອມຕໍ່ຢ່າງມີເຫດຜົນຂອງຄວາມຄິດຂອງພວກເຮົາທັງຫມົດກ່ຽວກັບສາດສະຫນາ. ແລະໃນການປະຕິບັດຂໍ້ກໍານົດນີ້ແມ່ນສະຫຼຸບໄດ້ foretaste ຈິດໃຈຂອງແສງສະຫວ່າງ Tabor, ຊຶ່ງເປັນວຽກງານທີ່ສູງທີ່ສຸດກ່ອນທີ່ຈະຈິດໃຈຂອງມະນຸດ.
ຂ້າພະເຈົ້າສາມາດສິ້ນສຸດດ້ວຍເລື່ອງນີ້, ແຕ່ໃນບົດສະຫຼຸບຂ້າພະເຈົ້າຢາກເວົ້າອີກເທື່ອຫນຶ່ງວ່າຄໍາວິພາກວິຈານຂອງຂ້ອຍມາຈາກທັດສະນະຄະຕິໃນທາງບວກແລະເຫັນອົກເຫັນໃຈຢ່າງເລິກເຊິ່ງຕໍ່ຫນັງສືຂອງ Fr. Florensky: ຄວາມຫມາຍຂອງການວິພາກວິຈານຂອງຂ້ອຍໄດ້ຖືກຫຼຸດລົງກັບຄວາມປາຖະຫນາທີ່ລາວຈະຄິດໂດຍຜ່ານຄວາມຄິດທີ່ເລິກເຊິ່ງຢູ່ໃນພື້ນຖານຂອງຫນັງສືຂອງລາວ. ແທ້ຈິງແລ້ວ, ຄວາມສະຫວ່າງຂອງຕາໂບບໍ່ໄດ້ເປັນປະກົດການທີ່ບໍ່ດົນ, ແຕ່ເປັນຄວາມເປັນຈິງນິລັນດອນທີ່ບາບ, ຄວາມທຸກທໍລະມານ ແລະ ຄວາມຂັດແຍ່ງທັງໝົດໃນໂລກຂອງເຮົາຈະໄດ້ຮັບການປິ່ນປົວ; ແລະ ມັນບໍ່ພຽງແຕ່ສ່ອງແສງຢູ່ໃນອີກດ້ານໜຶ່ງຂອງຈັກກະວານ, ແຕ່ຍັງ “ເຮັດໃຫ້ທຸກຄົນທີ່ເຂົ້າມາໃນໂລກ” (ໂຢຮັນ 1:9). ແລະນັ້ນແມ່ນວ່າເປັນຫຍັງເຖິງແມ່ນຢູ່ທີ່ນີ້, ໃນຊີວິດນີ້, ການຫັນເປັນທົ່ວໄປນີ້ເລີ່ມຕົ້ນ, ຊຶ່ງຈະສິ້ນສຸດແລະກາຍເປັນທີ່ຈະແຈ້ງໃນການຟື້ນຄືນຊີວິດໃນອະນາຄົດຂອງທຸກສິ່ງມີຊີວິດ. ແມ່ນແຕ່ຢູ່ທີ່ນີ້, ໃນການອະທິຖານຂອງອັກຄະສາວົກ, ພຣະຄຣິດໄດ້ລົງມາຈາກພູເຂົາແລະໄດ້ສະແດງການປິ່ນປົວຊີວິດທີ່ໂຫດຮ້າຍ. ແສງສະຫວ່າງ Tabor ນີ້ທີ່ມາຈາກຂ້າງເທິງນໍາເອົາບໍ່ພຽງແຕ່ການປິ່ນປົວທາງດ້ານຮ່າງກາຍ, ແຕ່ຍັງການປິ່ນປົວທາງວິນຍານ: ອົງປະກອບທັງຫມົດຂອງມະນຸດຕ້ອງຟື້ນຟູຄວາມສົມບູນທີ່ສູນເສຍໄປໃນມັນ: ວິນຍານ, ຮ່າງກາຍ, ຫົວໃຈ, ແລະຈິດໃຈ. ດ້ວຍທຳມະຊາດທັງໝົດຂອງເຂົາ, ມະນຸດຈະຕ້ອງມີສ່ວນຮ່ວມໃນການຂຶ້ນພູນີ້, ແລະ ດ້ວຍເຫດນັ້ນ, ດ້ວຍຄວາມຄິດຂອງລາວ - ຄວາມຄິດຂອງເຮົາບໍ່ໄດ້ແບ່ງປັນເລື່ອງທຳມະດາຂອງຊີວິດບາບນີ້, ເຊິ່ງເປັນຊ່ວງໄລຍະ “ແລະທົນທຸກທໍລະມານຢ່າງໜັກໜ່ວງ, ເພາະວ່າມັນມັກຈະຕົກຢູ່ໃນໄຟ ແລະ. ມັກເຂົ້າໄປໃນນ້ໍາ” (ມັດທາຍ 17:15). ມັນເປັນພຽງແຕ່ຍ້ອນຄວາມບໍ່ເຊື່ອຖືຂອງພວກເຂົາເທົ່ານັ້ນທີ່ອັກຄະສາວົກບໍ່ສາມາດປິ່ນປົວຄວາມຂັດແຍ້ງເຫຼົ່ານີ້ໃນຊີວິດ. ໃນທາງດຽວກັນ, ມັນເປັນພຽງແຕ່ຍ້ອນຄວາມບໍ່ເຊື່ອຖືຂອງພວກເຮົາວ່າຄວາມຂັດແຍ້ງຂອງຄວາມຄິດເຫຼົ່ານີ້ຍັງຄົງບໍ່ໄດ້ຮັບການປິ່ນປົວ, ເຊິ່ງສະແດງອອກໃນການກ້າວກະໂດດແລະການຍ່າງທາງຫຼາຍ.
ສັດທາທີ່ສົມບູນ, ເພີ່ມຂຶ້ນເຫນືອຄວາມສົງໃສ, ຈະຕ້ອງປະກາດການປິ່ນປົວທົ່ວໄປ, ເຊິ່ງສະແດງອອກບໍ່ພຽງແຕ່ໃນການຫັນປ່ຽນຂອງຫົວໃຈແລະຈິດວິນຍານຂອງເນື້ອຫນັງ, ແຕ່ຍັງຢູ່ໃນຄວາມສະຫວ່າງຂອງຈິດໃຈ. ການເປີດເຜີຍນີ້ຂອງ ascetics ສັກສິດຂອງຄຣິສຕະຈັກຂອງພວກເຮົາສະຫຼຸບເຖິງຄວາມຄາດຫວັງຂອງຄວາມຄິດທາງສາສະຫນາລັດເຊຍ. ໃນມັນແລະ Fr. Florensky ໄດ້ພົບເຫັນເສົາຄໍ້າແລະການສະຫນັບສະຫນູນຄວາມຈິງຂອງລາວ. ຂໍໃຫ້ພວກເຮົາປາດຖະໜາໃຫ້ລາວສືບຕໍ່ເສີມຂະຫຍາຍພື້ນຖານດັ່ງກ່າວ, ທີ່ໄດ້ວາງໄວ້ຢ່າງໜັກແໜ້ນ.
ແຫຼ່ງຂໍ້ມູນໃນພາສາລັດເຊຍ: Trubetskoy, EN "Svet Favorsky ແລະການປ່ຽນແປງຂອງຈິດໃຈ" - ໃນ: Russkaya mysl, 5, 1914, ຫນ້າ 25-54; ພື້ນຖານຂອງຂໍ້ຄວາມແມ່ນບົດລາຍງານທີ່ຜູ້ຂຽນອ່ານກ່ອນກອງປະຊຸມຂອງສະມາຄົມສາດສະຫນາແລະປັດຊະຍາລັດເຊຍໃນວັນທີ 26 ກຸມພາ 1914.
ຫມາຍເຫດ:
[14] Berdyaev, NA “Stylized Orthodoxy” – ໃນ: Russkaya mysl, ມັງກອນ / Бердяев, Н. А. "Стилизованное православие" – В: Русская мысль, Январь, 1914, ຫນ້າ. ໑໑໔.
[15] Ibid, p. 121
[16] Ibid, p. 117
[17] Ibid
