Budapest, ຮັງກາຣີ, ຕຸລາ 2024 - ຮົງກາລີປະເຊີນກັບການຕັດສິນໃຈກ່ຽວກັບສິດເສລີພາບທາງສາສະ ໜາ ຍ້ອນວ່າມັນ ນຳ ທາງສິ່ງທ້າທາຍໃນການຮັກສາການເຊື່ອມຕໍ່ແບບດັ້ງເດີມກັບອົງການຈັດຕັ້ງທາງສາສະ ໜາ ໃຫຍ່ໃນຂະນະທີ່ຍັງປະເຊີນ ໜ້າ ກັບບັນຫາການ ຈຳ ແນກຕໍ່ລະບົບຄວາມເຊື່ອຂອງຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍທີ່ເພີ່ມຂື້ນ.
ການຄົ້ນພົບຫລ້າສຸດໂດຍ Nazila Ghanea, ຜູ້ລາຍງານພິເສດກ່ຽວກັບສິດເສລີໃນການເຊື່ອຖືສາສະໜາຂອງສະຫະປະຊາຊາດ., ໃຫ້ຄວາມເຂົ້າໃຈກ່ຽວກັບປັດໃຈທີ່ມີອິດທິພົນຕໍ່ສະພາບແວດລ້ອມທາງສາສະຫນາຂອງຮັງກາຣີ. ໃນລະຫວ່າງການປະເມີນຜົນຂອງທ່ານນາງຫຼັງຈາກການເດີນທາງຢ່າງເປັນທາງການແຕ່ວັນທີ 7 ຫາວັນທີ 17 ເດືອນຕຸລາໃນປີ 2024. ນາງໄດ້ສັງເກດເຫັນຄວາມຫຍຸ້ງຍາກຢ່າງກວ້າງຂວາງ ແລະໄດ້ຍົກໃຫ້ເຫັນຕົວຢ່າງສະເພາະທີ່ສະແດງໃຫ້ເຫັນຄວາມລໍາບາກທີ່ປະສົບໂດຍກຸ່ມສາສະຫນາຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍ.
ພື້ນຫລັງປະຫວັດສາດທີ່ມີອິດທິພົນຕໍ່ນະໂຍບາຍດ້ານໃນປະຈຸບັນ
ປະຫວັດສາດຂອງຮັງກາຣີ, ໂດຍສະເພາະແມ່ນຍຸກຄອມມິວນິດທີ່ຈໍາກັດ (1949-1989), ຍັງສືບຕໍ່ມີອິດທິພົນຕໍ່ການພົວພັນຂອງລັດ - ສາສະຫນາໃນປະຈຸບັນ. ເຖິງວ່າຈະໄດ້ຮັບການຮັບຮອງເອົາກົດໝາຍວ່າດ້ວຍພື້ນຖານ (ລັດຖະທຳມະນູນ) ໃນປີ 2011, ເຊິ່ງຮັບປະກັນສິດເສລີໃນຈິດໃຈ ແລະ ສາສະຫນາ (ມາດຕາ VII. (1)), ສ່ວນທີ່ເຫຼືອຂອງຂໍ້ຈໍາກັດທີ່ຜ່ານມາຍັງຄົງຢູ່. ສະພາບການທາງປະຫວັດສາດນີ້ໄດ້ຖືກເນັ້ນໃສ່ເລື້ອຍໆໂດຍຜູ້ຮ່ວມສົນທະນາ, ລວມທັງເຈົ້າຫນ້າທີ່ລັດຖະບານ, ຜູ້ນໍາທາງສາສະຫນາ, ແລະນັກສະແດງຂອງສັງຄົມພົນລະເຮືອນ, ເນັ້ນຫນັກເຖິງຜົນກະທົບທີ່ຍັງຄົງຄ້າງຕໍ່ສິດເສລີພາບທາງສາສະຫນາໃນປະຈຸບັນ.
ກົດໝາຍຂອງສາດສະໜາຈັກປີ 2011: ດາບສອງຄົມ
ໃນຂະນະທີ່ກົດໝາຍພື້ນຖານຂອງຮັງກາຣີສະໜັບສະໜູນຄວາມຫຼາກຫຼາຍທາງສາສະໜາໂດຍການປະກາດວ່າ, “ບຸກຄົນມີສິດເລືອກ, ປ່ຽນແປງ, ແລະ ປະຕິບັດສາດສະໜາຂອງເຂົາເຈົ້າຢ່າງເສລີ,” ການປະຕິບັດຕົວຈິງໂດຍຜ່ານກົດໝາຍສາດສະໜາຈັກປີ 2011 ໄດ້ແຕ້ມຮູບທີ່ລະອຽດອ່ອນກວ່າ.
ໃນເບື້ອງຕົ້ນການຮອງຮັບຫຼາຍກວ່າ 350 ກຸ່ມສາສະຫນາ, ກົດຫມາຍວ່າດ້ວຍສາດສະຫນາຈັກໄດ້ກໍານົດເງື່ອນໄຂທີ່ເຂັ້ມງວດ, ຫຼຸດຜ່ອນອົງການຈັດຕັ້ງທີ່ໄດ້ຮັບການຍອມຮັບພຽງແຕ່ 34. Nazila Ghanea ສັງເກດເຫັນ, "ກົດໝາຍຂອງສາດສະໜາຈັກປີ 2011 ໄດ້ຕັດສະຖານະພາບທາງກົດໝາຍຂອງອົງການຈັດຕັ້ງ, ຫຼຸດຈຳນວນຜູ້ທີ່ຖືກຮັບຮູ້ຢ່າງເປັນທາງການ ແລະ ໂດຍສະນັ້ນຈຶ່ງຈຳກັດສິດທາງກົດໝາຍຂອງເຂົາເຈົ້າຢ່າງຫຼວງຫຼາຍ.” ການເປັນສູນກາງນີ້ໄດ້ເຮັດໃຫ້ປະຊາຄົມສັດທາຈຳນວນຫລາຍຢູ່ໃນຂອບເຂດໂດຍບໍ່ຕັ້ງໃຈ, ຈຳກັດການເຂົ້າເຖິງຜົນປະໂຫຍດຂອງລັດ ແລະ ເຮັດໃຫ້ສະພາບແວດລ້ອມບໍ່ສະເໝີພາບ.
ລະບົບການຮັບຮູ້ຊັ້ນ: favorite ແລະການຍົກເວັ້ນ
ຮັງກາຣີໃຊ້ລະບົບສີ່ຊັ້ນສໍາລັບການຮັບຮູ້ທາງສາສະຫນາ: "ໂບດທີ່ສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນ," "ໂບດທີ່ລົງທະບຽນ," "ໂບດທີ່ມີລາຍຊື່," ແລະ "ສະມາຄົມສາດສະຫນາ." ການບັນລຸສະຖານະພາບ 'ໂບດທີ່ສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນ' ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີຂະບວນການລົງທະບຽນທີ່ສັບສົນ, ລວມທັງການລົງຄະແນນສຽງສ່ວນໃຫຍ່ສອງສ່ວນສາມໃນສະພາ - ເປັນກົນໄກທີ່ຖືກວິພາກວິຈານທາງດ້ານການເມືອງທາງດ້ານການຮັບຮູ້ທາງສາສະຫນາ.
ລະບົບນີ້ເພີ່ມຄວາມມັກຕໍ່ໂບດທີ່ສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນເຊັ່ນ: ໂບດ Roman Catholic, ການປະຕິຮູບ, ແລະ Evangelical Lutheran, ເຊິ່ງໄດ້ຮັບການສະຫນັບສະຫນູນຂອງລັດຢ່າງຫຼວງຫຼາຍສໍາລັບການລິເລີ່ມດ້ານການສຶກສາແລະສັງຄົມຂອງພວກເຂົາ. ອົງການຈັດຕັ້ງທາງສາສະຫນາຂະຫນາດນ້ອຍກວ່າແລະໃຫມ່, ເຊັ່ນ: ຊາວພຸດ, Hindus, Scientologists ແລະບາງກຸ່ມຊາວຢິວ, ຕໍ່ສູ້ພາຍໃຕ້ເງື່ອນໄຂທີ່ເຂັ້ມງວດເຫຼົ່ານີ້, ປະເຊີນກັບຄວາມຫຍຸ້ງຍາກທາງດ້ານການເງິນແລະອຸປະສັກທາງດ້ານກົດຫມາຍໃນການຮັກສາການດໍາເນີນງານຂອງພວກເຂົາ.
“ຊົນກຸ່ມນ້ອຍ”: ຂອບເຂດຂອງການຈຳແນກ
ກຸ່ມຕ່າງໆປະສົບກັບການຈຳແນກພາຍໃຕ້ກອບກົດໝາຍໃນປະຈຸບັນ:
- ຊຸມຊົນ Roma ແລະ LGBTIQ+ ບຸກຄົນ: ຄໍາເວົ້າທີ່ກຽດຊັງຢ່າງບໍ່ຢຸດຢັ້ງ ແລະຄວາມບໍ່ອົດກັ້ນທາງສັງຄົມເຮັດໜ້າທີ່ເປັນອຸປະສັກອັນສໍາຄັນຕໍ່ກັບການປະຕິບັດຄວາມເຊື່ອທາງສາສະໜາຢ່າງເສລີ. Ghanea ສັງເກດວ່າ, "ຄວາມແຜ່ຫຼາຍຂອງຄໍາເວົ້າທີ່ກຽດຊັງໃນສັງຄົມຮັງກາຣີ ... ຍັງຄົງເປັນອຸປະສັກທີ່ສໍາຄັນຕໍ່ການປະຕິບັດສາດສະຫນາຫຼືຄວາມເຊື່ອທີ່ບໍ່ເສຍຄ່າສໍາລັບຫຼາຍກຸ່ມຊົນເຜົ່າ."
- ພະຍານພະເຢໂຫວາແລະສະມາຄົມປະກາດຂ່າວປະເສີດຮັງກາຣີ (ພົບ): ກຸ່ມເຫຼົ່ານີ້ປະເຊີນກັບອຸປະສັກໃນການເຂົ້າເຖິງກອງທຶນສາທາລະນະສໍາລັບກິດຈະກໍາຊຸມຊົນແລະການຮັກສາສະຖານທີ່ປະຊຸມ. MET, ນໍາພາໂດຍ Pastor Gábor Iványi, ໄດ້ສູນເສຍສະຖານະພາບ "ໂບດ" ຂອງຕົນ, ເຊິ່ງກໍ່ໃຫ້ເກີດຄວາມຫຍຸ້ງຍາກທາງດ້ານການເງິນທີ່ຮ້າຍແຮງ, ລວມທັງການສູນເສຍເງິນທຶນສໍາລັບໂຮງຮຽນແລະການບໍລິການສັງຄົມ. ເຖິງວ່າຈະມີການອຸທອນຕໍ່ສານພາຍໃນແລະສານເອີຣົບຂອງ ສິດທິມະນຸດ, MET ຍັງບໍ່ທັນໄດ້ຄືນສະຖານະພາບຂອງຕົນ.
- ສາສະໜາຊົນເຜົ່າສ່ວນໜ້ອຍອື່ນໆ: ຊຸມຊົນທາງສາສະຫນາຂະຫນາດນ້ອຍເຊັ່ນ: ຊາວພຸດ, ຮິນດູ, Scientologists ແລະບາງກຸ່ມຂອງຊາວຢິວໄດ້ຕໍ່ສູ້ກັບຄວາມລຳອຽງທາງລະບົບທີ່ຂັດຂວາງສິດເສລີພາບທາງສັງຄົມ ແລະສາສະໜາຂອງເຂົາເຈົ້າ, ມັກຈະອາໄສການບໍລິຈາກສ່ວນຕົວ ແລະ ການສະໜັບສະໜູນຊຸມຊົນເພື່ອຍືນຍົງການດຳເນີນງານຂອງເຂົາເຈົ້າ.
ໄດ້ Scientology Saga: ຮົບສໍາລັບການຮັບຮູ້ແລະສິດທິ
ໃນ ບັນ ດາ ກຸ່ມ beleaguered ເດີນ ທາງ ພູມ ສັນ ຖານ ທາງ ສາ ສະ ຫນາ ທີ່ ຈໍາ ກັດ ຂອງ ຮົງ ກາ ລີ ແມ່ນ ສາດ ສະ ຫນາ ຈັກ ຂອງ Scientology. ບົດລາຍງານຂອງ Ghanea, ນອກ ເໜືອ ໄປຈາກຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ແບ່ງປັນເມື່ອບໍ່ດົນມານີ້ໃນບົດຄວາມຂອງຂ້ອຍທີ່ມີຊື່ວ່າ "ເສລີພາບທາງສາສະຫນາພາຍໃຕ້ໄພຂົ່ມຂູ່: ກໍລະນີຂອງ Scientology ໃນຮົງກາລີ,” ກ່າວເຖິງສິ່ງທ້າທາຍທາງກົດໝາຍທີ່ຍັງຄົງຄ້າງ ແລະການກວດສອບຂອງລັດຖະບານທີ່ປະເຊີນໜ້າໂດຍ Scientologists. ວິທີການຂອງລັດຖະບານຮັງກາຣີ, ເພີ່ມເຕີມຕໍ່ກັບການໂຈມຕີສາທາລະນະໂດຍເຈົ້າຫນ້າທີ່ລັດຖະບານສະເພາະທີ່ອ້າງວ່າເປັນກາໂຕລິກ, ແລະຕາມທີ່ Ghanea ກວມເອົາໃນບົດລາຍງານເບື້ອງຕົ້ນຂອງນາງວ່າ "ໂບດຂອງ Scientology ໄດ້ປະເຊີນກັບການໂຈມຕີແລະການທ້າທາຍທາງດ້ານກົດຫມາຍພາຍໃຕ້ກົດຫມາຍປົກປັກຮັກສາຂໍ້ມູນຂອງຮົງກາລີ, ແລະຄວາມຊັກຊ້າທີ່ຍາວນານໃນການອະນຸຍາດໃຫ້ຮັກສາສໍານັກງານໃຫຍ່ Budapest ຂອງຕົນ.".
ໃນບົດຄວາມທີ່ຜ່ານມາຂອງຂ້ອຍ, ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຍົກໃຫ້ເຫັນອຸປະສັກທາງດ້ານ bureaucratic ທີ່ສະມາຊິກຮັບຮູ້ວ່າເປັນຄວາມພະຍາຍາມເພື່ອ delegitimize ສັດທາຂອງເຂົາເຈົ້າ. ການຕໍ່ສູ້ຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງນີ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນບັນຫາທີ່ກວ້າງຂວາງພາຍໃນລະບົບການຮັບຮູ້ລະດັບຊັ້ນຂອງຮັງກາຣີ, ສົ່ງຜົນກະທົບຕໍ່ອົງການຈັດຕັ້ງທາງສາສະຫນາທີ່ໃຫມ່ແລະຫນ້ອຍລົງຫຼືແມ້ກະທັ້ງການໃຊ້ກົນລະຍຸດຄອມມິວນິດແລະເຍຍລະມັນເກົ່າຂອງກຸ່ມປ້າຍຊື່ຫຼືສະແດງໃຫ້ພວກເຂົາສົງໃສວ່າເປັນຕົວແທນຂອງລັດຖະບານຕ່າງປະເທດ.
ຄວາມລຳອຽງຂອງສະຖາບັນ ແລະ ຂອບເຂດຂອງມັນ
ລະບົບຊັ້ນສູງຂອງການຮັບຮູ້ທາງສາສະ ໜາ ສືບຕໍ່ການນິຍົມແລະການຍົກເວັ້ນ. Ghanea ອະທິບາຍວ່າ, "ມີພຽງແຕ່ 'ໂບດທີ່ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນ' ຊັ້ນສູງເທົ່ານັ້ນທີ່ມີຄວາມສຸກກັບສະຖານະພາບທາງດ້ານກົດຫມາຍຢ່າງເຕັມທີ່ແລະຜົນປະໂຫຍດຂອງການສະຫນັບສະຫນູນຂອງລັດ.” ການແບ່ງຊັ້ນນີ້ກີດຂວາງຄວາມສາມັກຄີລະຫວ່າງສາສະໜາ ແລະ ເຮັດໃຫ້ຊຸມຊົນຢູ່ພາຍໃນສາສະໜາດຽວກັນແຕກຫັກ, ສ້າງການແບ່ງແຍກຕາມສະຖານະທາງດ້ານກົດໝາຍ ແທນທີ່ຈະເປັນຫຼັກການທາງວິນຍານ.
ນອກຈາກນັ້ນ, ການພົວພັນລະຫວ່າງຄວາມຮັບຜິດຊອບຂອງລັດແລະໂບດໄດ້ເຮັດໃຫ້ເກີດການໂຕ້ວາທີກ່ຽວກັບການປົກຄອງຕົນເອງແລະພາລະກິດ. ໃນຂະນະທີ່ເງິນທຶນຂອງລັດຊ່ວຍເຫຼືອໂຮງຮຽນສາດສະຫນາແລະໂຮງຫມໍ, ມັນມີຄວາມສ່ຽງຕໍ່ການປະນີປະນອມເອກະລາດຂອງສະຖາບັນເຫຼົ່ານີ້, ຫັນພວກເຂົາອອກຈາກພາລະກິດທາງວິນຍານຫຼັກຂອງພວກເຂົາໄປສູ່ພັນທະດ້ານການບໍລິຫານແລະວິຊາຊີບທີ່ອາດຈະບໍ່ສອດຄ່ອງກັບຄຸນຄ່າພື້ນຖານຂອງພວກເຂົາ.
ຄວາມບໍ່ສະເຫມີພາບທາງດ້ານທຶນຮອນ: ການສະຫນັບສະຫນູນທີ່ບໍ່ເທົ່າທຽມກັນສໍາລັບສະຖາບັນສາດສະຫນາ
ເງິນທຶນຂອງລັດໃນປະເທດຮັງກາຣີໄດ້ຊຸກຍູ້ໃຫ້ໂບດທີ່ຖືກສ້າງຕັ້ງຂື້ນ, ເຮັດໃຫ້ຄວາມບໍ່ສະເຫມີພາບລະຫວ່າງກຸ່ມສາສະຫນາຮ້າຍແຮງຂຶ້ນ. ກ່ອນປີ 2010, ໂຮງຮຽນສາສະໜາໄດ້ຮັບທຶນຈາກເທດສະບານຈຳກັດ. ການປະຕິຮູບຫຼັງປີ 2010 ໄດ້ນຳສະເໜີກະແສການສະໜອງທຶນຄັ້ງທີ XNUMX ສຳລັບໂຮງຮຽນສາສະໜາ, ການຂະຫຍາຍຊ່ອງຫວ່າງດ້ານການເງິນລະຫວ່າງໂບດ ແລະ ໂຮງຮຽນເທດສະບານຢ່າງມີປະສິດທິຜົນ.
ດັ່ງນັ້ນ, ສະຖາບັນທີ່ດໍາເນີນງານຢູ່ໃນໂບດໃນປັດຈຸບັນໄດ້ຮັບທຶນຢ່າງຫຼວງຫຼາຍ, ຈາກໂຮງຮຽນອະນຸບານຈົນເຖິງມະຫາວິທະຍາໄລ, ແລະຄຸ້ມຄອງການດູແລປົກປ້ອງເດັກໂດຍ 74% ເປັນຜູ້ຄຸ້ມຄອງໂບດ. ລະບອບການໃຫ້ທຶນບຸລິມະສິດນີ້, ໃນຂະນະທີ່ບາງອັນເປັນວິທີການແກ້ໄຂຄວາມບໍ່ຍຸຕິທໍາທາງປະຫວັດສາດ, ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ຂະບວນການທີ່ໂປ່ງໃສແລະມີຈຸດປະສົງເພື່ອປ້ອງກັນບໍ່ໃຫ້ໂຄງສ້າງການຈໍາແນກຕໍ່ເນື່ອງ.
Hate Speech ແລະ Social Intolerance
ຄຳເວົ້າທີ່ກຽດຊັງຍັງຄົງເປັນບັນຫາແຜ່ລາມໃນສັງຄົມຮົງກາຣີ, ສົ່ງຜົນກະທົບຕໍ່ບັນດາຊົນເຜົ່າສ່ວນໜ້ອຍ. ເຖິງວ່າຈະມີນະໂຍບາຍບໍ່ອົດທົນຕໍ່ການຕໍ່ຕ້ານສາສະໜາຂອງຮົງກາລີກໍ່ຕາມ, ແຕ່ການສຳຫຼວດຊີ້ບອກເຖິງການມີຢູ່ຢ່າງບໍ່ຢຸດຢັ້ງ, ເຊິ່ງມັກຈະປະກົດວ່າເປັນຄຳເວົ້າທີ່ກຽດຊັງທີ່ມີລະຫັດ. ຊາວຢິວລາຍງານວ່າມີຄວາມຮູ້ສຶກຖືກບັງຄັບໃຫ້ປົກປິດສັນຍາລັກທາງສາສະຫນາຂອງເຂົາເຈົ້າເນື່ອງຈາກຄວາມກັງວົນດ້ານຄວາມປອດໄພ.
ນອກຈາກນັ້ນ, ຄໍາເວົ້າທີ່ຕໍ່ຕ້ານຊາວມຸດສະລິມ, ຂະຫຍາຍໂດຍເຈົ້າຫນ້າທີ່ລະດັບສູງ, ມັກຈະພົວພັນກັບຄວາມຮູ້ສຶກຕ້ານການຍົກຍ້າຍຖິ່ນຖານ, ເຮັດໃຫ້ເກີດການໂຈມຕີດ້ວຍຄໍາເວົ້າຕໍ່ແມ່ຍິງທີ່ໃສ່ຜ້າປົກຫົວແລະກຸ່ມຄົນດ້ອຍໂອກາດອື່ນໆ. Ghanea ບັນທຶກ, "ຮູບແບບການຢັ່ງຫາງສຽງຕໍ່ຕ້ານຊາວມຸດສະລິມ ຍັງມີຕົ້ນກຳເນີດມາຈາກບັນດາເຈົ້າໜ້າທີ່ລະດັບສູງ ແລະ ສ່ວນໃຫຍ່ໄດ້ເຊື່ອມໂຍງຄຳເວົ້າຕ້ານຊາວອົບພະຍົບຢ່າງແຮງກັບຄວາມກຽດຊັງຕ້ານຊາວມຸດສະລິມ."
ຮຽກຮ້ອງການປະຕິຮູບ ແລະການລວມຕົວ
ການຄົ້ນພົບເບື້ອງຕົ້ນຂອງ Ghanea ເນັ້ນຫນັກເຖິງຄວາມຈໍາເປັນສໍາລັບການປະຕິຮູບທີ່ສົມບູນແບບເພື່ອທໍາລາຍໂຄງສ້າງການຈໍາແນກພາຍໃນການປົກຄອງທາງສາສະຫນາຂອງຮັງກາຣີ. ນາງຢືນຢັນ, "ບັນດາອົງການສິດທິມະນຸດສາກົນທີ່ໄດ້ຍົກອອກມາຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ ໄດ້ເນັ້ນໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມຈຳເປັນຂອງການປະຕິຮູບຕື່ມອີກ ເພື່ອຮັບປະກັນໃຫ້ປະຊາຄົມສາສະໜາທັງໝົດໃນຮົງກາຣີ ສາມາດດຳເນີນງານໂດຍບໍ່ມີການຈຳແນກ.. "
ຂໍ້ສະເຫນີແນະປະກອບມີ:
- ການສ້າງຂະບວນການລົງທະບຽນທີ່ໂປ່ງໃສ: ຫັນໜີຈາກກົນໄກອະນຸມັດທາງດ້ານການເມືອງໄປສູ່ເງື່ອນໄຂທີ່ມີຈຸດປະສົງເພື່ອຮັບຮູ້ທາງສາສະໜາ.
- Decoupling State Support ຈາກສະຖານະທາງສາສະຫນາ: ຮັບປະກັນວ່າການຈັດສັນທຶນຂອງລັດແມ່ນອີງໃສ່ມາດຖານທີ່ໂປ່ງໃສ ແລະ ສະເໝີພາບ, ແທນທີ່ຈະເປັນການເອື້ອອໍານວຍໃຫ້ແກ່ໂບດທີ່ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນ.
- ການສົ່ງເສີມຄວາມອົດທົນທາງສັງຄົມ: ການແກ້ໄຂຄຳເວົ້າທີ່ກຽດຊັງແລະການເສີມສ້າງສະພາບແວດລ້ອມທີ່ທຸກລະບົບສາສະໜາ ແລະ ຄວາມເຊື່ອສາມາດຢູ່ຮ່ວມກັນໄດ້ໂດຍບໍ່ມີອະຄະຕິ.
ຖະຫນົນຫົນທາງກ່ອນ
ຄວາມຄືບໜ້າຂອງຮົງກາລີ ໄປສູ່ການບັນລຸເສລີພາບທາງສາສະໜາ ປະເຊີນກັບອຸປະສັກຕ່າງໆ ທີ່ສະທ້ອນບັນຫາສັງຄົມທີ່ກວ້າງຂຶ້ນ ແລະເຫດການປະຫວັດສາດທີ່ສັບສົນ. ໃນທ່າມກາງການເດີນທາງລະຫວ່າງການເຄົາລົບຮີດຄອງປະເພນີ ແລະ ການຮັບເອົາຄວາມທັນສະໄໝໃນພູມສັນຖານຂອງປະເທດ, ຄຳອ້ອນວອນຈາກບັນດາຊົນເຜົ່າສ່ວນໜ້ອຍໄດ້ຮັບການຮຽກຮ້ອງຢ່າງຈະແຈ້ງເພື່ອຄວາມເປັນທຳ ແລະ ການຍອມຮັບ. ບົດລາຍງານລາຍລະອຽດທີ່ຈະມາເຖິງໂດຍ Ghanea ຄາດວ່າຈະປ່ອຍອອກມາໃນເດືອນມີນາ 2025 ຄາດວ່າຈະໃຫ້ການວິເຄາະແລະຄໍາແນະນໍາພາກປະຕິບັດເພື່ອສົ່ງເສີມເສລີພາບທາງສາສະຫນາແລະສິດທິມະນຸດໃນປະເທດຮັງກາຣີ.
Nazila Ghanea ສະຫຼຸບການສັງເກດການເບື້ອງຕົ້ນຂອງນາງໂດຍກ່າວວ່າ, "ນີ້ແມ່ນການຄົ້ນພົບເບື້ອງຕົ້ນຂອງຂ້ອຍ, ແລະຂ້ອຍຈະສົ່ງບົດລາຍງານຂອງຂ້ອຍ, ເຊິ່ງປະກອບດ້ວຍການສັງເກດການຢ່າງເຕັມທີ່ຂອງຂ້ອຍແລະຄໍາແນະນໍາຈາກການຢ້ຽມຢາມຮັງກາຣີຂອງຂ້ອຍຕໍ່ສະພາສິດທິມະນຸດສະຫະປະຊາຊາດໃນເດືອນມີນາ 2025.” ການມີສ່ວນພົວພັນຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງຂອງນາງກັບອໍານາດການປົກຄອງຮັງກາຣີໄດ້ເນັ້ນຫນັກເຖິງຄໍາຫມັ້ນສັນຍາທີ່ຈະສົ່ງເສີມສະພາບແວດລ້ອມທີ່ຊຸມຊົນສາສະຫນາທັງຫມົດສາມາດຈະເລີນເຕີບໂຕໂດຍບໍ່ມີການຈໍາແນກ.
ການສະແຫວງຫາອິດສະລະພາບທາງສາສະໜາຂອງຮົງກາລີ ຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມສະໜິດສະໜົມລະຫວ່າງກົດໝາຍ, ທັດສະນະຂອງສັງຄົມ ແລະມໍລະດົກທາງປະຫວັດສາດ. ການແກ້ໄຂການປະຕິບັດການຈໍາແນກແລະການສົ່ງເສີມສະພາບແວດລ້ອມລວມສໍາລັບລະບົບສາສະຫນາແລະຄວາມເຊື່ອທັງຫມົດແມ່ນມີຄວາມຈໍາເປັນສໍາລັບຮັງກາຣີທີ່ຈະຮັບຮູ້ຈິດໃຈທີ່ແທ້ຈິງຂອງກົດຫມາຍພື້ນຖານຂອງຕົນ. ເສັ້ນທາງກ້າວໄປໜ້າແມ່ນກຳນົດໃຫ້ມີການຕີລາຄາຄືນໃໝ່ກ່ຽວກັບໂຄງຮ່າງກົດໝາຍທີ່ມີຢູ່ແລ້ວ, ຖືເອົາຄວາມຫຼາກຫຼາຍບໍ່ແມ່ນໄພຂົ່ມຂູ່, ແຕ່ເປັນຫຼັກຖານຂອງສັງຄົມທີ່ມີອິດສະລະ ແລະ ຫຼາຍຄົນ.
