ຜູ້ຂຽນ: ຊື່ສຽງຂອງລາວ John Zizioulas Metropolitan ຂອງ Pergamum
ບັນຫາຂອງ hermeneutics ແມ່ນມີຄວາມສໍາຄັນທີ່ສໍາຄັນບໍ່ພຽງແຕ່ສໍາລັບ dogmas, ແຕ່ຍັງສໍາລັບຄໍາພີໄບເບິນເອງ. ຂ້າພະເຈົ້າຈະເວົ້າວ່າໂດຍເນື້ອແທ້ແລ້ວມັນແມ່ນບັນຫາດຽວກັນ. ເຊັ່ນດຽວກັນກັບຄໍາພີໄບເບິນເປັນຈົດຫມາຍຕາຍໂດຍບໍ່ມີການຕີຄວາມ, ດັ່ງນັ້ນ dogmas petrify ແລະກາຍເປັນພິພິທະພັນ, ວັດຖຸໂບຮານຄະດີທີ່ພວກເຮົາພຽງແຕ່ຮັກສາແລະອະທິບາຍຖ້າຫາກວ່າພວກເຮົາບໍ່ດໍາເນີນການຕີຄວາມຂອງເຂົາເຈົ້າ. ມັນສາມາດເວົ້າໄດ້ວ່າ dogmas ແມ່ນການຕີຄວາມຫມາຍຂອງຄໍາພີໄບເບິນ.
ການຕີຄວາມຫມາຍຂອງ dogmas ຫຼືຄໍາພີໄບເບິນປະກອບດ້ວຍສອງພາກສ່ວນ:
A) ຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຈະເຂົ້າໃຈຢ່າງຖືກຕ້ອງ (ແລະບໍ່ແມ່ນ anachronistically - ມັນເປັນເລື່ອງຍາກ, ນັກປະຫວັດສາດທີ່ດີແມ່ນຈໍາເປັນ) ຄວາມເປັນຈິງທາງປະຫວັດສາດທີ່ dogma (ຫຼືພຣະຄໍາພີທີ່ກ່ຽວຂ້ອງ) ໄດ້ຖືກສ້າງຂື້ນ. ນີ້ຫມາຍເຖິງການຕອບຄໍາຖາມ:
• ສາດສະໜາຈັກປະເຊີນກັບບັນຫາອັນໃດໃນຊ່ວງເວລາປະຫວັດສາດນີ້.
• ມັນໄດ້ຈັດການກັບບັນຫາເຫຼົ່ານີ້ໂດຍວິທີໃດ: ປະເພນີການຂຽນ ຫຼື ປາກເວົ້າປະເພດໃດແດ່ທີ່ມັນຖືກກໍາຈັດ, ເນື່ອງຈາກວ່າແຕ່ລະສະພາໄດ້ຄໍານຶງເຖິງປະເພນີທີ່ຜ່ານມາ;
• ຄຳສັບ ແລະແນວຄວາມຄິດທີ່ໃຊ້ໃນສະພາບແວດລ້ອມວັດທະນະທຳຍຸກສະໄໝແມ່ນຫຍັງ. ຕົວຢ່າງເຊັ່ນ, ໃນສະຕະວັດທີ 4 ຄໍາວ່າ "consubstantial" ຖືກນໍາໃຊ້, ເຊິ່ງບໍ່ໄດ້ໃຊ້ໃນພຣະຄໍາພີໃຫມ່, ໃນຂະນະທີ່ສະຕະວັດທີ 14 ມີແນວຄວາມຄິດອື່ນໆ.
• ປະສົບການປະເພດໃດແດ່ (ຈາກການໄຫວ້, ການບວດ, ແລະ ອື່ນໆ) ສາດສະຫນາຈັກມີ (ຕົວຢ່າງ, ປະຈັກພະຍານໃນພຣະຄໍາພີໃໝ່, ຮູບສັນຍາລັກຂອງສະພາ Ecumenical ເຈັດ, hesychasm, ແລະອື່ນໆ).
ສິ່ງທັງໝົດນີ້ຕ້ອງໄດ້ຮັບການເອົາໃຈໃສ່ເພື່ອສ້າງຄວາມຮູ້ກ່ຽວກັບສະພາບແວດລ້ອມປະຫວັດສາດ. ໂດຍບໍ່ມີພື້ນຖານປະຫວັດສາດທີ່ຊັດເຈນນີ້, ການຕີຄວາມຫມາຍໃດໆກໍ່ມີຄວາມສ່ຽງ. ຄືກັນກັບຄົນເຮົາບໍ່ສາມາດຕີຄວາມໝາຍຂອງທຽນ. ພຣະຄໍາພີໂດຍບໍ່ມີການທໍາອິດດໍາເນີນການທີ່ຖືກຕ້ອງແລະຈຸດປະສົງ, ເທົ່າທີ່ເປັນໄປໄດ້, ການສຶກສາຂອງສະພາບແວດລ້ອມປະຫວັດສາດ, ສະນັ້ນມັນແມ່ນກັບ dogmas. ມັນເປັນສິ່ງຈໍາເປັນທີ່ຈະເບິ່ງວ່າບັນຫາໃດແດ່ທີ່ນໍາໄປສູ່ການສ້າງຕັ້ງຂອງ dogma ໃດຫນຶ່ງ, ສິ່ງທີ່ philosophical ແລະ philological ວັດຖຸທີ່ພໍ່ໄດ້ເຮັດວຽກກັບ, ແລະປະສົບການອັນໃດ (liturgical, ascetic, ແລະອື່ນໆ) ເຮັດໃຫ້ເກີດການສ້າງຕັ້ງຂອງ dogma ໄດ້. ນັກ dogmatist ທີ່ດີກໍ່ຕ້ອງເປັນນັກປະຫວັດສາດທີ່ດີ.
ຂ) ຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຈະກໍານົດແລະສະແດງບັນຫາໃນປະຈຸບັນທີ່ຕ້ອງການການຕີຄວາມຫມາຍ, ຄື:
• ນິກາຍໃໝ່ ຫຼືຄຳຖາມໃໝ່ໆທີ່ໜ້າເປັນຫ່ວງຕໍ່ມະນຸດ, ມີລັກສະນະພື້ນຖານສະເໝີ (ຕົວຢ່າງ, “ພະຍານພະເຢໂຫວາ” ໃນທຸກມື້ນີ້, ແລະອື່ນໆ, ແຕ່ຍັງມີເຕັກໂນໂລຢີ, ນິເວດວິທະຍາ, ແລະອື່ນໆ).
• ຄຳສັບ ແລະ ໝວດໝູ່ທີ່ຍຸກສະໄໝໃຊ້ແມ່ນຫຍັງ (ພວກເຮົາເຫັນວ່າບັນພະບຸລຸດຍັງເປັນຍຸກສະໄໝຂອງເຂົາເຈົ້າ ແລະບໍ່ໄດ້ກຳນົດໄວ້ໃນຈົດໝາຍຂອງພຣະຄຳພີໃໝ່, ແຕ່ໄດ້ເພີ່ມຄຳສັບ “consubstantial”).
•ຊີວິດ liturgical ແລະ ascetic ຂອງສາດສະຫນາຈັກ (ຊຶ່ງໂດຍເນື້ອແທ້ແລ້ວບໍ່ສາມາດແຕກຕ່າງຈາກເກົ່າ, ແຕ່ສາມາດມີຮູບແບບແລະສໍານຽງທີ່ແຕກຕ່າງກັນ, ສໍາລັບການຍົກຕົວຢ່າງ, martyrdom, ການອະທິຖານຈິດໃຈ - ຫົວໃຈໃນຮູບແບບການປະຕິບັດໃນ hesychasm, ອິດທິພົນຂອງ monasticism ກ່ຽວກັບການບໍລິການ "ທາງໂລກ" ຂອງສາດສະຫນາຈັກ - ຊົ່ວໂມງ, ແລະອື່ນໆ - ແລະ "ການແຍກອອກເປັນເທື່ອລະກ້າວ" ແລະ conscular ໄດ້. ການໄຫວ້ monastic - ທັງຫມົດນີ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນການປ່ຽນແປງໃນສໍານຽງໃນປະສົບການ liturgical ແລະ ascetic, ເຊິ່ງບໍ່ສາມາດແຕ່ຜົນກະທົບຕໍ່ການຕີຄວາມຫມາຍຂອງ dogmas.
ເພື່ອເຮັດໃຫ້ການຕີຄວາມຫມາຍທີ່ດີ, dogmatist ຈະຕ້ອງບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນນັກປະຫວັດສາດທີ່ດີ, ແຕ່ຍັງເປັນ philosopher ທີ່ດີ (ເຊັ່ນ: ມີແນວຄິດ philosophical ແລະຄວາມຮູ້ຂອງປັດຊະຍາທີ່ທັນສະໄຫມ), ແລະຍັງມີທັດສະນະ pastoral (ຮັກຜູ້ຊາຍ, ພິຈາລະນາບັນຫາຂອງຕົນ, ແລະອື່ນໆ). ລາວຍັງຕ້ອງຮູ້ຈັກປະສົບການ liturgical ແລະຊີວິດຂອງສາດສະຫນາຈັກແລະໂຄງສ້າງ canonical ຂອງຕົນ, ເພາະວ່າອົງປະກອບເຫຼົ່ານີ້ຍັງສະແດງເຖິງສັດທາ dogmatic ຂອງສາດສະຫນາຈັກ.
ທັງຫມົດນີ້, ແນ່ນອນ, ບໍ່ສາມາດສໍາເລັດໂດຍຄົນດຽວໃນວິທີການຕົ້ນສະບັບ - ຫມາຍຄວາມວ່າ, ເປັນນັກຄົ້ນຄວ້າຕົ້ນສະບັບຂອງທັງຫມົດນີ້ - ແຕ່ລາວຕ້ອງ, ຖ້າລາວຕ້ອງການເປັນ dogmatist ທີ່ດີ, ຕິດຕາມຕໍາແຫນ່ງຫລ້າສຸດຂອງຜູ້ຊ່ຽວຊານໃນດ້ານເຫຼົ່ານີ້.
ຄວາມສໍາພັນຂອງ dogmas ກັບພຣະຄໍາພີບໍລິສຸດແມ່ນຫຍັງ?
ຄວາມສໍາພັນຂອງ dogmas ກັບພຣະຄໍາພີແມ່ນ hermeneutical. ບັນຫາທີ່ເກີດຂື້ນໂດຍນັກສາດສະຫນາຕາເວັນຕົກຫຼັງຈາກການປະຕິຮູບ, ເຊັ່ນວ່າພວກເຮົາມີຫນຶ່ງຫຼືສອງ "ແຫຼ່ງຂອງການເປີດເຜີຍອັນສູງສົ່ງ," ຍ້ອນວ່າພວກເຂົາຖືກເອີ້ນ, ສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນເຖິງບັນຫາສະເພາະລະຫວ່າງ Roman Catholic ແລະ Protestants ເນື່ອງຈາກຄວາມຈິງທີ່ວ່າຜູ້ສຸດທ້າຍໄດ້ປະຕິເສດສິດອໍານາດຂອງປະເພນີສາດສະຫນາຈັກແລະແນະນໍາຫຼັກການຂອງ "ພຣະຄໍາພີ sola."
ບັນຫາໄດ້ຖືກນໍາສະເຫນີເຂົ້າໄປໃນເທວະດາແບບດັ້ງເດີມໂດຍອັນທີ່ເອີ້ນວ່າ "ການສາລະພາບຂອງສາດສະຫນາແບບດັ້ງເດີມ" ຂອງສະຕະວັດທີ 16. ດັ່ງນັ້ນ, ອີງຕາມຄວາມແຕກຕ່າງຂອງ "ການສາລະພາບ" (Mogila - Roman Catholicism, Cyril Lucaris - Calvinism, ແລະອື່ນໆ), ຄໍາຕອບໄດ້ຖືກມອບໃຫ້ແລະຍັງໄດ້ຮັບໂດຍ Orthodox. ຕາເວັນຕົກໄດ້ຖືກຂັບເຄື່ອນໄປສູ່ວິທີການນີ້ສ່ວນໃຫຍ່ສໍາລັບສອງເຫດຜົນທີ່ບໍ່ນໍາໃຊ້ກັບ Orthodoxy:
• ປະເທດຕາເວັນຕົກຂາດຄວາມຄິດທີ່ວ່າ ການເປີດເຜີຍແມ່ນສ່ວນບຸກຄົນສະເໝີ ແລະບໍ່ເຄີຍມີເຫດຜົນ ຫຼືສົມເຫດສົມຜົນ. ພຣະເຈົ້າໄດ້ເປີດເຜີຍຕົນເອງກັບອັບຣາຮາມ, ໂມເຊ, ໂປໂລ, ບັນພະບຸລຸດ, ແລະອື່ນໆ. ດັ່ງນັ້ນ, ຄໍາຖາມຂອງການເປີດເຜີຍໃຫມ່ຫຼືການເສີມກັບການເປີດເຜີຍ, ຫຼືແມ້ກະທັ້ງການເພີ່ມຂຶ້ນໃນການເປີດເຜີຍ, ດັ່ງທີ່ໄດ້ວາງໄວ້ໃນພາກຕາເວັນຕົກ (cf. Newman) ແລະເຖິງແມ່ນວ່າໄດ້ຖືກສະແດງອອກໂດຍນັກສາດສະຫນາ Orthodox, ບໍ່ເຄີຍເກີດຂຶ້ນ.
•ໃນພາກຕາເວັນຕົກ, ຈຸດປະສົງຂອງພຣະຄໍາພີແລະສາດສະຫນາຈັກ, ແລະດັ່ງນັ້ນຫນຶ່ງເລີ່ມຕົ້ນເວົ້າກ່ຽວກັບ "repositories" ຂອງຄວາມຈິງ. ແຕ່ໃນປະເພນີແບບດັ້ງເດີມ, ທັງພຣະຄໍາພີແລະສາດສະຫນາຈັກແມ່ນປະຈັກພະຍານເຖິງວິທີການປະສົບກັບຄວາມຈິງ, ບໍ່ແມ່ນ "ຈິດໃຈ" ທີ່ຄິດ, ບັນທຶກ, ແລະຖ່າຍທອດຄວາມຈິງ. ນີ້ແມ່ນຍ້ອນວ່າຄວາມຈິງໃນປະເພນີແບບດັ້ງເດີມບໍ່ແມ່ນເລື່ອງຂອງຂໍ້ສະເຫນີທີ່ມີເຫດຜົນ, ແຕ່ທັດສະນະຄະຕິແລະຄວາມສໍາພັນ (ສ່ວນບຸກຄົນ) ລະຫວ່າງພຣະເຈົ້າ, ມະນຸດ, ແລະໂລກ. ຍົກຕົວຢ່າງ, ຂ້ອຍບໍ່ຮູ້ຄວາມຈິງເມື່ອຂ້ອຍຮູ້ສະຕິປັນຍາແລະໃນທີ່ສຸດກໍ່ຍອມຮັບວ່າພຣະເຈົ້າຊົງເປັນສາມອົງ, ແຕ່ເມື່ອຂ້ອຍເອງມີສ່ວນຮ່ວມກັບການມີຢູ່ຂອງພຣະເຈົ້າ, ໂດຍຜ່ານການມີຢູ່ທັງຫມົດແມ່ນມີຄວາມຫມາຍ - ຂອງຂ້ອຍແລະໂລກ. ດັ່ງນັ້ນ, ຜູ້ຍິງທຳມະດາຄົນໜຶ່ງທີ່ເປັນສະມາຊິກທີ່ແທ້ຈິງຂອງສາດສະໜາຈັກ “ຮູ້ຈັກ” ຄວາມເປັນທັມຂອງພຣະໄຕຣນິທິ. ດຽວກັນໃຊ້ກັບ Christology, ແລະອື່ນໆ.
ດັ່ງນັ້ນ, ຖ້າການເປີດເຜີຍຂອງພຣະເຈົ້າເປັນເລື່ອງຂອງປະສົບການສ່ວນບຸກຄົນແລະການມີສ່ວນຮ່ວມຢ່າງກວ້າງຂວາງຂອງມະນຸດໃນເຄືອຂ່າຍຄວາມສໍາພັນກັບພຣະເຈົ້າ, ກັບຜູ້ອື່ນແລະໂລກ, ເຊິ່ງສ່ອງແສງໃຫມ່ກ່ຽວກັບການມີຢູ່ທັງຫມົດ, ພຣະຄໍາພີທີ່ເປັນພະຍານເຖິງການເປີດເຜີຍນີ້ແມ່ນຄົບຖ້ວນສົມບູນໃນເນື້ອໃນຂອງການເປີດເຜີຍເປັນຮູບແບບອື່ນໆຂອງການເປີດເຜີຍດັ່ງກ່າວນັບຕັ້ງແຕ່ການສ້າງຕັ້ງຂອງພຣະຄໍາພີ. ແລະນີ້ຄວາມກະຈ່າງແຈ້ງຕໍ່ໄປນີ້ຕ້ອງໄດ້ຮັບການເພີ່ມທັນທີ:
ເຖິງແມ່ນວ່າໃນທຸກກໍລະນີຂອງການເປີດເຜີຍສ່ວນບຸກຄົນແລະທີ່ມີຢູ່ແລ້ວນັ້ນພວກເຮົາເວົ້າກ່ຽວກັບການເປີດເຜີຍຂອງພຣະເຈົ້າອົງດຽວກັນ, ວິທີການຂອງການເປີດເຜີຍເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນແຕກຕ່າງກັນ. ຍົກຕົວຢ່າງ, ເທິງພູເຂົາ Sinai ພວກເຮົາມີການເປີດເຜີຍຂອງໂມເຊຂອງພຣະເຈົ້າອົງດຽວກັນຜູ້ທີ່ເປີດເຜີຍພຣະອົງເອງກັບພວກເຮົາໃນພຣະຄຣິດ, ແຕ່ບໍ່ແມ່ນໃນທາງດຽວກັນ. ໃນພຣະຄຣິດພວກເຮົາມີຄວາມເປັນໄປໄດ້ທີ່ຈະບໍ່ພຽງແຕ່ເຫັນຫຼືໄດ້ຍິນພຣະເຈົ້າ, ແຕ່ຍັງໄດ້ເຂົ້າຫາພຣະອົງ, ການສໍາຜັດກັບພຣະອົງ, ຄວາມຮູ້ສຶກຂອງພຣະອົງ, ການສື່ສານກັບພຣະອົງທາງຮ່າງກາຍ. "ສິ່ງທີ່ເຮົາໄດ້ຍິນມາແຕ່ຕອນຕົ້ນ, ຊຶ່ງພວກເຮົາໄດ້ເຫັນດ້ວຍຕາ, ຊຶ່ງພວກເຮົາໄດ້ເບິ່ງແລະມືຂອງພວກເຮົາໄດ້ຮັບມື, ກ່ຽວກັບພຣະຄຳແຫ່ງຊີວິດ." (1 ໂຢຮັນ 1:1).
epiphanies ໃນພຣະຄໍາພີເດີມ, ແລະດັ່ງນັ້ນຜູ້ທີ່ຢູ່ໃນພຣະສັນຍາໃຫມ່, ເຖິງແມ່ນວ່າພວກເຂົາມີເນື້ອໃນດຽວກັນ, ບໍ່ໄດ້ຖືກເປີດເຜີຍໃນທາງດຽວກັນ. ແລະນັບຕັ້ງແຕ່, ດັ່ງທີ່ພວກເຮົາໄດ້ກ່າວ, ການເປີດເຜີຍບໍ່ແມ່ນເລື່ອງຂອງຄວາມຮູ້ຈຸດປະສົງແຕ່ຂອງຄວາມສໍາພັນສ່ວນບຸກຄົນ, ລັກສະນະຂອງການເປີດເຜີຍແມ່ນຈໍາເປັນເພາະວ່າມັນແນະນໍາຄວາມສໍາພັນໃຫມ່, ນັ້ນແມ່ນ, ວິທີການໃຫມ່. (ຄໍາຖາມກ່ຽວກັບຄວາມສໍາພັນລະຫວ່າງພຣະຄໍາພີເດີມແລະພຣະຄໍາພີໃຫມ່ແມ່ນປະຫວັດສາດເກົ່າແກ່ຫຼາຍໃນສາດສະຫນາສາດ patristic ແລະໄດ້ຮັບການແກ້ໄຂສ່ວນໃຫຍ່ໂດຍຜ່ານສາດສະຫນາຈັກຂອງ St. Irenaeus ຂອງ Lyons, ຜູ້ທີ່ໄດ້ແກ້ໄຂຄໍາສອນຂອງ St. Martyr Justin the Philosopher ກ່ຽວກັບໂລໂກ້. ພຣະຄຳພີເປັນຮູບພາບ, ແລະສະພາບຂອງລັດໃນອະນາຄົດແມ່ນຄວາມຈິງ”).
ດັ່ງນັ້ນ, ໃນບຸກຄົນຂອງພຣະຄຣິດພວກເຮົາມີວິທີການທີ່ເປັນເອກະລັກຂອງການເປີດເຜີຍ, ເຊິ່ງມີລັກສະນະຮ່ວມກັນໂດຍຜ່ານຄວາມຮູ້ສຶກ (ການເບິ່ງເຫັນ, ການສໍາພັດ, ລົດຊາດ, ແລະອື່ນໆ), ອີງຕາມສິ່ງທີ່ເວົ້າໃນ 1 John 1: 1: "ແລະມືຂອງພວກເຮົາໄດ້ຈັດການກັບມັນ," ແລະບໍ່ພຽງແຕ່ຜ່ານຈິດໃຈຫຼືຫົວໃຈ. ດັ່ງນັ້ນ, ວິທີນີ້ຈຶ່ງຖືກກຳນົດໂດຍບັນພະບຸລຸດວ່າເປັນຜູ້ສູງສຸດ ແລະຄົບຖ້ວນທີ່ສຸດ. ບໍ່ມີສິ່ງໃດສູງໄປກວ່າພຣະຄຣິດຈະເປີດເຜີຍພຣະເຈົ້າໄດ້: “ຜູ້ທີ່ໄດ້ເຫັນເຮົາກໍໄດ້ເຫັນພຣະບິດາ” (ໂຢຮັນ 14:9).
ດັ່ງນັ້ນ, ພຣະຄໍາພີໃຫມ່, ເຊິ່ງພັນລະນາເຖິງປະສົບການຂອງຄົນທີ່ມີຄວາມສໍາພັນທາງຮ່າງກາຍນີ້ກັບພຣະເຈົ້າ ("ສິ່ງທີ່ພວກເຮົາໄດ້ເຫັນແລະມືຂອງພວກເຮົາໄດ້ສໍາຜັດ"), ເຮັດໃຫ້ຄວາມຮູ້ສຶກຂອງທັງສອງ epiphanies ໃນພຣະຄໍາພີເດີມແລະຜູ້ທີ່ຫຼັງຈາກຍຸກຂອງພຣະຄໍາພີ. ພຣະບິດາ, ເຊັ່ນ Irenaeus ແລະຄົນອື່ນ, ອ້າງວ່າຫຼັງຈາກ incarnation ຂອງພຣະຄໍາ, ພວກເຮົາມີຮູບແບບການເປີດເຜີຍຢ່າງເຕັມທີ່ແລະໃຫມ່ເມື່ອທຽບກັບພຣະຄໍາພີເດີມ.
ຄວາມເໜືອກວ່ານີ້, ເທົ່າທີ່ສານຸສິດຂອງພຣະຄຣິດເປັນຫ່ວງ, ແມ່ນເນື່ອງມາຈາກການຮ່ວມສຳພັນທາງກາຍ ແລະ ຮ່າງກາຍກັບພຣະອົງ. ເທົ່າທີ່ສາດສະຫນາຈັກຕໍ່ມາກ່ຽວຂ້ອງ, ມັນໄດ້ຖືກຮັບຮູ້ໂດຍຜ່ານສິນລະລຶກແລະໂດຍສະເພາະໂດຍຜ່ານ Eucharist ອັນສູງສົ່ງ, ທີ່ຮັກສາຄວາມສາມັກຄີທາງຮ່າງກາຍນີ້ (ເບິ່ງ Ignatius, Cyril of Jerusalem, Cyril of Alexandria, ແລະອື່ນໆ).
ຜູ້ໃດທີ່ມີຄ່າຄວນເຂົ້າຮ່ວມໃນ Eucharist ອັນສູງສົ່ງ “ເບິ່ງ” ພຣະເຈົ້າດີກວ່າໂມເຊ.
ດັ່ງນັ້ນ, ຊີວິດທັງຫມົດຂອງສາດສະຫນາຈັກໄດ້ດຶງການເປີດເຜີຍຂອງພຣະເຈົ້າຈາກບຸກຄົນປະຫວັດສາດຂອງພຣະຄຣິດ, ດັ່ງທີ່ໄດ້ຢືນຢັນໃນພຣະຄໍາພີໃຫມ່. ດັ່ງນັ້ນ, ພຣະຄໍາພີ ໃໝ່ ມີຄວາມ ໝາຍ ຂອງການສິດສອນສູງສຸດແລະປະຖົມ dogmatic, ເຊິ່ງກ່ຽວຂ້ອງກັບວິທີການຂອງການເປີດເຜີຍອື່ນໆ (ລວມທັງພຣະຄໍາພີເດີມແລະ dogmas ຕໍ່ມາ) ເປັນຕົວແທນຂອງການຕີຄວາມຫມາຍຂອງມັນ - ໃນຄວາມຫມາຍທີ່ມີຢູ່ແລ້ວທີ່ເລິກເຊິ່ງທີ່ສຸດ, ດັ່ງທີ່ພວກເຮົາໄດ້ກໍານົດມັນຂ້າງເທິງ, ນັ້ນແມ່ນ, ວິທີການປະສົບກັບຄວາມສໍາພັນໃຫມ່ລະຫວ່າງພຣະເຈົ້າ, ມະນຸດແລະໂລກ.
ສະຫຼຸບ: ທັງການຕີຄວາມຫມາຍຂອງພຣະຄໍາພີເດີມຫຼືຂອງ dogmas ສາມາດຂ້າມຄວາມຈິງທາງປະຫວັດສາດແລະບຸກຄົນຂອງພຣະຄຣິດ, ເພາະວ່ານີ້ຫມາຍເຖິງການນໍາສະເຫນີຮູບແບບໃຫມ່, ເຕັມທີ່ແລະສູງກວ່າການເປີດເຜີຍຂອງພຣະຄຣິດ. ຈາກບົດສະຫຼຸບສະເພາະນີ້ຈໍານວນຫຼາຍປະຕິບັດຕາມ, ແຕ່ຂ້າພະເຈົ້າສັງເກດເຫັນດັ່ງຕໍ່ໄປນີ້:
A. The Divine Eucharist, ເປັນຄວາມສໍາພັນທີ່ເຫັນໄດ້ຊັດເຈນສູງສຸດ (ແລະດັ່ງນັ້ນຄວາມຮູ້) ກັບພຣະເຈົ້າ, ຍັງຄົງເປັນຮູບແບບທີ່ສົມບູນແບບຂອງການເປີດເຜີຍໃນຄວາມຮູ້ສຶກສ່ວນບຸກຄົນ, ທີ່ມີຢູ່ແລ້ວ ("ແລະມືຂອງພວກເຮົາໄດ້ຈັດການກັບມັນ").
B. ວິໄສທັດຂອງພຣະເຈົ້າ (theoptia), ບໍ່ວ່າຈະຜ່ານຮູບສັນຍາລັກອັນສັກສິດຫຼືຜ່ານປະສົບການຂອງ ascetic, ແມ່ນການຄິດເຖິງຄວາມສະຫວ່າງທີ່ບໍ່ໄດ້ສ້າງຂຶ້ນໃນພຣະຄຣິດສະເຫມີແລະບໍ່ເຄີຍເປັນເອກະລາດຈາກພຣະອົງ - ນັ້ນແມ່ນ, ມັນເປັນສິ່ງຈໍາເປັນ Christophany. (ນີ້ຕ້ອງໄດ້ຮັບການເນັ້ນຫນັກເພື່ອຫຼີກເວັ້ນການເຂົ້າໃຈຜິດ, ແຕ່ຫນ້າເສຍດາຍ, ເພີ່ມຂຶ້ນເລື້ອຍໆ.) ມັນພຽງພໍທີ່ຈະອ້າງເຖິງຫຼັກຖານສະແດງການໂຕ້ຖຽງຂອງ Saints John Damascene ແລະ Theodore the Studite ແລະອື່ນໆສໍາລັບການເຄົາລົບສັນຍາລັກ, ວ່າການ incarnation ແມ່ນສິ່ງທີ່ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ icons ໄດ້ຮັບການ venerated ເປັນຮູບແບບຂອງການເປີດເຜີຍຂອງພຣະເຈົ້າ, uncreated ເຊັ່ນດຽວກັນ. ແສງ Tabor – ເຊັ່ນ radiance ຂອງ ຮ່າງ ກາຍ ປະ ຫວັດ ສາດ ຂອງ ພຣະ ຄຣິດ.
ກັບຄືນໄປຫາຄວາມສໍາພັນລະຫວ່າງພຣະຄໍາພີແລະ dogmas, ພວກເຮົາສັງເກດວ່າທຸກໆ dogma, ໂດຍບໍ່ຄໍານຶງເຖິງຫົວຂໍ້ທີ່ມັນຫມາຍເຖິງ (ເຖິງແມ່ນວ່າ Holy Trinity), ເປັນສິ່ງຈໍາເປັນຄໍາອະທິບາຍກ່ຽວກັບຄວາມເປັນຈິງຂອງພຣະຄຣິດ, ໂດຍຜ່ານທີ່ພຣະເຈົ້າເປີດເຜີຍຕົນເອງເປັນຄວາມສໍາພັນທີ່ມີຢູ່ແລ້ວທີ່ມີປະສົບການ, ນັ້ນແມ່ນ, ຄວາມຈິງ. ມັນບໍ່ແມ່ນເລື່ອງບັງເອີນ, ຍົກຕົວຢ່າງ, ທີ່ສະພາ Ecumenical ທໍາອິດ, ເຖິງແມ່ນວ່າມັນໄດ້ວາງພື້ນຖານຂອງສາດສະຫນາສາດ triadic, ໄດ້ເຮັດດັ່ງນັ້ນໃນໂອກາດແລະບົນພື້ນຖານຂອງຄວາມຈິງກ່ຽວກັບບຸກຄົນຂອງພຣະຄຣິດ - ດຽວກັນໃຊ້ກັບສະພາ Ecumenical ຕໍ່ມາທັງຫມົດ, ເຖິງແມ່ນວ່າພວກເຂົາພິຈາລະນາຫົວຂໍ້ທີ່ແຕກຕ່າງກັນ.
ນີ້ຫມາຍຄວາມວ່າປະສົບການ apostolic, ພິສູດໃນຄໍາພີໄບເບິນ, ປະກອບເປັນການສອນ dogmatic ທໍາອິດແລະພື້ນຖານ, ເຊິ່ງ dogmas ອື່ນໆພຽງແຕ່ຕີຄວາມຫມາຍ. ດັ່ງນັ້ນ, ບໍ່ມີ dogma ໃດສາມາດຂັດປະສົບການນີ້, ແຕ່ພຽງແຕ່ຊີ້ແຈງມັນ. ປະສົບການ ແລະປະເພນີຂອງອັກຄະສາວົກແມ່ນມີຄວາມສຳຄັນຢ່າງຍິ່ງສຳລັບ dogma.
ດັ່ງນັ້ນ, ຄວາມຕໍ່ເນື່ອງຂອງ dogmas ເກີດຂື້ນ, ຄວາມສໍາພັນລະຫວ່າງພວກມັນ, ເຊິ່ງສາມາດປຽບທຽບກັບຮູບສັນຍາລັກຂອງພຣະຄຣິດທີ່ຖືກທາສີໂດຍຄົນທີ່ແຕກຕ່າງກັນໃນຍຸກຕ່າງໆແລະດ້ວຍເຄື່ອງມືທີ່ແຕ່ລະຍຸກສະຫນອງ. ຄວາມສໍາພັນນີ້ມີທັງມິຕິພາຍນອກ - ຄວາມສັດຊື່ຕໍ່ປະເພນີທີ່ຜ່ານມາແລະໃນທີ່ສຸດກັບຄໍາພີໄບເບິນ, ແລະຂະຫນາດພາຍໃນ - ການຮັກສາຄວາມສໍາພັນທີ່ມີຢູ່ແລ້ວດຽວກັນລະຫວ່າງພຣະເຈົ້າ, ມະນຸດແລະໂລກທີ່ໄດ້ຮັບຮູ້ແລະເປີດເຜີຍໃນພຣະຄຣິດ.
ຫຍໍ້ມາຈາກ: Lectures on Christian Dogmatics {Μαθήματα Χριστιανικής Δογματικής (1984-1985)}.
