ຜູ້ຂຽນ: Hieromartyr Hilarion (Troitsky), Archbishop of Vereya
2. ຄໍາພະຍາກອນ
ຄໍາທໍານາຍຂອງພຣະຄໍາພີເດີມແມ່ນປະກົດການທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດຂອງພຣະຄໍາພີເດີມ ສາສະຫນາ, ເສັ້ນປະສາດຕົ້ນຕໍຂອງຊີວິດທາງສາສະຫນາຂອງປະຊາຊົນ. ສາສະຫນາຢິວແມ່ນສາສະຫນາຂອງສາດສະດາ. ສາດສະດາເປັນຕົວເລກທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດແລະສູງສົ່ງທີ່ສຸດຂອງພຣະຄໍາພີເດີມ. ເຖິງແມ່ນວ່າຜູ້ທີ່ຖືທັດສະນະທີ່ບໍ່ດີທີ່ສຸດກ່ຽວກັບຄວາມຈິງຂອງປະຫວັດສາດໃນພຣະຄໍາພີໄດ້ກົ້ມຫົວຕໍ່ຫນ້າພວກເຂົາ. ຜູ້ທີ່ເບິ່ງບໍ່ມີຫຍັງຢູ່ໃນພຣະຄໍາພີທັງຫມົດຍົກເວັ້ນທໍາມະຊາດແລະອິນຊີ, ເຖິງແມ່ນວ່າພວກເຂົາເຫັນໃນສາດສະດາພຽງແຕ່ "ຝ່າຍຄ້ານ", ຍັງຄົງພິຈາລະນາສາດສະດາເປັນຕົວເລກທີ່ໂດດເດັ່ນ, ວິລະຊົນຂອງວິນຍານ. ຫນັງສືຂອງພຣະຄໍາພີເດີມ, ສໍາລັບສ່ວນໃຫຍ່, ມີສາດສະດາເປັນຜູ້ຂຽນຂອງພວກເຂົາ, ສະຫນອງອຸປະກອນທີ່ອຸດົມສົມບູນຫຼາຍສໍາລັບຄໍານິຍາມທີ່ຊັດເຈນຂອງຫຼັກການຂອງການທໍານາຍ. ຫຼັກການເຫຼົ່ານີ້, ແມ່ນແຕ່ຫຼາຍກວ່າຫຼັກການຂອງຖານະປະໂລຫິດ, ສາມາດກໍານົດໄດ້ຈາກການວິເຄາະທາງຟີໂລວິທະຍາຂອງຄໍາສັບຕ່າງໆທີ່ສາດສະດາຖືກເອີ້ນໃນຄໍາພີໄບເບິນ. ມີສາມຄໍາສັບດັ່ງກ່າວ: nabi, ro'е, ແລະ hoze. ຄໍາທີ່ໃຊ້ທົ່ວໄປທີ່ສຸດແລະປົກກະຕິຫຼາຍທີ່ສຸດແມ່ນ "nabi" ບໍ່ຕ້ອງສົງໃສ; ຄໍາສັບ ro'е ແລະ hoze ເນັ້ນຫນັກເຖິງດ້ານໃກ້ຊິດຂອງຊີວິດສ່ວນບຸກຄົນແລະປະສົບການສ່ວນຕົວຂອງສາດສະດາ, ໃນຂະນະທີ່ Nabi ກໍານົດສາດສະດາໃນຊີວິດປະຫວັດສາດແລະກິດຈະກໍາທາງສາດສະຫນາຂອງລາວ.4 Nabi ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງຫມາຍເຖິງຜູ້ທີ່, ຕົນເອງໄດ້ສອນ, ຖ່າຍທອດສິ່ງທີ່ໄດ້ສອນໃຫ້ເຂົາຢ່າງຈິງຈັງແລະມີສະຕິກັບຄົນອື່ນ. ການສ້າງຄໍາສັບດັ່ງກ່າວຮັກສາລັກສະນະການເຄື່ອນໄຫວໃນຄວາມຫມາຍຂອງ nabi ຢ່າງສົມບູນ, ແລະຂະບວນການສ້າງ nabi ຈາກ naba, ຄໍານາມພາສາທີ່ມີຄວາມຫມາຍການເຄື່ອນໄຫວຈາກ verb ມີຄວາມຫມາຍ passive, ຍັງຊີ້ແຈງສອງຊ່ວງເວລາທີ່ແຕກຕ່າງກັນ, ຊຶ່ງໃນຄັ້ງທໍາອິດສາດສະດາເປັນຜູ້ຮັບ, passive, ແລະໃນທີສອງ, ການຖ່າຍທອດ, ສາດສະດາທີ່ບໍ່ມີການເຄື່ອນໄຫວຂອງອາຈານ J.5. (ແພດ). ໃນການອະທິບາຍຄວາມຫມາຍທີ່ມີການເຄື່ອນໄຫວຂອງຄໍາວ່າ nabi, ມັນບໍ່ແມ່ນປະເພນີທີ່ຈະຜ່ານສະຖານທີ່ປົກກະຕິທີ່ສຸດ - Exod. 7: 1-2. ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຊົງກ່າວກັບໂມເຊ ຜູ້ທີ່ປະຕິເສດການທູດໂດຍອ້າງເຖິງຄວາມບໍ່ສຸພາບຂອງພຣະອົງວ່າ: ເຮົາໄດ້ຕັ້ງເຈົ້າເປັນພຣະເຈົ້າຂອງກະສັດຟາໂຣ ແລະອາໂຣນນ້ອງຊາຍຂອງເຈົ້າຈະເປັນຜູ້ທຳນວາຍຂອງເຈົ້າ; ເຈົ້າຈະເວົ້າກັບລາວທຸກສິ່ງທີ່ເຮົາສັ່ງເຈົ້າ ແລະອາໂຣນນ້ອງຊາຍຂອງເຈົ້າຈະເວົ້າກັບຟາໂຣ. ທີ່ນີ້ ຄຳ ວ່າ nabi ຫມາຍເຖິງຜູ້ທີ່ຖ່າຍທອດຄໍາເວົ້າຂອງບຸກຄົນກັບຄົນອື່ນ. ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າໄດ້ກ່າວເຖິງອາໂຣນໃນອີກກໍລະນີໜຶ່ງ: ຂ້າພະເຈົ້າຮູ້ວ່າລາວສາມາດເວົ້າໄດ້... ແລະ ລາວຈະເວົ້າສຳລັບເຈົ້າ (ໂມເຊ) ຕໍ່ຜູ້ຄົນ; ສະນັ້ນ ລາວຈະເປັນປາກຂອງເຈົ້າ (ອົບ. :4:14:,,,) 16). ແນ່ນອນ, “ຜູ້ພະຍາກອນ” (ອົບ. 7:1) ກົງກັບ “ປາກ” (ອົບ. 4: 16) ອາໂຣນເປັນ “ປາກ” ຂອງໂມເຊ ດັ່ງທີ່ເຫັນໄດ້ຈາກອົບພະຍົບ 4:30. ຜູ້ພະຍາກອນເຢເຣມີຍັງເອີ້ນຕົນເອງວ່າເປັນປາກຂອງພະເຢໂຫວາ (ເບິ່ງ ເຢເຣມີ. 15: 19) ຄວາມຫມາຍທີ່ສອດຄ້ອງກັນຖືກຮັກສາໄວ້ໂດຍຄວາມສົມທຽບ philological ຂອງ nabi ໃນພາສາກເຣັກ - prof'thj. Profhthj ສາມາດຖືກຕີຄວາມຫມາຍທາງດ້ານ Philological ວ່າປະກອບດ້ວຍ prT - ສໍາລັບແລະ fhm ... - ຂ້າພະເຈົ້າເວົ້າ. ອີງຕາມການຕີຄວາມດັ່ງກ່າວ, prof'thj ຈະຫມາຍຄວາມວ່າຜູ້ທີ່ເວົ້າສໍາລັບຜູ້ໃດຜູ້ຫນຶ່ງ. ດັ່ງນັ້ນ ສາດສະດາຈຶ່ງເປັນຜູ້ທີ່ປະກາດໃຫ້ຜູ້ຄົນຮູ້ເຖິງສິ່ງທີ່ພຣະເຈົ້າເປີດເຜີຍຕໍ່ລາວ. ໃນຄວາມຫມາຍນີ້, ພອນ Augustine ເອີ້ນສາດສະດາຂອງພຣະຄໍາຂອງພຣະເຈົ້າຕໍ່ຜູ້ທີ່ບໍ່ສາມາດຫລືບໍ່ສົມຄວນທີ່ຈະໄດ້ຍິນພຣະເຈົ້າເອງ. ຄວນສັງເກດວ່າໃນຄໍາພີໄບເບິນມີສາດສະດາຂອງພະບາອານ (nebi'ej habaal) ແລະສາດສະດາຂອງ Asherah (nebi'ej haaschera) (ເບິ່ງ: 1 Kings 18: 25, 29, 40, 19: 1; 2 Kings 10: 19), ແຕ່ຍັງມີຄໍາພິເສດສໍາລັບຜູ້ພະຍາກອນນອກຮີດ: kosemuts. 18:10, 14; 1 ຊາມູເອນ 6:2, ແລະອື່ນໆ) ຈາກຄໍາກິລິຍາ kasam – to conjure; ຜູ້ພະຍາກອນຊາວຢິວຂອງພະເຢໂຫວາບໍ່ເຄີຍຖືກເອີ້ນວ່າ kosemim. ນີ້ແມ່ນ ຄຳ ສັບໃນພຣະ ຄຳ ພີເດີມຂອງສາດສະດາ. ມັນເນັ້ນຫນັກຢ່າງຊັດເຈນວ່າ, ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ສາດສະດາໄດ້ຮັບບາງສິ່ງບາງຢ່າງໃນສະພາບພິເສດຈາກພຣະເຈົ້າ, ແລະອີກດ້ານຫນຶ່ງ, ລາວສື່ສານສິ່ງທີ່ລາວໄດ້ຮັບກັບຜູ້ຄົນ. ດ້ວຍເຫດນີ້, ຫຼັກການທົ່ວໄປທີ່ສຸດຂອງການພະຍາກອນແມ່ນແຕກຕ່າງກັນຫຼາຍຈາກຫຼັກການຂອງຖານະປະໂລຫິດ. ຖ້າຖານະປະໂລຫິດເປັນການໄກ່ເກ່ຍລະຫວ່າງພຣະເຈົ້າກັບມະນຸດ ແລະ ເປັນຕົວແທນຂອງມະນຸດ, ແລ້ວການທຳນາຍກໍເປັນອົງກອນແຫ່ງການເປີດເຜີຍຂອງພຣະເຈົ້າ, ໂດຍຜ່ານທາງພຣະເຈົ້າໄດ້ປະກາດພຣະປະສົງຂອງພຣະອົງສະເໝີ. ບາງຄັ້ງໃນພຣະຄໍາພີບັນພະບຸລຸດຍັງຖືກເອີ້ນວ່າສາດສະດາ, ສໍາລັບການຍົກຕົວຢ່າງ, Abraham (ເບິ່ງ: Gen. 20:7) ແຕ່ແນ່ນອນວ່າໃນເວລານັ້ນການເປີດເຜີຍເກືອບພຽງແຕ່ສຳລັບບັນພະບຸລຸດ. ບັນພະບຸລຸດເອງເປັນປະໂລຫິດຂອງຕົນເອງ, ນັ້ນຄື, ຜູ້ຕາງຫນ້າທາງສາສະຫນາ, ແລະພວກເຂົາເອງເປັນສາດສະດາຂອງຕົນເອງ, ເຂົ້າໄປໃນການສື່ສານໂດຍກົງກັບພຣະເຈົ້າແລະໄດ້ຮັບການເປີດເຜີຍແລະຄໍາສັ່ງພິເສດຈາກພຣະອົງ. ໂດຍທົ່ວໄປ, ເມື່ອພວກເຮົາເວົ້າເຖິງສະ ໄໝ ບູຮານທີ່ສຸດຂອງປະຫວັດສາດຊາວຢິວ, ເວລາກ່ອນກົດ ໝາຍ Sinaitic, ຊື່ວ່າ "ສາດສະດາ" ຖືກໃຊ້ໃນຄວາມ ໝາຍ ທີ່ກວ້າງກວ່າແລະ ໝາຍ ເຖິງຜູ້ໃດຜູ້ ໜຶ່ງ ທີ່ໄດ້ຮັບການເປີດເຜີຍຈາກພຣະເຈົ້າ. ນັບຕັ້ງແຕ່ສະໄຫມຂອງກົດຫມາຍ Sinai, ຫົວຂໍ້ "ສາດສະດາ" ໄດ້ຖືກນໍາໃຊ້ກັບບຸກຄົນພິເສດ (ເບິ່ງ: ຈໍານວນ. :11:25:,,,) 29). ຄົນທີ່ມາຈາກບັນດາປະໂລຫິດບໍ່ໄດ້ຖືກເອີ້ນວ່າເປັນສາດສະດາ, ເຖິງແມ່ນວ່າເຂົາເຈົ້າໄດ້ປະສົບກັບການກະທຳຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ (ເບິ່ງ: 2 Chron.
ມີຄໍາຊີ້ບອກໃນຄຳພີໄບເບິນວ່ານັບແຕ່ເວລານີ້ເປັນຕົ້ນໄປຜູ້ພະຍາກອນທີ່ຖືກຕ້ອງ (ເບິ່ງ: ນມ. 12:6) ແຕ່ສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນຈາກສະໄໝຂອງຊາມູເອນພຽງແຕ່ຜູ້ສົ່ງຂ່າວພິເສດຂອງພະເຈົ້າເທົ່ານັ້ນທີ່ໄດ້ຮັບກຽດດ້ວຍຂອງປະທານອັນພິເສດຂອງພະວິນຍານບໍລິສຸດແລະການເປີດເຜີຍພິເສດຂອງພຣະປະສົງຂອງພະເຈົ້າທີ່ຈະສື່ສານກັບຜູ້ຄົນນັ້ນເອີ້ນວ່າຜູ້ພະຍາກອນ. ຄຳພີໄບເບິນບອກວ່າໃນສະໄໝຂອງຊາມູເອນ ມີການປ່ຽນແປງບາງຢ່າງໃນແນວຄິດຜູ້ພະຍາກອນ. ໃນເລື່ອງທີ່ຊາອຶເລແລະຜູ້ຮັບໃຊ້ຂອງພະອົງໄປຫາຊາມູເອນເພື່ອຊອກຫາບ່ອນທີ່ຈະຊອກຫາລາທີ່ເສຍໄປ ຄຳພີໄບເບິນໄດ້ໃສ່ຂໍ້ສັງເກດຕໍ່ໄປນີ້. ໃນເມື່ອກ່ອນໃນອິດສະລາແອນ, ເມື່ອຜູ້ໃດຜູ້ໜຶ່ງໄປທູນຖາມພຣະເຈົ້າ, ເຂົາເຈົ້າໄດ້ເວົ້າດັ່ງນີ້: “ໃຫ້ເຮົາໄປຫາຜູ້ພະຍາກອນ ('ad – haro'e)”; ເພາະຜູ້ທີ່ຕອນນີ້ເອີ້ນວ່າຜູ້ພະຍາກອນ (ນາບີ) ເມື່ອກ່ອນເອີ້ນວ່າຜູ້ພະຍາກອນ (ຮາໂຣອີ) (1 ຊາມູເອນ 9:9). ຊາມູເອນເອງຍັງຖືກເອີ້ນວ່າຜູ້ພະຍາກອນ (ເບິ່ງ: 1 ຊາມູເອນ 9:11–12, 18–19). ຜູ້ຕາງຫນ້າຂອງທັດສະນະ evolutionary-rationalistic ຂອງປະຫວັດສາດຂອງຊາວຢິວໄດ້ສະຫຼຸບຫຼາຍເກີນໄປຈາກຂໍ້ສັງເກດຂ້າງເທິງ. ປົກກະຕິແລ້ວມັນສົມມຸດວ່າກ່ອນຊາມູເອນ, ຄົນທັງຫມົດທີ່ຖືກເອີ້ນໂດຍຄໍາວ່າ "ຜູ້ພະຍາກອນ" ໄດ້ມີສ່ວນຮ່ວມໃນການບອກໂຊກ, ກົງກັບ mantika ຂອງປະຊາຊົນອື່ນໆ. ເຫຼົ່າ ນີ້ ແມ່ນ ບຸກ ຄົນ ທີ່ ໄດ້ ຮັບ ການ ເອີ້ນ ວ່າ ro'im. ຊາມູເອນໄດ້ປະຕິບັດການປະຕິຮູບຢ່າງເດັ່ນຊັດໃນຄໍາພະຍາກອນ, ແລະຕໍ່ມາສາດສະດາ, ໄດ້ປະຖິ້ມການບອກເລົ່າ, ໄດ້ເລີ່ມກ່າວຄໍາປາໄສທີ່ດົນໃຈ, ມີສ່ວນຮ່ວມໃນສາດສະຫນາສາດ, ການຮັກສາປະຫວັດສາດ, ແລະອື່ນໆ. ສອດຄ່ອງກັບກິດຈະກໍາໃຫມ່ຂອງສາດສະດາ, ພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ຮັບຊື່ໃຫມ່ Nebi'im. Deuteronomy, ບ່ອນທີ່ nabi ຖືກນໍາໃຊ້, ແນ່ນອນຖືວ່າເປັນວຽກງານຕໍ່ມາ. ແຕ່ມັນອະນຸຍາດໃຫ້ຄິດວ່າບົດສະຫຼຸບທັງຫມົດເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນຕັດສິນເກີນໄປ. ການປ່ຽນແປງໃນຂໍ້ກໍານົດ, ແນ່ນອນ, ຍັງເປັນພະຍານເຖິງການປ່ຽນແປງຂອງປະກົດການທີ່ພວກເຂົາຊີ້ໃຫ້ເຫັນ. ໃນປະຫວັດສາດຂອງຄໍາພະຍາກອນ, ການພັດທະນາສະເພາະໃດຫນຶ່ງສາມາດສັງເກດເຫັນໄດ້ປະມານເວລາຂອງຊາມູເອນ, ແຕ່ການປ່ຽນແປງໃນຂໍ້ກໍານົດທີ່ບໍ່ຄ່ອຍຈະໃຫ້ເຫດຜົນສໍາລັບການສົມມຸດວ່າການປ່ຽນແປງທີ່ຮຸນແຮງດັ່ງທີ່ໄດ້ອະທິບາຍ, ສໍາລັບການຍົກຕົວຢ່າງ, ໂດຍ Maibaum ຫຼື Wellhausen. ດັ່ງທີ່ພວກເຮົາໄດ້ສັງເກດເຫັນແລ້ວໃນການວິເຄາະຄໍາສັບຂອງພວກເຮົາ, ຄໍາສັບ ro'e ແລະ nabi ບໍ່ມີຄວາມຫມາຍສະເພາະເຊິ່ງກັນແລະກັນ. Ro'e ກົງກັບ Nabi ໃນຄວາມຫມາຍຕົວຕັ້ງຕົວຕີຂອງມັນ, ແລະດັ່ງນັ້ນການປ່ຽນແປງຂອງຂໍ້ກໍານົດທີ່ບັນທຶກໄວ້ໃນພະທໍາທໍາອິດຂອງກະສັດ (1 ຊາມູເອນ 9: 9) ບໍ່ໄດ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງການປ່ຽນແປງພື້ນຖານຂອງສະຖາບັນ, ແຕ່ວ່າພຽງແຕ່ການວິວັດທະນາການປະຫວັດສາດທໍາມະດາຂອງຮູບແບບພາຍນອກຂອງມັນ. ສະຖານະການປະຫວັດສາດໄດ້ປະກອບສ່ວນໃຫ້ຄວາມຈິງທີ່ວ່າຄໍາພະຍາກອນກ່ອນຫນ້ານີ້ແມ່ນປະສົບການພາຍໃນຫຼາຍກ່ວາກິດຈະກໍາທາງສັງຄົມພາຍນອກ. ໂດຍບໍ່ຕ້ອງສົງໃສ, ເວລາຂອງຜູ້ພິພາກສາແມ່ນໄລຍະເວລາທີ່ມືດມົວໃນປະຫວັດສາດຂອງພຣະຄໍາພີເດີມ: ມັນແມ່ນ, ຍ້ອນວ່າມັນເປັນ, ປະຕິກິລິຍາຫຼັງຈາກການລຸກຮືຂຶ້ນທາງສາສະຫນາ. ຫຼັງຈາກທີ່ທັງຫມົດ, ບໍ່ແມ່ນເວລາຂອງຊີວິດແລະການເຮັດວຽກຂອງໂມເຊເປັນເວລາຂອງການລຸກຮືຂຶ້ນທາງສາສະຫນາທີ່ບໍ່ເຄີຍມີມາກ່ອນ, ຖ້າຢູ່ໃນຄໍາເວົ້າຂອງເທວະດາຂອງເທວະດາ, ຊົນເຜົ່າທັງຫມົດອອກຈາກປະເທດເອຢິບ, ໄປປະເທດທີ່ບໍ່ຮູ້ຈັກ, ຍ່າງທາງໃນທະເລຊາຍຫຼາຍສິບປີ, ໄດ້ຮັບກົດຫມາຍ, ຄໍາສັ່ງທາງສາສະຫນາບໍ? ການອົບພະຍົບຂອງຊາວຢິວຈາກປະເທດເອຢິບເຕືອນຫນຶ່ງຂອງວິທີການທັງຫມົດ parish ໃນລະຄອນຂອງ Ibsen ປະຕິບັດຕາມຍີ່ຫໍ້ຜູ້ທີ່ກະຕືລືລົ້ນສາສະຫນາ, ອອກຈາກບ້ານຂອງຕົນແລະໄປຈຸດຫມາຍປາຍທາງທີ່ບໍ່ຮູ້ຈັກ. ໂມເຊໄດ້ເຮັດໃຫ້ວຽກງານຂອງລາວສິ້ນສຸດລົງ, ແຕ່ປະຕິກິລິຍາໄດ້ຖືກຜູກມັດທີ່ຈະມາເຖິງ, ເຖິງແມ່ນວ່າຈະບໍ່ເປັນອັນຕະລາຍໄວເທົ່າທີ່ເປັນການເຮັດວຽກຂອງແບທີ່ບໍ່ຊັດເຈນແລະເກືອບບໍ່ມີຈຸດມຸ່ງຫມາຍ. ປະຕິກິລິຍາເກີດຂຶ້ນເມື່ອຊົນເຜົ່າໄດ້ຕັ້ງຖິ່ນຖານຢູ່ໃນດິນແດນທີ່ສັນຍາໄວ້. ສະຖາບັນການພະຍາກອນໃນສະ ໄໝ ຂອງຜູ້ພິພາກສາຍັງຢູ່ໃນໄວເດັກ. ສາດສະດາ, ບາງທີໃນເວລານັ້ນ, ຍ້ອນວ່າບາງຄັ້ງພວກເຂົາເວົ້າວ່າ, ເປັນ "ຜູ້ຊາຍທາງວິນຍານ," ແລະຜູ້ທີ່ຢູ່ໃນຄວາມລຽບງ່າຍຂອງຫົວໃຈຂອງພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ຖືວ່າມັນເປັນການດູຖູກທີ່ຈະໄປຫາພຣະອົງເພື່ອຂໍຄໍາແນະນໍາກ່ຽວກັບວຽກງານປະຈໍາວັນຂອງພວກເຂົາ, ເຖິງແມ່ນວ່າຈະຊອກຫາລາທີ່ສູນເສຍໄປ. ແຕ່ກັບການມາເຖິງຂອງໄລຍະເວລາຂອງກະສັດ, ໃນເວລາທີ່ຊີວິດຂອງປະຊາຊົນໄດ້ດໍາເນີນໄປໃນຮູບແບບທີ່ແຕກຕ່າງກັນ, ເຂັ້ມງວດກວ່າ, ຄໍາພະຍາກອນມາເຖິງກັບກິດຈະກໍາພາຍນອກຂອງມັນ, ແລະດັ່ງນັ້ນຄໍາວ່າ "nabi" ໄດ້ຖືກໃຊ້, ເຊິ່ງສອດຄ່ອງກັບຄວາມເປັນຈິງຫຼາຍກວ່າເກົ່າ. ດັ່ງນັ້ນ, ພວກເຮົາຈະກ້າທີ່ຈະຢືນຢັນວ່າຫຼັກການຂອງຄໍາພະຍາກອນບໍ່ໄດ້ປ່ຽນແປງພາຍໃຕ້ຊາມູເອນແລະຄໍາພະຍາກອນນັ້ນແມ່ນພື້ນຖານດຽວກັນຕະຫຼອດປະຫວັດສາດຂອງພຣະຄໍາພີຈາກໂມເຊເຖິງມາລາກີ. ຕະຫຼອດປະຫວັດສາດຂອງຊາວຢິວ, ສາດສະດາໃນຄໍາພີໄບເບິນໄດ້ຖືກອະທິບາຍຢ່າງຊັດເຈນວ່າເປັນຜູ້ຕາງຫນ້າຫຼືຜູ້ສົ່ງຂ່າວຂອງພຣະເຈົ້າ. ປະໂລຫິດໄດ້ເຂົ້າໄປໃກ້ແທ່ນບູຊາບໍ່ວ່າຈະເປັນຕາມຄຳຮຽກຮ້ອງຂອງກົດບັນຍັດ ຫລືຕາມຄວາມປາຖະໜາຂອງບຸກຄົນ, ແຕ່ຜູ້ປະກາດພຣະທຳໄດ້ມາເຖິງການກະທຳຂອງເພິ່ນຕາມຄຳສັ່ງຂອງພຣະເຈົ້າ. ສາດສະດາໄດ້ຖືກຍົກຂຶ້ນມາໂດຍພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ. ຄຳພີໄບເບິນໃຊ້ຄຳສັບພິເສດເພື່ອໝາຍເຖິງຂໍ້ພະຍາກອນ, ຄືຮູບແບບທີ່ໜ້າຊື່ໃຈຄົດຂອງຄຳກຳມະ (ເບິ່ງ: Deut. 18:15, 18; ອາໂມດ 2:11; ເຢ. 6:17, 29:15; cf.: ຜູ້ພິພາກສາ. 2:16, 18; 3:9, 15). ພຣະເຈົ້າເອງໄດ້ສົ່ງສາດສະດາຄົນໜຶ່ງໃຫ້ກ່າວໃນພຣະນາມຂອງພຣະອົງ (ເບິ່ງ Deut. 18:19), ສົ່ງສາດສະດາໄປສັ່ງສອນ (ເບິ່ງ ຜູ້ພິພາກສາ 6:8–10), ສົ່ງນາທານໄປຕິຕຽນກະສັດຕໍ່ພຣະພັກຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ (ເບິ່ງ 2 ຊາມູເອນ 12:1-12), ພາຍໃຕ້ການ Hosea ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າໄດ້ເຕືອນອິດສະຣາເອນແລະຢູດາໂດຍຜ່ານການຜູ້ພະຍາກອນ (ເບິ່ງ 2 ກະສັດ 17:13), ພາຍໃຕ້ການຮັບໃຊ້ຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ 2 ຊາມູເອນ. 21:10, 24:2). ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າໄດ້ສົ່ງສາດສະດາໃຫ້ຫັນມາຫາພຣະເຈົ້າຜູ້ທີ່ລືມພຣະເຈົ້າ (ເບິ່ງ 2 ຂ່າວຄາວ 24:19), ແລະ ໄດ້ສົ່ງສາດສະດາເປັນຜູ້ສົ່ງຂ່າວເຖິງພຣະພິໂລດຂອງພຣະອົງຕໍ່ອາມາຊີຢາ (ເບິ່ງ 2 ຂ່າວຄາວ 25:15). ໂດຍທົ່ວໄປ, ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າໄດ້ສົ່ງຂ່າວສານຂອງພຣະອົງໄປຫາຊາວຢິວແຕ່ເຊົ້າ, ເພາະວ່າພຣະອົງໄດ້ສົງສານຜູ້ຄົນຂອງພຣະອົງແລະບ່ອນຢູ່ອາໄສຂອງພຣະອົງ (2 ຂ່າວຄາວ 36:15). ບາງເທື່ອສາດສະດາໄດ້ຍິນຢ່າງຊັດເຈນວ່າພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າໄດ້ສົ່ງມາ (ເບິ່ງ Hag. 1: 12) ບາງຄັ້ງສາດສະດາຖືກເອີ້ນວ່າເປັນຜູ້ຊາຍຂອງພຣະເຈົ້າ (ເບິ່ງ 1 ຊາມູເອນ 2:27, 9:6; 2 ກະສັດ 4:42, 6:6, 9, 8:7; 2 ຂ່າວຄາວ 25:7, 9), ສາດສະດາຂອງພະເຢໂຫວາ (ເບິ່ງ 2 ກະສັດ 3:11), ແລະຍັງເປັນເທວະດາຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ (ເບິ່ງ 2:1–4). 3: 1) ຫົວຂໍ້ທັງຫມົດເຫຼົ່ານີ້ເນັ້ນຫນັກເຖິງຄວາມຈິງທີ່ວ່າຜູ້ພະຍາກອນເປັນຜູ້ຕາງຫນ້າຂອງພຣະເຈົ້າໃນສະຫະພັນສາດສະຫນາ. ແລະ ດັ່ງນັ້ນ ການທຳນາຍຈຶ່ງຂຶ້ນກັບພຣະປະສົງຂອງພຣະເຈົ້າເທົ່ານັ້ນ ແລະ ບໍ່ໄດ້ຕິດພັນກັບຕົ້ນກຳເນີດຈາກຊົນເຜົ່າໃດໜຶ່ງ, ເຊັ່ນ: ຖານະປະໂລຫິດ, ຫລື ດ້ວຍເພດ, ຫລື ຕາມອາຍຸ. ທັງການເລືອກຂອງມະນຸດ, ຫຼືສິດທິພິເສດທາງລຳດັບ ແລະພົນລະເຮືອນໃຫ້ສິດໃນການທຳນາຍ; ສິດທິດັ່ງກ່າວໄດ້ຖືກມອບໃຫ້ໂດຍການເລືອກຕັ້ງອັນສູງສົ່ງເທົ່ານັ້ນ. ດ້ວຍເຫດນີ້, ໃນປະຫວັດສາດຂອງຊາວຢິວ, ພວກເຮົາເຫັນຜູ້ພະຍາກອນຈາກເຜົ່າຕ່າງໆແລະຊົນຊັ້ນ, ແລະການພະຍາກອນບໍ່ໄດ້ປະກອບເປັນຊັ້ນພິເສດ. ຊາວເລວີ (ເບິ່ງ 2 ຂ່າວຄາວ 20:14), ປະໂລຫິດ (ເບິ່ງ ເຢເຣມີຢາ 1:1), ແລະ ລູກຫລານຂອງມະຫາປະໂລຫິດ (ເບິ່ງ 2 ຂ່າວຄາວ 24:20) ເປັນສາດສະດາ, ຄືກັບຊາວນາ ແລະຄົນລ້ຽງແກະທີ່ເຄີຍເກັບໝາກຂີ້ຫູດ (ເບິ່ງ ອາໂມດ 1:1, 7:14). ຍັງມີສາດສະດາຢູ່ໃນພຣະຄໍາພີ (nebi'a – ເບິ່ງ: Exodus 15:20; 2 Kings 22:14; 2 Chronicles 34:22; Nehemiah 6:14; Judges 4:4). ແມ່ຍິງບໍ່ໄດ້ຖືກຍົກເວັ້ນທັງຫມົດຈາກການທໍານາຍ, ແຕ່ prophetesses ໃນພຣະຄໍາພີເດີມແມ່ນຂໍ້ຍົກເວັ້ນທີ່ຫາຍາກ. ສາດສະດາສາມຄົນໄດ້ຖືກພິຈາລະນາ: Miriam (ເບິ່ງ: Exodus 15:20), Deborah (ເບິ່ງ: ຜູ້ພິພາກສາ 4:4), ແລະ Huldah (ເບິ່ງ: 2 Kings 22:14; 2 Chronicles 34:22). ແຕ່ໃນ Seder Olam, ພ້ອມກັບ 48 ສາດສະດາ, 7 prophetesses ມີຊື່; ນອກຈາກສາມຄົນທີ່ມີຊື່ແລ້ວ, ຍັງມີຊາຣາ, ອານາ, ອາບີຮາເອນ, ແລະເອສະເທີ. Anna ຍັງຖືກຮັບຮູ້ວ່າເປັນສາດສະດາໃນໂບດຄຣິສຕຽນພຣະສັນຍາໃຫມ່. ກ່ຽວກັບຕົ້ນກໍາເນີດຂອງສາດສະດາ, ພະຄໍາພີໄດ້ບັນທຶກໄວ້ພຽງແຕ່ວ່າສາດສະດາແມ່ນມາຈາກຊາວຢິວ; ສາດສະດາທີ່ບໍ່ແມ່ນຊາວຢິວຖືກຍົກເວັ້ນຈາກຄຳທຳນາຍທີ່ແທ້ຈິງ, ໂມເຊບອກຜູ້ຄົນວ່າ: ພຣະເຈົ້າຈະຍົກຜູ້ພະຍາກອນຂຶ້ນຈາກບັນດາພວກທ່ານ, ຈາກພວກອ້າຍນ້ອງຂອງພວກທ່ານ (ພຣະບັນຍັດສອງ. 18:15; cf. 18: 18) ແຕ່ອິດທິພົນຂອງສາດສະດາມັກຈະຂະຫຍາຍອອກໄປໄກກວ່າຊາດຢິວ. ແລະຊົນຊາດອື່ນໆບໍ່ໄດ້ຖືກລະເລີຍແລະປະຖິ້ມໂດຍພຣະເຈົ້າ, ແລະສໍາລັບປະຊາຊົນເຫຼົ່ານີ້, ສາດສະດາຂອງຊາວຢິວເປັນຂ່າວສານຂອງພຣະເຈົ້າ. ສາດ ສະ ດາ ປະ ຕິ ບັດ ໃນ ສະ ຫນາມ ແຂ່ງ ຂັນ ກວ້າງ ກວ່າ Palestine, ຄໍາ ປາ ໄສ ແລະ ການ ກະ ທໍາ ຂອງ ເຂົາ ເຈົ້າ ມີ ຢູ່ ໃນ ໃຈ ຂອງ ດີ ຫຼາຍ ກວ່າ ພຽງ ແຕ່ ອິດ ສະ ຣາ ເອນ; ສາດສະດາໄດ້ເຜີຍແຜ່ການເປີດເຜີຍ supernatural ນອກສາດສະຫນາຈັກທີ່ແທ້ຈິງ7. ໃນສາດສະດາພວກເຮົາພົບເຫັນຄໍາປາໄສທີ່ກ່ຽວກັບເກືອບທັງຫມົດປະເທດແລະປະຊາຊົນຂອງຕາເວັນອອກ: Babylon (ເບິ່ງ: ແມ່ນ. 13:1-14; ເຢ. 50:1-51, 64); ໂມອາບ (ເບິ່ງ: is. 15:1-9, 16:6-14; Jer. 27:3, 48:1-47; Am. 2:1-3); Damascus (ເບິ່ງ: ແມ່ນ. 17:1-18:7; ເຢ. 49:23-27); ປະເທດເອຢິບ (ເບິ່ງ: ແມ່ນ. 19:1-25; ເຢ. 46:2-24; ເອເຊກ. 29:2-16, 19, 30:4-26, 31:2-18, 32:2-32); ຢາງ (ເບິ່ງ ເອຊາ. 23; ເອເຊກ. 27:2–36, 28:2–10, 12–19); ຊີໂດນ (ເບິ່ງ ເອເຊກ. 28:21–24); Idumea (ເບິ່ງ Jer. 27:3, 49:7–22; Ezek. 35:2–15; ໂອບາດ. 1:1–21); ຊາວຟີລິດສະຕິນ (ເບິ່ງ ເຢ. 47:1–7); ຊາວອຳໂມນ (ເບິ່ງ ເຢ. 49:1–6; ອາໂມດ 1:13); ເກດາ ແລະອານາຈັກຂອງອາເຊ (ເບິ່ງ ເຢ. 49:28–33); ເອລາມ (ເບິ່ງ ເຢ. 49:34–39); ຊາວຄາລເດ (ເບິ່ງ ເຢ. 50:1–51, 64); ເອທິໂອເປຍ, ລີເດຍ, ແລະລີເບຍ (ເບິ່ງ ເອເຊກ. 30:4–26); ແຜ່ນດິນມາໂກກ, ເຈົ້ານາຍຂອງໂຣຊ, ເມເຊກ, ແລະຕູບາ (ເບິ່ງ ເອເຊກ. 38:2–23, 39:1–15); Nineveh (ເບິ່ງ Jonah 3:1–9; Nahum 1:1–3, 19), ແລະຫຼາຍເມືອງແລະປະຊາຊົນໄດ້ຖືກສໍາພັດໂດຍການກ່າວປາໄສຂອງສາດສະດາ Zephaniah (ເບິ່ງ Zeph. 2:4–15), ເຊກາຣີຢາ (ເບິ່ງ ເຊກ. 9:1–10), ແລະ ດານຽນ. ບັນຊີລາຍຊື່ຂ້າງເທິງ, ເຖິງແມ່ນວ່າບໍ່ຄົບຖ້ວນ, ພຽງພໍພິສູດວ່າຄໍາທໍານາຍກ່ຽວກັບປະເທດອື່ນໆແລະປະຊາຊົນອື່ນໆບໍ່ແມ່ນປະກົດການອຸບັດຕິເຫດແລະຍົກເວັ້ນ; ບໍ່, ຄໍາພະຍາກອນເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນອົງປະກອບທີ່ສໍາຄັນຂອງກິດຈະກໍາຂອງສະຖາບັນຂອງສາດສະດາ. ແລະພຣະເຈົ້າເອງໄດ້ບອກເຢເລມີຢາວ່າພຣະອົງໄດ້ໃຫ້ເຂົາເປັນສາດສະດາບໍ່ແມ່ນສໍາລັບປະຊາຊົນ, ແຕ່ສໍາລັບປະຊາຊາດ (ເບິ່ງ: Jer. 1: 5) ແລະຄວາມຈິງນີ້ໄດ້ຢືນຢັນຈຸດຢືນຂອງພວກເຮົາວ່າ ຄຳທຳນາຍຂອງພວກເຮົາ, ດັ່ງທີ່ປະກົດຢູ່ໃນໜັງສືຂອງພຣະຄຳພີເດີມ, ແມ່ນການເປັນຕົວແທນຂອງພຣະເຈົ້າເທິງໂລກ. ຖານະປະໂລຫິດແມ່ນການເປັນຕົວແທນຂອງສາສະຫນາ - ແຫ່ງຊາດ, ແລະມັນເປັນປະເທດຊາດຢ່າງເຂັ້ມງວດ. ຄວາມເປັນມາຂອງຖານະປະໂລຫິດຂອງພຣະສັນຍາເດີມ ແລະຂອງກົດບັນຍັດທັງໝົດໂດຍທົ່ວໄປແມ່ນສະແດງອອກໃນພຣະຄໍາພີພຽງແຕ່ໃນຮູບແບບຂອງຄວາມປາດຖະຫນາສໍາລັບເວລາໃນອະນາຄົດ (ເບິ່ງ: 1 ກະສັດ 8:41-43; ແມ່ນ. 60:3-14, 62:2, etc.). ການທໍານາຍ, ເປັນອະໄວຍະວະຂອງພະເຈົ້າ, ແມ່ນ supranational, ຍ້ອນວ່າພຣະເຈົ້າເອງແມ່ນ supranational. ໃນຖານະທີ່ເປັນຕົວແທນຂອງພຣະເຈົ້າ, ສາດສະດາໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນວຽກງານຂອງຕົນບໍ່ແມ່ນໂດຍການອຸທິດຕົນແບບດັ້ງເດີມ, ຄືປະໂລຫິດ, ແຕ່ໂດຍການເອີ້ນພິເສດຈາກພຣະເຈົ້າໃນແຕ່ລະຄັ້ງ. ກ່ອນການເອີ້ນນີ້, ສາດສະດາເປັນຄົນທຳມະດາ, ບໍ່ຮູ້ສຸລະສຽງຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ, ແລະ ພຣະຄຳຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າບໍ່ໄດ້ເປີດເຜີຍຕໍ່ເພິ່ນ, ດັ່ງທີ່ພຣະຄຳພີໄດ້ກ່າວກ່ຽວກັບຊາມູເອນ (ເບິ່ງ: 1 ຊາມູເອນ 3:7). ແຕ່ພຣະເຈົ້າ Omniscient ໄດ້ກໍານົດໄວ້ແລ້ວບຸກຄົນສໍາລັບການຮັບໃຊ້ຂອງສາດສະດາ. ກ່ອນທີ່ເຮົາຈະສ້າງເຈົ້າໃນທ້ອງ ເຮົາໄດ້ຮູ້ຈັກເຈົ້າ, ແລະ ກ່ອນເຈົ້າອອກມາຈາກທ້ອງເຈົ້າ ເຮົາໄດ້ເຮັດໃຫ້ເຈົ້າເປັນຄົນບໍລິສຸດ, ພຣະເຈົ້າໄດ້ກ່າວກັບເຢເລມີຢາ (ເຢເຣມີ. 1:5; cf.: ແມ່ນ. 49: 1) ໃນເວລາສະເພາະໃດຫນຶ່ງ, ພຣະເຈົ້າໄດ້ເອີ້ນສາດສະດາທີ່ຈະເຮັດວຽກຂອງການຮັບໃຊ້. ປຶ້ມຂອງສາດສະດາບັນຍາຍເຖິງການເອີ້ນດັ່ງກ່າວຂອງສາດສະດາບາງຄົນ. ການໂທຫາບໍ່ໄດ້ນໍາສະເຫນີຢູ່ໃນຄໍາພີໄບເບິນເປັນຄວາມຮຸນແຮງ; ກົງກັນຂ້າມ, ບາງຄັ້ງຜູ້ພະຍາກອນເອງເວົ້າລ່ວງຫນ້າວ່າ: ນີ້ຂ້າພະເຈົ້າ, ສົ່ງຂ້າພະເຈົ້າ (Is. 6:8), ແຕ່ບາງຄັ້ງລາວກໍເຫັນດີຫຼັງຈາກຄວາມລັງເລໃຈ, ການປະຕິເສດ ແລະການຊັກຊວນຈາກພຣະເຈົ້າ, ເຊັ່ນດຽວກັບການເອີ້ນຂອງໂມເຊ (ເບິ່ງ: ອພ. 3:11-4, 17) ແລະ ເຢເຣມີຢາ (ເບິ່ງ: ເຢເຣມີຢາ. 1:6-9), ບາງເທື່ອຄຳຕັກເຕືອນໄດ້ຮັບການຢືນຢັນໂດຍການອັດສະຈັນ (ເບິ່ງ: ຕົວຢ່າງ. 4:2–9, 14). ໃນທີ່ສຸດ, ການເອີ້ນແມ່ນສຳເລັດໂດຍເຄື່ອງໝາຍພາຍນອກບາງຢ່າງ—ໂດຍການສຳຜັດສົບຂອງສາດສະດາດ້ວຍຖ່ານຫີນຈາກແທ່ນບູຊາ (ເບິ່ງ ເອຊາຢາ 6:6) ຫລື ດ້ວຍມື (ເບິ່ງ ເຢເລມີຢາ 1:9), ໂດຍການກິນໜັງສືມ້ວນ (ເບິ່ງ Ezek. 3:1–3), ແລະອື່ນໆ. ໃນການເອີ້ນຂອງສາດສະດາ, ມັນຄວນຈະໄດ້ຮັບການສັງເກດຈາກຈຸດພື້ນຖານຂອງພຣະເຈົ້າໄດ້ກ່າວວ່າ: ຂ້າພະເຈົ້າສົ່ງ (ເບິ່ງ Exod. 3:12; 2 ແຊມ. 12:1; ເອຊາຢາ 6:8–9; ເຢເຣມີຢາ 1:10, 26:5, 35:15, 44:4; ເອເຊກ. 2:3, 3:4–6). ທັງຫມົດທີ່ພວກເຮົາໄດ້ຊີ້ບອກຍັງສະແດງໃຫ້ເຫັນການທໍານາຍເປັນຕົວແທນອັນສູງສົ່ງ. ຈາກເວລາຂອງການເອີ້ນ, ສາດສະດາເບິ່ງຄືວ່າປ່ຽນໄປ. ລາວຢູ່ໃນການສື່ສານໂດຍກົງກັບພຣະເຈົ້າ, ການສື່ສານທີ່ເປັນໄປໄດ້ສໍາລັບຜູ້ຊາຍພຽງແຕ່ຢູ່ໃນສະຖານະ ecstatic ພິເສດ. ພວກເຮົາບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງເຂົ້າໄປໃນການວິເຄາະທາງຈິດໃຈຂອງສະຖານະ ecstatic ຂອງສາດສະດາ. ເຮົາພຽງແຕ່ຈະສັງເກດວ່າຄຳພີໄບເບິນຕັດສິນແນວໃດ. ອີງຕາມພຣະຄໍາພີ, ຜູ້ຊາຍໄດ້ຮູ້ສຶກຄືວ່າພຣະຫັດຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າໄດ້ນອນຢູ່ເທິງພຣະອົງ (ເບິ່ງ 2 ກະສັດ 3:15; ເອເຊກ. 1:3; ແດນ. 10:10), ບາງເທື່ອກໍຮຸນແຮງ (ເບິ່ງ ເອເຊກ. 3:14), ຜູ້ພະຍາກອນຮູ້ສຶກຄືກັບວ່າວິນຍານທີ່ມີພະລັງກຳລັງເຂົ້າມາໃນພະອົງ (ເບິ່ງ ເອເຊກ. 2:2, 3:24; ແມ່ນ. 61: 1) ບໍ່ມີເຫດຜົນທີ່ຈະຄິດວ່າຊີວິດສ່ວນຕົວແລະສະຕິຂອງສາດສະດາໄດ້ຖືກສະກັດກັ້ນໂດຍອິດທິພົນອັນສູງສົ່ງ (Genstenberg); ກົງກັນຂ້າມ, ມີຫຼັກຖານໃນພຣະຄຳພີຫລາຍຢ່າງທີ່ໄດ້ຮັບການດົນໃຈຈາກພຣະເຈົ້າໃຫ້ເຂັ້ມແຂງ (ເບິ່ງ. ເຢ. 1:18–19; ແມ່ນ. 49:1–2; 44:26; 50:4; Ezek. 2:2; 3:8–9, 24) ບາງເທື່ອຜູ້ພະຍາກອນທີ່ອ່ອນແອແລະວິຕົກກັງວົນ (ເບິ່ງ. ແດນ. 10:8; ເອເຊກ. 3: 14) ພຣະເຈົ້າເອງທຸກເຊົ້າ… ປຸກຫູຂອງສາດສະດາ, ດັ່ງນັ້ນພຣະອົງຈະຟັງດັ່ງທີ່ໄດ້ຮຽນຮູ້ (Is. 50: 4) ເພື່ອຮັບຮູ້ຄໍາແນະນໍາເຫຼົ່ານີ້, ຄວາມອ່ອນໄຫວທາງດ້ານສິນທໍາພິເສດແລະການຍອມຮັບ, ຕ້ອງມີຄຸນນະພາບພິເສດຂອງ temperament. ບາງເທື່ອພຣະເຈົ້າໄດ້ເປີດເຜີຍພຣະປະສົງຂອງພຣະອົງຕໍ່ສາດສະດາໃນຄວາມຝັນ (ເບິ່ງ Num. 12:6, 22:20; Deut. 13:1; 2 ຊາມູເອນ 7:4; ເຢ. 23:25–32, 27:9; Zech. 10: 2 ທີ່ນີ້: Gen. 15:12, 28:12, 46:2); ການເປີດເຜີຍດັ່ງກ່າວບໍ່ໄດ້ຈຳກັດແຕ່ສາດສະດາເທົ່ານັ້ນ (ເບິ່ງ ປະຖົມມະການ. 20:3, 6, 31:24, 37:5, 41:1; ຜູ້ຕັດສິນ 7:13; 1 ກະສັດ 3:5; ໂຢເອນ 3:1; ໂຢບ 33:15). ນີ້ແມ່ນວິທີທີ່ເອລີຟັດຊາວ Temanite ອະທິບາຍເຖິງການກະທໍາໂດຍກົງຂອງພະເຈົ້າຕໍ່ຈິດວິນຍານ. ມີຄຳໜຶ່ງມາຫາຂ້າພະເຈົ້າຢ່າງລັບໆ, ແລະຫູຂອງຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຮັບບາງສິ່ງຈາກມັນ. ໃນທ່າມກາງການສະມາທິຂອງຂ້າພະເຈົ້າໃນນິມິດໃນຕອນກາງຄືນ, ເມື່ອຄົນນອນຫລັບສະໜິດ, ຄວາມຢ້ານກົວແລະການສັ່ນສະເທືອນໄດ້ມາເຖິງຂ້າພະເຈົ້າ, ແລະເຮັດໃຫ້ກະດູກຂອງຂ້າພະເຈົ້າສັ່ນສະເທືອນ. ແລະ ວິນຍານໄດ້ຂ້າມຂ້າພະເຈົ້າ; ຜົມຂອງຂ້າພະເຈົ້າຢືນຢູ່ທີ່ສຸດ… ເປັນລົມຫາຍໃຈເລັກນ້ອຍ, ແລະຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຍິນສຽງ (ໂຢບ 4:12-16). ແຕ່ໃນກໍລະນີອື່ນໆ ການກະທຳຂອງພະເຈົ້າແມ່ນຮຸນແຮງກວ່າອີກ, ປາກົດວ່າແມ່ນແຕ່ບັງຄັບຄວາມປະສົງຂອງຜູ້ພະຍາກອນ. ການຂົ່ມເຫັງແລະການດູຖູກທີ່ເຢເຣມີໄດ້ຮັບ (ກ່ຽວກັບເຂົາເຈົ້າເບິ່ງ: Jer. (ຊມ. ຂໍໃຫ້ວັນທີ່ແມ່ຂອງຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ເກີດຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ໄດ້ຮັບພອນ. ຜູ້ທີ່ເອົາຂ່າວສານມາໃຫ້ພໍ່ຂອງຂ້າພະເຈົ້າສາບແຊ່ງໃຫ້ຖືກສາບແຊ່ງໂດຍກ່າວວ່າ, “ລູກຊາຍເກີດມາກັບເຈົ້າ ແລະໃຫ້ລາວມີຄວາມສຸກອັນໃຫຍ່ຫລວງ (ເຢ. 20:14–15; cf. ເຢ. 15:10, 20:16–18). ແຕ່ອຳນາດຂອງພຣະເຈົ້າດຶງດູດລາວ, ແລະ ລາວບໍ່ສາມາດຢຸດເຊົາການເຄື່ອນໄຫວຂອງລາວ. ສາດສະດາກ່າວວ່າ, “ພຣະອົງໄດ້ຊັກຈູງຂ້ານ້ອຍໄວ້, ພຣະອົງໄດ້ດຶງຂ້ານ້ອຍອອກໄປ; ພຣະອົງເຂັ້ມແຂງກວ່າຂ້ານ້ອຍ, ແລະໄດ້ຊະນະ; ແລະຂ້ານ້ອຍເປັນຜູ້ເຍາະເຍີ້ຍທຸກວັນ; ທຸກຄົນເຍາະເຍີ້ຍຂ້ານ້ອຍ. ເພາະໃນທັນທີທີ່ຂ້າພະເຈົ້າເລີ່ມຕົ້ນເວົ້າ, ຂ້າພະເຈົ້າຮ້ອງອອກເພື່ອຕ້ານການຄວາມຮຸນແຮງ, ຂ້າພະເຈົ້າຮ້ອງອອກເພື່ອຕ້ານການທໍາລາຍ… ຈາກນັ້ນຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ເວົ້າວ່າ, ຂ້າພະເຈົ້າຈະບໍ່ກ່າວເຖິງພຣະອົງ, ຫຼືເວົ້າໃນພຣະນາມຂອງພຣະອົງຕໍ່ໄປ; ແຕ່ຢູ່ໃນໃຈຂອງຂ້ອຍຄືກັບໄຟທີ່ໄໝ້ຢູ່ໃນກະດູກຂອງຂ້ອຍ ແລະຂ້ອຍອິດເມື່ອຍທີ່ຈະອົດທົນມັນບໍ່ໄດ້” (ເຢ. 20: 7–9). ດັ່ງນັ້ນພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າໄດ້ດຶງດູດສາດສະດາ, ເປັນຖ້າຫາກວ່າການບັງຄັບເຂົາໃຫ້ໄດ້ຮັບການເປີດເຜີຍ. ການລິເລີ່ມໃນການເປີດເຜີຍຂອງສາດສະດາ, ດັ່ງທີ່ເຫັນໄດ້ຊັດເຈນ, ເປັນຂອງພຣະເຈົ້າ, ແລະສະພາບການນີ້ມີລັກສະນະພື້ນຖານຂອງຄໍາພະຍາກອນ. ຂ້າງ ເທິງ ພວກ ເຮົາ ໄດ້ ເວົ້າ ກ່ຽວ ກັບ Urim ແລະ Thummim ລຶກ ລັບ, ໂດຍ ຜ່ານ ການ ປະ ໂລ ຫິດ ໄດ້ ຮັບ ການ ເປີດ ເຜີຍ. ແຕ່ການເປີດເຜີຍຜ່ານອູຣິມ ແລະ ທຸມມິມ ເປັນລັກສະນະພື້ນຖານຂອງຖານະປະໂລຫິດ, ກົງກັນຂ້າມກັບຫລັກທຳຂອງການທຳນາຍຢ່າງສິ້ນເຊີງ; ໃນການເປີດເຜີຍເຫຼົ່ານັ້ນ, ການລິເລີ່ມແມ່ນມະນຸດ. ຜ່ານທາງ Urim ແລະ Thummim ປະຊາຊົນໄດ້ທູນຂໍພຣະເຈົ້າ, ແລະໂດຍຜ່ານການສາດສະດາພຣະເຈົ້າໄດ້ກ່າວກັບຜູ້ຄົນ. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ມີຂໍ້ເທັດຈິງຈໍານວນຫນຶ່ງໃນຄໍາພີໄບເບິນທີ່ເປັນພະຍານເຖິງຄວາມຈິງທີ່ວ່າໂດຍຜ່ານສາດສະດາພວກເຂົາຍັງໄດ້ຖາມພຣະເຈົ້າ, ຂໍໃຫ້ສາດສະດາສໍາລັບວິໄສທັດ (ເບິ່ງ: Ezek. 7: 26) ດັ່ງນັ້ນ, ໂຢຊາຟັດຈຶ່ງກ່າວວ່າ: ໃນທີ່ນີ້ບໍ່ມີຜູ້ປະກາດພຣະທຳຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າບໍ, ເພື່ອພວກເຮົາຈະໄດ້ຖາມພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າໂດຍພຣະອົງ (2 ກະສັດ 3:11; cf.: 2 ກະສັດ 8:8). ເຮົາໄດ້ກ່າວເຖິງກໍລະນີທີ່ຜູ້ພະຍາກອນຊາມູເອນຖືກຖາມກ່ຽວກັບລາ. ກໍລະນີທີ່ພຣະເຈົ້າໄດ້ຖືກຖາມໂດຍຜ່ານສາດສະດາສາມາດຖືວ່າເປັນການລ່ວງລະເມີດທີ່ແທ້ຈິງເນື່ອງຈາກຄວາມບໍ່ຮູ້. ໂຢຊາຟັດ, ອ້ອມຮອບໄປດ້ວຍນັກປະສາດປອມ, ສາມາດເບິ່ງຜູ້ພະຍາກອນວ່າເປັນນັກປາຖະກະຖາທີ່ຄ້າຍຄືກັນ. ສາດສະດາພໍໃຈກັບຄວາມຮຽກຮ້ອງຕ້ອງການຂອງການທູນຂໍພຣະເຈົ້າ. ຜູ້ຊາຍທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທຸກຄົນຈ່າຍຄ່າ tribute ກັບຂໍ້ບົກຜ່ອງຂອງເວລາແລະສະພາບແວດລ້ອມ. ເປັນເລື່ອງທີ່ໜ້າອັດສະຈັນໃຈທີ່ເມື່ອເອລີຊາຖືກເອີ້ນໃຫ້ໄປຫາເຢໂຮຊາຟັດ ຜູ້ພະຍາກອນເວົ້າວ່າ: ເອີ້ນຂ້ອຍວ່ານັກພິນ. ແລະ ເມື່ອນັກພິນຫຼິ້ນພິນແລ້ວ, ພຣະຫັດຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າໄດ້ແຕະຕ້ອງເອລີຊາ (2 ກະສັດ 3:15). ມັນສາມາດສົມມຸດໄດ້ວ່າໃນກໍລະນີນີ້ສາດສະດາເຮັດສິ່ງທີ່ຕ້ອງການຂອງເຂົາແລະສິ່ງທີ່ຄາດຫວັງ. ແນ່ນອນ, ລາວສາມາດມີຈຸດປະສົງພິເສດແລະຕ້ອງການໃຊ້ໂອກາດ. ແຕ່ໂດຍທົ່ວໄປ, ກໍລະນີທີ່ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າໄດ້ຂໍຜ່ານສາດສະດາມີໜ້ອຍຫລາຍ, ແລະ ທັງໝົດເປັນຕົວແທນຂອງການເສື່ອມໂຊມບາງຢ່າງຈາກຫລັກທຳພາຍໃຕ້ສະພາບການ. ບໍ່ມີຫຍັງໃນຄຳພີໄບເບິນທີ່ບອກວ່າເຂົາເຈົ້າຈະຖາມກ່ຽວກັບອຸຣິມແລະທຸມມິມ (ເບິ່ງ: ນມ. 27: 21) ອີງຕາມຫຼັກການຂອງການທໍານາຍ, ມັນແມ່ນພຣະເຈົ້າທີ່ເວົ້າຜ່ານທາງສາດສະດາໃນເວລາທີ່ພຣະອົງປາຖະຫນາ, ແລະບໍ່ແມ່ນໃນເວລາທີ່ພຣະອົງໄດ້ຖືກຂໍ. ການອະທິຖານສໍາລັບປະຊາຊົນສອດຄ່ອງກັບຫຼັກການຂອງການທໍານາຍຫຼາຍກ່ວາການສອບຖາມປະຊາຊົນ. ເຮົາພົບກັບການອະທິຖານຫລາຍເທື່ອໃນປະຫວັດສາດຂອງສາດສະດາ (ເບິ່ງ: Ex. 32:30-32; ແມ່ນ. 37:2-7; ເຢ. 37:3, 42:2-6); ບາງເທື່ອສາດສະດາໄດ້ຖືກກ່າວເຖິງເພື່ອໃຫ້ເຂົາເຈົ້າອະທິຖານ, ຍົກຕົວຢ່າງ, Zedekiah ໄດ້ກ່າວຕໍ່ Jeremiah ຜ່ານ Jehucal (ເບິ່ງ: Jer. 37: 3) ດັ່ງນັ້ນ, ສາດສະດາແມ່ນຜູ້ສົ່ງຂ່າວຂອງພຣະເຈົ້າທີ່ຊັດເຈນ, ລາວເວົ້າຫຍັງແລະໃນເວລາທີ່ພຣະເຈົ້າສັ່ງໃຫ້ລາວເວົ້າ. ສາດສະດາແມ່ນປາກຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ (ເບິ່ງ: Jer. 15:19) ແລະປະກາດພຣະຄໍາຂອງພຣະເຈົ້າ. ມັນເປັນໄປບໍ່ໄດ້ທີ່ຈະນັບໄດ້ຈັກເທື່ອກ່ຽວກັບສາດສະດາທີ່ເຂົາເຈົ້າປະກາດພຣະຄໍາຂອງພຣະເຈົ້າຢ່າງຊັດເຈນ; ໃນປື້ມບັນທຶກຂອງຜູ້ພະຍາກອນເຢເລມີຢາພຽງແຕ່ສໍານວນນີ້ເກີດຂຶ້ນເຖິງ 48 ຄັ້ງ. ດັ່ງນັ້ນ, ພວກເຮົາຕ້ອງຍອມຮັບຕໍາແຫນ່ງທີ່ຄວາມຄິດສ້າງສັນທາງສາສະຫນາໂດຍພື້ນຖານເຂົ້າໄປໃນຄໍາພະຍາກອນ. ປະໂລຫິດເອງໄດ້ຮັບການຊີ້ນຳໂດຍຈົດໝາຍຂອງກົດບັນຍັດ ແລະສອນຄົນອື່ນເຖິງພຣະຄຳຂອງກົດບັນຍັດ; ສາດສະດາໄດ້ຖືກນໍາພາໂດຍພຣະປະສົງຂອງພຣະເຈົ້າ, ໂດຍການເປີດເຜີຍພິເສດ, ແລະສື່ສານພຣະຄໍາຂອງພຣະເຈົ້າກັບຄົນອື່ນ. ປະໂລຫິດເປັນຜູ້ຕາງຫນ້າຂອງກົດຫມາຍ; ສາດສະດາແມ່ນຕົວແທນຂອງພຣະຄໍາຂອງພຣະເຈົ້າ. ແນວຄວາມຄິດສອງຢ່າງນີ້ບໍ່ກົງກັນບໍ່ພຽງແຕ່ຢູ່ໃນພຣະຄໍາພີເດີມ, ແຕ່ສະເຫມີແລະຢູ່ທົ່ວທຸກແຫ່ງ. ຄວາມສຳພັນຂອງການທຳນາຍກັບກົດໝາຍສາມາດຊີ້ແຈງໄດ້ດີທີ່ສຸດເຖິງສາຍສຳພັນພື້ນຖານລະຫວ່າງການທຳນາຍ ແລະ ຖານະປະໂລຫິດ. ກົດໝາຍເປັນຈຸດທີ່ທັງຖານະປະໂລຫິດ ແລະ ຄຳພະຍາກອນສຳພັດກັບດ້ານພື້ນຖານຂອງເຂົາເຈົ້າ, ແລະ ດັ່ງນັ້ນ ຄວາມສຳພັນເຊິ່ງກັນແລະກັນຂອງເຂົາເຈົ້າສະແດງໃຫ້ເຫັນຢ່າງຈະແຈ້ງໂດຍສະເພາະແມ່ນຄວາມສຳພັນຂອງທັງສອງສະຖາບັນຕໍ່ກົດໝາຍ. ຫຼາຍຈຸດສາມາດສັງເກດໄດ້ໃນຄວາມສໍາພັນຂອງຄໍາພະຍາກອນກັບກົດຫມາຍ. ກ່ອນອື່ນຫມົດ, ກົດຫມາຍຂອງຕົນເອງໄດ້ຖືກນໍາສະເຫນີໃນຄໍາພີໄບເບິນຕາມທີ່ພຣະເຈົ້າໄດ້ໃຫ້ຢ່າງຊັດເຈນໂດຍຜ່ານການທໍານາຍແລະໂດຍການໄກ່ເກ່ຍຂອງມັນ. ຕະຫຼອດພຣະຄໍາພີເດີມມີຄວາມຄິດ, ສະແດງອອກໂດຍຫຍໍ້ໃນຫນັງສືຂອງປັນຍາຂອງຊາໂລໂມນ: ສະຕິປັນຍາຂອງພຣະເຈົ້າໄດ້ສັ່ງໃຫ້ກິດຈະການຂອງພວກເຂົາ (ຊາວຢິວ) ດ້ວຍມືຂອງສາດສະດາອັນສັກສິດ (Wis. 11: 1) ໂດຍທົ່ວໄປແລ້ວ ຜູ້ໃຫ້ກົດໝາຍຊາວຢິວ ໂມເຊຖືກເອີ້ນວ່າເປັນຜູ້ພະຍາກອນໃນຄຳພີໄບເບິນໃນຄວາມໝາຍສູງສຸດຂອງພະຄຳ. ໂມເຊເປັນຜູ້ພະຍາກອນທີ່ເໝາະສົມຢ່າງໜຶ່ງ. ເຖິງແມ່ນວ່າມີການສັງເກດວ່າອິດສະຣາເອນບໍ່ມີສາດສະດາຄົນອື່ນຄືໂມເຊ, ຜູ້ທີ່ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າໄດ້ຮູ້ຈັກຕໍ່ຫນ້າ (Deut. 34:10), ຜູ້ພະຍາກອນຖືກປຽບທຽບສະເໝີກັບໂມເຊ. ໂມເຊເອງໄດ້ກ່າວກັບຜູ້ຄົນວ່າ: ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າພຣະເຈົ້າຂອງເຈົ້າຈະຍົກສາດສະດາຜູ້ໜຶ່ງຂຶ້ນມາໃຫ້ແກ່ເຈົ້າ, ຈາກພວກອ້າຍນ້ອງຂອງພວກເຈົ້າ, ຄືກັບຂ້າພະເຈົ້າ, ພຣະບັນຍັດສອງ. 18:15). 18: 18) ປົກກະຕິແລ້ວທັງສອງສະຖານທີ່ນີ້ໃນພຣະບັນຍັດສອງໄດ້ຖືກພິຈາລະນາເປັນ messianic, ແຕ່, ໃນກໍລະນີໃດກໍ່ຕາມ, ຄວາມຫມາຍທັນທີທັນໃດຂອງການສະແດງອອກເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນປະຫວັດສາດ, ກ່ຽວກັບຄໍາພະຍາກອນທັງຫມົດ, ແລະລັກສະນະທີ່ລະບຸໄວ້ໃນສະຖານທີ່ນີ້ສາມາດຖືກນໍາໃຊ້ກັບທຸກໆສາດສະດາ (Kьreg). ພະເຈົ້າສັນຍາກັບຊາວຢິວວ່າຈະຍົກຜູ້ນຳທີ່ເຂົາເຈົ້າຕ້ອງການຄືກັບໂມເຊ. ດັ່ງນັ້ນ, ຄໍາພີໄບເບິນເບິ່ງຄໍາພະຍາກອນຕໍ່ມາເປັນຜູ້ສືບຕໍ່ວຽກງານຂອງໂມເຊ, ເປັນຜູ້ສືບຕໍ່ຂອງກົດຫມາຍ. ສາດສະດາທີ່ແທ້ຈິງມີຈຸດຫມາຍປາຍທາງສໍາລັບກິດຈະກໍາດຽວກັນກັບໂມເຊ: ກິດຈະກໍາຂອງສາດສະດາແມ່ນກິດຈະກໍາສ້າງສັນ, ກິດຈະກໍາທາງດ້ານກົດຫມາຍ, ແລະໃນພະຄໍາພີພາກພາສາເຫບເລີພວກເຮົາເຫັນຫນັງສືຂອງກົດຫມາຍແລະຜູ້ພະຍາກອນຢູ່ຄຽງຂ້າງ. ກົດຫມາຍແລະສາດສະດາ (thora ve nebi'im) – ນັ້ນແມ່ນພຣະຄໍາພີເດີມການເປີດເຜີຍອັນສູງສົ່ງ. ກົດໝາຍໄດ້ອະທິບາຍເຖິງການເຄື່ອນໄຫວທັງໝົດຂອງຊາວຢິວ. ພວກປະໂລຫິດຄວນສັ່ງສອນກົດໝາຍໃຫ້ທຸກຄົນ, ເຊິ່ງໃນນັ້ນກໍຄວນເຮັດໃຫ້ຫຼາຍສິ່ງກ່ຽວກັບກົດໝາຍຂອງເຂົາເຈົ້າສຳເລັດ. ກົດໝາຍໄດ້ຖືກມອບໃຫ້ເພື່ອໃຫ້ປະຊາຊົນແລະພວກປະໂລຫິດເຮັດຕາມ. ໂມເຊຜູ້ເປັນຄູສອນກົດໝາຍເອງໄດ້ຕິດຕາມກວດກາກົດໝາຍນີ້ຢ່າງເຂັ້ມງວດໃນໄລຍະຊີວິດຂອງເພິ່ນ, ບາງເທື່ອກໍລົງເຖິງລາຍລະອຽດເລັກນ້ອຍທີ່ສຸດ (ເບິ່ງ: ເລວີ. 10:16-18), ແລະຊັກຊວນຜູ້ຄົນບໍ່ໃຫ້ລືມກົດໝາຍ (ເບິ່ງ: ພຣະບັນຍັດສອງ. 29: 2-30). ພວກເຮົາເຫັນສິ່ງດຽວກັນໃນກິດຈະກໍາຂອງຄໍາພະຍາກອນຕໍ່ມາ. ຖານະປະໂລຫິດເອງກໍບໍ່ໝັ້ນຄົງໃນກົດໝາຍ. ພວກປະໂລຫິດໄດ້ສະດຸດດ້ວຍນໍ້າດື່ມທີ່ເຂັ້ມແຂງ, ພວກເຂົາໄດ້ຊະນະດ້ວຍເຫຼົ້າແວງ, ພວກເຂົາໄດ້ເປັນບ້າດ້ວຍເຄື່ອງດື່ມທີ່ເຂັ້ມແຂງ (ເບິ່ງ ເອຊາ. 28:1); ພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ເວົ້າວ່າ, "ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຢູ່ໃສ?" ແລະພວກຜູ້ສອນກົດໝາຍບໍ່ຮູ້ຈັກພຣະເຈົ້າ, ພວກລ້ຽງແກະກໍລົ້ມລົງໄປຈາກພຣະອົງ (ເຢ. 2: 8) ພວກເຂົາປິ່ນປົວບາດແຜຂອງຜູ້ຄົນຢ່າງເບົາບາງ, ໂດຍເວົ້າວ່າ, “ສັນຕິພາບ, ສັນຕິພາບ!” ແຕ່ບໍ່ມີຄວາມສະຫງົບ. ພວກເຂົາມີຄວາມລະອາຍໃນເວລາທີ່ເຂົາເຈົ້າເຮັດການຫນ້າກຽດຊັງ? ບໍ່ແມ່ນເຂົາເຈົ້າບໍ່ມີຄວາມລະອາຍເລີຍ ແລະເຂົາເຈົ້າບໍ່ອາຍ (ເຢ. 6:14-15, 8:11-12). ກົດໝາຍກ່ຽວກັບຄວາມບໍ່ສະອາດຂອງຊາວເລວີ, ກ່ຽວກັບວັນຊະບາໂຕ (ເບິ່ງ ເອເຊກ. 22:26), ກ່ຽວກັບຫມາກໄມ້ທໍາອິດແລະສ່ວນສິບໄດ້ຖືກລືມ; ພວກປະໂລຫິດໄດ້ລັກເອົາພຣະເຈົ້າ (ເບິ່ງ Mal. 3:8), ເຮັດໃຫ້ສິ່ງສັກສິດເປັນມົນທິນ ແລະໂດຍທົ່ວໄປແລ້ວຈະຢຽບຍ່ຳພະບັນຍັດ (ເບິ່ງ ເຊບ. 3: 4) ແລະກົດໝາຍຂອງມັນເອງ, ດັ່ງທີ່ເຄີຍເຮັດຢູ່ທົ່ວທຸກແຫ່ງ, ຖືກປ່ຽນໄປສູ່ການຕົວະໂດຍການເວົ້າຕົວະຂອງພວກທຳມະຈານ (ເບິ່ງ ເຢ. 8: 8) ປະຊາຊົນລືມສາສະໜາຂອງຕົນ ແລະຫັນໄປເຊື່ອຖືສາສະໜາຂອງຕ່າງປະເທດ. ໃນປະຫວັດສາດຂອງຊີວິດທາງສາສະຫນາຂອງປະຊາຊົນ, ປະກົດການປະກົດຂຶ້ນ, ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກໃນປະຫວັດສາດຂອງສາດສະຫນາວ່າເປັນ syncretism ຫຼື theocrasy, ແລະໃນຊີວິດທາງດ້ານການເມືອງ, ການຜູກພັນກັບປະຊາຊົນນອກຮີດໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນເກີດຂຶ້ນ. ຜູ້ພະຍາກອນຕໍ່ສູ້ຢ່າງບໍ່ຢຸດຢັ້ງເຊັ່ນການອອກຈາກພຣະເຈົ້າແລະກົດບັນຍັດທີ່ພຣະອົງໄດ້ມອບໃຫ້, ປົກປ້ອງປະຊາຊົນຈາກການລືມກົດບັນຍັດຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ; ພວກເຂົາເປັນຜູ້ປົກຄອງເຊື້ອສາຍຂອງອິດສະຣາເອນ. ໂດຍທາງຜູ້ພະຍາກອນ ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າໄດ້ນຳອິດສະຣາເອນອອກຈາກປະເທດເອຢິບ, ແລະ ໂດຍທາງຜູ້ພະຍາກອນ ພຣະອົງໄດ້ປົກປ້ອງພວກເຂົາ (ໂຮສ. 12: 13) ສາດສະດາປະນາມທຸກໆການອອກຈາກກົດຫມາຍ, ໂດຍທົ່ວໄປແລະໂດຍສະເພາະ. ສາດສະດາປະນາມເບນາດາ, ຜູ້ໄດ້ປະຖິ້ມຜູ້ຖືກສາບແຊ່ງ (ເບິ່ງ 1 ກະສັດ 20:35–43).
ເອລີຢາໄດ້ຖືກແຕ່ງຕັ້ງໃຫ້ກ່າວປະນາມໃນສະໄໝຂອງເພິ່ນ (ສ. 48:10), ລາວເປັນຄືໄຟ, ແລະພຣະຄໍາຂອງພຣະອົງໄດ້ເຜົາໄຫມ້ຄືກັບໄຟ (Sir. 48: 1) ເຢເຣມີຢາໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນເປັນເມືອງທີ່ມີຄວາມໝັ້ນຄົງ, ແລະເປັນເສົາເຫຼັກ, ແລະກຳແພງທີ່ເຮັດດ້ວຍທອງເຫລືອງ… ຕໍ່ຕ້ານກະສັດແຫ່ງຢູດາ, ຕໍ່ເຈົ້ານາຍ, ຕໍ່ປະໂລຫິດ, ແລະຕໍ່ຕ້ານຜູ້ຄົນຂອງແຜ່ນດິນ (ເຢເຣມີຢາ. 1: 18) ສາດສະດາໄດ້ຍຸດຕິການແຕ່ງຕັ້ງຂອງລາວ. ລາວປະນາມການນະມັດສະການຮູບປັ້ນ, ເຕືອນເຮົາກ່ຽວກັບພັນທະສັນຍາ (ເບິ່ງ ເຢ. 12:2–8), ຜູ້ສະໜັບສະໜູນການປະຕິບັດວັນຊະບາໂຕ (ເບິ່ງ ເຢ. 17:21–27), ປະກາດກັບປະໂລຫິດ ແລະ ຜູ້ເຖົ້າແກ່ໃນຮ່ອມພູຂອງລູກຊາຍຮິນໂນມ (ເບິ່ງ ເຢ. 19:1–13) ແລະ ໃນສານຂອງເຮືອນຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ (ເບິ່ງ ເຢ. 19: 14–15). ຜູ້ພະຍາກອນປະກາດວິບັດແກ່ຜູ້ທີ່ລົງໄປປະເທດເອຢິບເພື່ອຂໍຄວາມຊ່ວຍເຫຼືອ (ເອຊາຢາ 31:1). ສາດສະດາປະກາດວິບັດແກ່ຜູ້ລ້ຽງແກະຂອງຜູ້ຄົນ (ເບິ່ງ ເຢເລມີຢາ 23:1–2), ເອີ້ນເຂົາເຈົ້າໃຫ້ພິພາກສາກັບພຣະເຈົ້າ (ເບິ່ງ ອົບພະຍົບ 5:3; ເອເຊກ. 34:2–31; ມີເກ 6:1–2; ຮສ. 5:1) ເພາະໄດ້ວາງສວນອະງຸ່ນຂອງພຣະເຈົ້າເສຍ (ເບິ່ງ ເອຊາຢາ 3:14; ເຢເລມີຢາ 2:9), ຂູ່ເຂົາເຈົ້າດ້ວຍຄຳສາບແຊ່ງຂອງພຣະເຈົ້າ ຖ້າຫາກເຂົາເຈົ້າບໍ່ເອົາໃຈໃສ່ກັບສິ່ງທີ່ເຂົາເຈົ້າໄດ້ຍິນ (ເບິ່ງ Mal. 2: 1–2). ເອເຊກຽນເກືອບຈະເວົ້າຊ້ຳກົດໝາຍບາງຢ່າງທີ່ພວກປະໂລຫິດລືມໄປຢ່າງແນ່ນອນ (ເບິ່ງເອເຊກ. 44: 9–46). ຖ້າຜູ້ພະຍາກອນປະນາມພວກປະໂລຫິດ, ຂົ່ມຂູ່ພວກເຂົາດ້ວຍການຕັດສິນແລະການກ່າວໂທດ, ເຫັນໄດ້ຊັດເຈນວ່າຄໍາພະຍາກອນແມ່ນສະຖາບັນສູງສຸດ, ເຊິ່ງຄ້າຍຄືກັບຜູ້ກວດສອບຖາວອນຫຼືຜູ້ຄວບຄຸມ, ເບິ່ງແຍງການປະຕິບັດກົດຫມາຍ. ຜູ້ຄົນດຳລົງຊີວິດຕາມກົດໝາຍ ແລະ ໃນຊີວິດນີ້ຖືກນຳໜ້າໂດຍຖານະປະໂລຫິດ, ແຕ່ບາງຄັ້ງທັງປະຊາຊົນ ແລະຖານະປະໂລຫິດໄດ້ຫັນໄປຈາກເສັ້ນທາງຂອງກົດໝາຍ. ຈາກນັ້ນພຣະເຈົ້າໄດ້ຕັກເຕືອນຜູ້ຄົນຜ່ານທາງຕົວແທນຂອງພຣະອົງ—ຜູ້ພະຍາກອນ. ຕາມທໍາມະຊາດແລ້ວ, ຜູ້ຕາງຫນ້າຂອງພະເຢໂຫວາເຫຼົ່ານີ້ສູງກວ່າຜູ້ຕາງຫນ້າຂອງຜູ້ຄົນຄືພວກປະໂລຫິດ; ການລິເລີ່ມແລະການນໍາພາໃນພັນທະສັນຍາທາງສາສະຫນາຕ້ອງເປັນຂອງພຣະເຈົ້າ. ພຣະເຈົ້າໄດ້ໃຫ້ກົດຫມາຍ; ລາວຍັງຕື່ນເຕັ້ນໃຫ້ຜູ້ຄົນເຮັດຕາມກົດໝາຍສະບັບນີ້, ກະຕຸ້ນເຂົາເຈົ້າດ້ວຍການກະຕຸ້ນເຕືອນແລະການຂົ່ມຂູ່. ດັ່ງທີ່ກົດໝາຍໄດ້ຖືກມອບໃຫ້ໂດຍທາງການທຳນາຍ, ດັ່ງນັ້ນ ໂດຍທາງການທຳນາຍ, ພຣະເຈົ້າຍັງໄດ້ດູແລວ່າປະຊາຊົນປະຕິບັດກົດໝາຍນີ້ເພື່ອຜົນປະໂຫຍດຂອງຕົນ. ໃນເລື່ອງນີ້, ກິດຈະກໍາຂອງສາດສະດາໄດ້ຖືກນໍາມາສູ່ຈຸດຈົບທີ່ສົມບູນແບບໂດຍພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າທີ່ເກີດມາ, ໃນການເຮັດວຽກຂອງນັກ dogmatists ບູຮານ, ໃນບັນດາສິ່ງອື່ນໆ, ໄດ້ເລືອກເອົາການປະຕິບັດຂອງສາດສະດາ. ແຕ່ຄວາມສໍາພັນຂອງຄໍາພະຍາກອນກັບກົດຫມາຍບໍ່ຈໍາກັດພຽງແຕ່ສະຫນັບສະຫນູນກົດຫມາຍ. ກົດຫມາຍດັ່ງກ່າວໄດ້ກໍານົດບັນດາມາດຕະຖານຂອງການພົວພັນລະຫວ່າງພຣະເຈົ້າແລະອິດສະຣາເອນ. ຄວາມຈິງທາງສາດສະໜາແລະສິນທຳອັນສູງສົ່ງໃນກົດໝາຍໄດ້ຖືກມອບໃຫ້ໃນຮູບແບບພາຍນອກທີ່ຜູ້ຄົນເຂົ້າເຖິງ. ກົດໝາຍໄດ້ພັດທະນາເປັນທາງການພາຍນອກຢ່າງບໍລິສຸດ. ຖານະປະໂລຫິດໄດ້ຮັບໃຊ້ທາງດ້ານກົດໝາຍນີ້. ແຕ່ການປະຕິບັດທາງດ້ານກົດໝາຍຄວນເປັນພຽງວິທີການສຶກສາອົບຮົມປະຊາຊົນ ແລະ ການປ່ຽນໃໝ່ພາຍໃນຂອງເຂົາເຈົ້າເທົ່ານັ້ນ. ມັນເປັນສິ່ງຈໍາເປັນເພື່ອຊີ້ແຈງຈິດໃຈຂອງທຸກຮູບແບບທາງດ້ານກົດຫມາຍແລະພິທີກໍາ, ເພື່ອຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງຈິດໃຈຂອງຈົດຫມາຍທາງດ້ານກົດຫມາຍ, ຄວາມຈິງພາຍໃນໃນຮູບແບບພາຍນອກ. ຄວາມຫມາຍທີ່ແທ້ຈິງຂອງກົດຫມາຍບໍ່ສາມາດຢ່າງວ່ອງໄວແລະທັນທີທັນໃດກາຍເປັນຊັບສິນຂອງປະຊາຊົນ; ການສຶກສາຂອງປະຊາຊົນແລະການຊີ້ແຈງໃນສະຕິຂອງເຂົາເຈົ້າກ່ຽວກັບຄວາມຫມາຍພາຍໃນຂອງກົດຫມາຍພຽງແຕ່ສາມາດດໍາເນີນໄປຊ້າໆແລະຄ່ອຍໆ, ແຕ່ມັນຕ້ອງດໍາເນີນການ. ຄໍາພະຍາກອນໄດ້ຮັບໃຊ້ຈຸດປະສົງອັນສູງຂອງກົດຫມາຍນີ້. ວຽກງານຂອງການທຳນາຍແມ່ນເພື່ອພັດທະນາຈິດໃຈທາງສາດສະໜາແລະສິນທຳຂອງປະຊາຊົນທີ່ຕິດພັນກັບກົດໝາຍ (ເບິ່ງ: Deut. 12:2-4) ໂດຍຄ່ອຍໆເປີດເຜີຍຄວາມຈິງອັນບໍລິສຸດຂອງພະບັນຍັດ. ວຽກ ງານ ຂອງ ການ ທໍາ ນາຍ ໃນ ການ ກ່ຽວ ຂ້ອງ ກັບ ປະ ຊາ ຊົນ ຜູ້ ທີ່ ມີ ກົດ ຫມາຍ ແລ້ວ ແລະ ສໍາ ເລັດ ມັນ ໃນ ວິ ທີ ການ ຫນຶ່ງ ຫຼື ອີກ ຢ່າງ ຫນຶ່ງ ແມ່ນ ສົມ ບັດ ສິນ ທໍາ ແລະ pedagogical; ມັນປະກອບດ້ວຍ "ການສຶກສາທາງສາສະຫນາແລະສິນທໍາ, ໃນການຟື້ນຟູຢ່າງເປັນທາງການທີ່ຕາຍແລ້ວຂອງກົດຫມາຍແລະເປີດເຜີຍຄວາມຫມາຍທາງວິນຍານຂອງຕົນໃນການນໍາໃຊ້ກັບສະຖານະການຂອງຊີວິດຂອງປະຊາຊົນ. ຄໍາທໍານາຍຂອງພຣະຄໍາພີເດີມແມ່ນວິນຍານທີ່ຟື້ນຟູຢ່າງເປັນທາງການທາງດ້ານກົດຫມາຍ” (Verzhbolovich)8. ໃນຄວາມເຂົ້າໃຈໃນກົດໝາຍຂອງເຂົາເຈົ້າ, ສາດສະດາໄດ້ມີຄວາມຄິດເກືອບຄືກັນກັບພຣະຄຳພີໃໝ່. ໃນເລື່ອງນີ້, ສາດສະດາຍັງເປັນຜູ້ສືບທອດຂອງພຣະຄຣິດ, ຜູ້ທີ່ພຣະອົງເອງໄດ້ມາຢ່າງແນ່ນອນເພື່ອປະຕິບັດກົດຫມາຍ (ເບິ່ງ: ມັດທາຍ 5: 17), ເພື່ອສະແດງຄວາມຄິດ, ຄວາມຕັ້ງໃຈ, ທີ່ຈະນໍາມັນໄປສູ່ຄວາມສົມບູນ. ການຕີຄວາມໝາຍທາງດ້ານສິນທຳຂອງກົດໝາຍໂດຍສາດສະດາໄດ້ເປີດເຜີຍໃຫ້ເຫັນເຖິງແນວຄິດສິນລະທຳອັນສູງໃນກົດໝາຍນີ້. ສາດສະດາເອຊາຢາໄດ້ຈັບອາວຸດຕໍ່ຕ້ານການຕັ້ງຊື່ທົ່ວໄປ: ກົດຫມາຍຕາມກົດຫມາຍ, ເສັ້ນຕາມເສັ້ນ; ຢູ່ທີ່ນີ້ໜ້ອຍໜຶ່ງ, ແລະບ່ອນນັ້ນໜ້ອຍໜຶ່ງ (ເອຊາຢາ 28:10, 13). ສາດສະດາຍັງຄຽດແຄ້ນໂດຍການນະມັດສະການທາງນອກອັນບໍລິສຸດຂອງພຣະເຈົ້າ, ໂດຍການທີ່ຜູ້ຄົນເຂົ້າໃກ້ພຣະເຈົ້າ, ແຕ່ໃຈຂອງເຂົາເຈົ້າຢູ່ໄກຈາກພຣະເຈົ້າ (ເບິ່ງ ເອຊາຢາ 29:13). ເພື່ອຈຸດປະສົງໃດແດ່ທີ່ຂ້າພະເຈົ້າມີຈໍານວນຫຼາຍຂອງການເສຍສະລະຂອງທ່ານ? ກ່າວວ່າພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ. ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ມີການເຜົາໄຫມ້ພຽງພໍຂອງການເຜົາໄຫມ້ແກະ, ແລະໄຂມັນຂອງ fatlings ໄດ້; ແລະຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ພໍໃຈໃນເລືອດຂອງງົວ, ຫຼືຂອງລູກແກະ, ຫຼືຂອງແບ້. … ໃຜຮຽກຮ້ອງສິ່ງນີ້ຈາກພວກທ່ານ, ທີ່ທ່ານຈະຢຽບຍ່ຳສານຂອງເຮົາ (ເອຊາຢາ 1:11–12)? ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຈະພໍພຣະໄທກັບແກະເປັນພັນໂຕ, ຫຼືດ້ວຍນ້ໍາມັນນັບບໍ່ຖ້ວນ (ມີເກ 6:7)? ພຣະເຈົ້າປາດຖະຫນາຄວາມເມດຕາ, ບໍ່ແມ່ນການເສຍສະລະ, ແລະຄວາມຮູ້ຂອງພຣະເຈົ້າຫຼາຍກ່ວາເຄື່ອງເຜົາບູຊາ (Hosea 6:6). ແລະດັ່ງນັ້ນ, ສາດສະດາຈຶ່ງເວົ້າເຖິງອີກຢ່າງຫນຶ່ງ, ການເສຍສະລະທີ່ສູງກວ່າເພື່ອພຣະເຈົ້າ. ໂອຜູ້ຊາຍ! ມັນໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຈົ້າເຫັນເຖິງສິ່ງທີ່ດີ, ແລະພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຮຽກຮ້ອງຫຍັງຈາກເຈົ້າ, ແຕ່ໃຫ້ເຮັດຢ່າງຊອບທຳ, ຮັກຄວາມເມດຕາ, ແລະ ເດີນໄປກັບພຣະເຈົ້າຂອງເຈົ້າດ້ວຍຄວາມຖ່ອມຕົນ (ມີເກ 6:8). ຮຽນຮູ້ທີ່ຈະເຮັດຄວາມດີ, ສະແຫວງຫາຄວາມຍຸດຕິທໍາ, ຊ່ວຍປະຢັດຄົນທີ່ຖືກກົດຂີ່, ປ້ອງກັນເດັກກໍາພ້າ, ອ້ອນວອນຫາແມ່ຫມ້າຍ (Isaiah 1: 17); ຈົ່ງປະຕິບັດການພິພາກສາ ແລະ ສະແດງຄວາມເມດຕາສົງສານທຸກຄົນຕໍ່ອ້າຍຂອງຕົນ — elahiv (ຊາກາຣີຢາ 7:9; ແຕ່ອ້າຍນ້ອງກໍຄືກັນໃນທີ່ນີ້—ເບັນ-ອັບ ຫລື ເບັນ-ເມີ, ນັ້ນຄື, ລູກຊາຍຂອງພໍ່ ຫລື ລູກຊາຍຂອງແມ່?).
ແນວຄວາມຄິດຂອງ kadosch ໃນຄວາມຫມາຍຂອງຄວາມບໍ່ສະອາດຂອງ Levitical ໄດ້ຮັບຄວາມຫມາຍດ້ານຈັນຍາບັນສູງສຸດໃນສາດສະດາ. ລ້າງຕົວເອງ, ຊໍາລະຕົວທ່ານເອງ; ເອົາຄວາມຊົ່ວຮ້າຍຂອງການກະທຳຂອງເຈົ້າໄປຈາກຕາຂອງເຮົາ; ຢຸດການເຮັດຊົ່ວ (ເອຊາຢາ 1:16). ບາງຄັ້ງສາດສະດາເຂົ້າໃຈຄວາມບໍລິສຸດແລະຄວາມບໍລິສຸດໃນຄວາມຫມາຍຂອງຂ່າວປະເສີດຢ່າງສົມບູນ. ດັ່ງນັ້ນ ຊາກາຣີຢາຈຶ່ງເວົ້າວ່າ: ຢ່າຄິດຊົ່ວໃນໃຈຕໍ່ກັນແລະກັນ (ຊາກາຣີຢາ 7:10; cf. ມ. 5: 39) ສາດສະດາຍັງໄດ້ຕິດພັນກັບຄວາມຫມາຍສູງເທົ່າທຽມກັນກັບການຖືສິນອົດເຂົ້າ, ຄືກັນກັບທີ່ຮູ້ຈັກ Lenten sticheron ແລະປະກອບດ້ວຍສໍານວນຂອງສາດສະດາ9. ເມື່ອພວກປະໂລຫິດຖືກຖາມວ່າຄວນຖືສິນອົດອາຫານບໍ, ຜູ້ພະຍາກອນເຊກາຣີຢາ, ໃນນາມຂອງພຣະເຈົ້າ, ກ່າວວ່າ: ເຈົ້າໄດ້ອົດອາຫານເພື່ອຂ້ອຍບໍ? ສໍາລັບຂ້ອຍ? ແລະເມື່ອເຈົ້າກິນແລະດື່ມ, ເຈົ້າບໍ່ກິນເພື່ອຕົວເອງ ແລະດື່ມເພື່ອຕົວເອງບໍ? ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າບໍ່ໄດ້ກ່າວຖ້ອຍຄຳເຫລົ່ານີ້ຜ່ານທາງສາດສະດາໃນອະດີດບໍ? (ເຊກາຣີຢາ 7:5–7). ແລະ ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າໄດ້ກ່າວຫຍັງຜ່ານທາງສາດສະດາໃນອະດີດ? ຈົ່ງເບິ່ງ, ເຈົ້າຖືສິນອົດເຂົ້າເພື່ອຄວາມຂັດແຍ້ງ ແລະ ການຂັດແຍ້ງ… ນີ້ແມ່ນການຖືສິນອົດທີ່ເຮົາເລືອກໄວ້ບໍ?… ນີ້ຄືການຖືສິນອົດເຂົ້າທີ່ເຮົາໄດ້ເລືອກ: ເພື່ອປົດປ່ອຍສາຍພັນແຫ່ງຄວາມຊົ່ວຮ້າຍ, ປົດຜ່ອນພາລະອັນໜັກໜ່ວງ, ແລະ ປ່ອຍໃຫ້ຜູ້ຖືກກົດຂີ່ເປັນອິດສະລະ, ແລະ ຫັກແອກທຸກອັນ. ຈົ່ງເອົາເຂົ້າຈີ່ຂອງເຈົ້າໃຫ້ແກ່ຄົນອຶດຢາກ, ແລະນຳຄົນທຸກຍາກທີ່ຖືກຂັບໄລ່ອອກໄປໃນເຮືອນຂອງເຈົ້າ. ເມື່ອເຈົ້າເຫັນຄົນເປືອຍເປົ່າ ຈົ່ງປົກລາວໄວ້ ແລະຢ່າເຊື່ອງຕົວເອງຈາກເນື້ອໜັງຂອງເຈົ້າ. ເມື່ອນັ້ນຄວາມສະຫວ່າງຂອງເຈົ້າຈະແຈ້ງອອກມາເໝືອນຕອນເຊົ້າ, ແລະ ສຸຂະພາບຂອງເຈົ້າຈະອອກມາຢ່າງໄວ, ແລະ ຄວາມຊອບທຳຂອງເຈົ້າຈະໄປຕໍ່ໜ້າເຈົ້າ, ແລະ ລັດສະໝີພາບຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຈະເປັນຜູ້ປົກປ້ອງເຈົ້າ (ເອຊາຢາ 58:4–8). ດັ່ງນັ້ນ, ໃນປາກຂອງສາດສະດາ, ກະດູກແຫ້ງຂອງກົດຫມາຍໄດ້ຮັບບໍ່ພຽງແຕ່ເນື້ອຫນັງແລະ sinew, ແຕ່ຍັງວິນຍານ. ພຣະວິນຍານນີ້ສາດສະດາໄດ້ພະຍາຍາມທີ່ຈະເອົາຄວາມຊື່ສັດ ແລະ ຄວາມຮຸນແຮງຂອງກົດໝາຍ; ພວກເຂົາປະກາດວິບັດແກ່ຜູ້ທີ່ປະກົດກົດໝາຍທີ່ບໍ່ຍຸດຕິທຳ ແລະຂຽນການຕັດສິນໃຈທີ່ໂຫດຮ້າຍ, ເອຊາຢາ 10:1. ໃນດັ່ງກ່າວທາງວິນຍານຂອງກົດຫມາຍວາງໄວ້, ສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນ, ຄວາມຄິດສ້າງສັນທາງສາສະຫນາຂອງສາດສະດາ. ປະໂລຫິດຕ້ອງປະຕິບັດກົດໝາຍຕາມທີ່ໄດ້ຂຽນໄວ້; ບໍ່ຕ້ອງການຫຍັງອີກຕໍ່ລາວ, ແຕ່ຜູ້ພະຍາກອນເຂົ້າໃຈພຣະວິນຍານ ແລະຄວາມຕັ້ງໃຈຂອງກົດໝາຍ. ຖ້າປະໂລຫິດເປັນຄູສອນຂອງປະຊາຊົນ, ແລ້ວສາດສະດາກໍສາມາດເປັນຄູສອນຂອງຖານະປະໂລຫິດ. ສາດສະດາບໍ່ໄດ້ຈໍາກັດຕົນເອງພຽງແຕ່ການສອນແລະການປະກາດ; ເຂົາເຈົ້າຍັງໄດ້ຈັດຕັ້ງຊີວິດຢູ່ອ້ອມຮອບຕົວເຂົາເຈົ້າດ້ວຍຫຼັກການທາງສາດສະໜາທີ່ບໍລິສຸດ. ຄວາມກະຕືລືລົ້ນຂອງສັດທາໄດ້ເຕົ້າໂຮມກັນຢູ່ອ້ອມຮອບສາດສະດາ, ແລະ ສາດສະດາໄດ້ນຳພາຊີວິດຂອງພວກເຂົາ. ພວກເຮົາຫມາຍເຖິງອັນທີ່ເອີ້ນວ່າໂຮງຮຽນສາດສະດາ. ເມື່ອໃຊ້ຄໍາສັບນີ້, ຄົນເຮົາບໍ່ຄວນລືມຂໍ້ສັງເກດຂອງ Metropolitan Philaret ວ່າມັນຖືກປະດິດໂດຍຊາວເຢຍລະມັນ, ຜູ້ທີ່ເຊື່ອວ່າບໍ່ມີຫຍັງດີກ່ວາມະຫາວິທະຍາໄລຂອງພວກເຂົາ. ເມື່ອເວົ້າກ່ຽວກັບໂຮງຮຽນຂອງສາດສະດາ, ຄົນເຮົາຄວນປະຖິ້ມແນວຄວາມຄິດທີ່ທັນສະໄຫມກ່ຽວກັບໂຮງຮຽນຢ່າງສົມບູນ. ໂຮງຮຽນສາດສະດາ, ເອີ້ນວ່າເຈົ້າພາບຂອງສາດສະດາ (ເບິ່ງ: 1 ຊາມູເອນ 10: 5, 10, 19: 19-24) ແລະລູກຊາຍຂອງສາດສະດາ (ເບິ່ງ: 2 Kings 4: 1, ແລະອື່ນໆ), ສາມາດຈິນຕະນາການພຽງແຕ່ເປັນສະຖາບັນການສຶກສາແລະການສຶກສາທາງສາສະຫນາທີ່ມີປະເພດຂອງ 10 ຄໍາສັ່ງຂອງຊີວິດທົ່ວໄປ. ກິດ ຈະ ກໍາ ຂອງ ສາດ ສະ ດາ ໃນ ການ ກ່ຽວ ຂ້ອງ ກັບ ໂຮງ ຮຽນ ຂອງ ສາດ ສະ ດາ ເຫຼົ່າ ນີ້ ສາ ມາດ ໄດ້ ຮັບ ການ ຈິນ ຕະ ນາ ການ ດັ່ງ ຕໍ່ ໄປ ນີ້ . ຜູ້ຄົນທີ່ມີໃຈສັດຊື່, ກະຕືລືລົ້ນຕໍ່ກົດໝາຍ, ໄດ້ເຕົ້າໂຮມກັນຢູ່ອ້ອມຮອບສາດສະດາ, ສ້າງເປັນວົງມົນຂອງສານຸສິດ. ໃນວົງການນີ້, ສະມາຊິກໄດ້ນໍາພາຊີວິດທາງສາສະຫນາພິເສດ. ສາດສະດາໄດ້ຢືນຢູ່ທີ່ຫົວຫນ້າຂອງເຈົ້າພາບເຫຼົ່ານີ້, ຊີ້ນໍາການສຶກສາສາດສະຫນາຈັກແລະການລ້ຽງດູ, ແລະສະເຫມີເປັນທີ່ປຶກສາສະຫລາດໃນຊີວິດທາງສາດສະຫນາແລະສິນທໍາ. ສາດສະດາໄດ້ລວບລວມສ່ວນທີ່ດີທີ່ສຸດຂອງປະຊາຊົນທີ່ຢູ່ອ້ອມຮອບຕົວເຂົາເຈົ້າ, ແລະລູກຊາຍຂອງສາດສະດາສາມາດເປັນຄໍາແນະນໍາສໍາລັບຄົນອື່ນ, ສະຫນັບສະຫນູນທາງສາສະຫນາແລະສິນລະທໍາຂອງເວລາຂອງພວກເຂົາ. ໂດຍ ການ ເຕົ້າ ໂຮມ ຜູ້ ຄົນ ທາງ ສາສະຫນາ ຢູ່ ອ້ອມ ຮອບ ຕົນ ເອງ ແລະ ພັດ ທະ ນາ ເຂົາ ເຈົ້າ ໃນ ທິດ ທາງ ທາງ ສາ ສະ ຫນາ ແລະ ສິນ ທໍາ, ສາດ ສະ ດາ ໄດ້ ບັນ ລຸ ໄດ້ ວ່າ ລູກ ຊາຍ ຂອງ ສາດ ສະ ດາ ບາງ ຄົນ ໄດ້ ຮັບ ການ ໃຫ້ ກຽດ ດ້ວຍ ການ ເປີດ ເຜີຍ ແລະ ສາ ມາດ ເປັນ ຜູ້ ຊ່ວຍ ຂອງ ສາດ ສະ ດາ ໃນ ວຽກ ງານ ຂອງ ການ ກະ ຊວງ ຂອງ ເຂົາ ເຈົ້າ. ຄຳພີໄບເບິນໄດ້ຮັກສາກໍລະນີໜຶ່ງ ເມື່ອຜູ້ພະຍາກອນເອລີຊາເອີ້ນລູກຊາຍຄົນໜຶ່ງຂອງຜູ້ທຳນວາຍຄົນໜຶ່ງມາ ແລະເວົ້າກັບລາວວ່າ: ຈົ່ງມັດແອວຂອງເຈົ້າ ແລະເອົາຖັງນໍ້າມັນນີ້ໄວ້ໃນມືຂອງເຈົ້າ ແລະໄປຫາຣາໂມດ-ກີເລອາດ… ຈົ່ງເຈີມເຢຮູ ລູກຊາຍຂອງໂຢຊາຟາດ ຜູ້ເປັນລູກຊາຍຂອງນິມຊີ… ເພື່ອເປັນກະສັດຂອງຊາດອິດສະລາແອນ (2 ກະສັດ 9:1-3). ດັ່ງນັ້ນ, ຜູ້ພະຍາກອນບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນຫົວໜ້າຂອງເວລາຂອງເຂົາເຈົ້າເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ເຂົາເຈົ້າຍັງໄດ້ເຕົ້າໂຮມຜູ້ຄົນທີ່ມີເຈດຕະນາດີຢູ່ອ້ອມຮອບເຂົາເຈົ້າ. ດັ່ງນັ້ນ, ສາດສະດາຈຶ່ງເປັນລົດຮົບຂອງອິດສະລາແອນແລະທະຫານມ້າ. ເມື່ອເອລີຊາສິ້ນຊີວິດ ໂຢອາດ ກະສັດແຫ່ງຊາດອິດສະລາແອນກໍມາຫາເພິ່ນ ແລະຮ້ອງໄຫ້ວ່າ, “ພໍ່ເອີຍ! ພໍ່ຂອງຂ້ອຍ! chariot ຂອງ ອິດ ສະ ຣາ ເອນ ແລະ horsemen ຂອງ ຕົນ! (2 ກະສັດ 13:14). ແລະສາດສະດາສິບສອງ - ຂໍໃຫ້ກະດູກຂອງພວກເຂົາຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງຈາກບ່ອນຂອງພວກເຂົາ! … ໄດ້ຊ່ວຍຢາໂຄບໃຫ້ລອດດ້ວຍຄວາມຫວັງອັນແນ່ນອນ (ທ່ານ. 49: 12) ດັ່ງກ່າວເປັນກິດຈະກໍາຂອງທູດສະຫວັນ-ສາດສະດາ. ພວກເຂົາເຈົ້າສະເຫມີຢືນຢູ່ໃນຄວາມສູງຂອງຕໍາແຫນ່ງຂອງເຂົາເຈົ້າແລະໂທຫາ. ຜູ້ຄົນລົ້ມລົງ, ພວກປະໂລຫິດໄດ້ລົ້ມລົງ, ແຕ່ສາດສະດາສະເຫມີເປັນຜູ້ນໍາທາງວິນຍານຂອງປະຊາຊົນ; ສຽງຂອງເຂົາເຈົ້າດັງສະເໝີແລະຄົງທີ່ຄືກັບຟ້າຮ້ອງ, ແລະບັງຄັບໃຫ້ປະຊາຊົນເຂົ້າມາຄວາມຮູ້ສຶກຂອງເຂົາເຈົ້າແລະແກ້ໄຂຕົນເອງ. ຜູ້ຄົນທີ່ໄດ້ໜີໄປຈາກພຣະເຈົ້າມັກຢາກເຫັນສາດສະດາພຽງແຕ່ເປັນນັກຮ້ອງຕະຫລົກທີ່ມີສຽງທີ່ມ່ວນຊື່ນ (ເບິ່ງ: ເອເຊກ. 33:32) ເຂົາເຈົ້າຢາກໄດ້ຍິນແຕ່ສິ່ງທີ່ກະຕຸ້ນສະຕິຮູ້ສຶກຜິດຊອບທີ່ນອນຫຼັບ. ຖ້າຜູ້ພະຍາກອນຄົນໃດທຳນາຍຄວາມສະຫງົບສຸກ ກໍມີພຽງແຕ່ຜູ້ນັ້ນເທົ່ານັ້ນທີ່ຖືກຮັບຮູ້ວ່າເປັນຜູ້ພະຍາກອນ (ເຢ. 28: 9) ສາດສະດາໄດ້ຖືກຮຽກຮ້ອງໃຫ້ບໍ່ໃຫ້ທໍານາຍຄວາມຈິງ, ແຕ່ໃຫ້ເວົ້າພຽງແຕ່ການຍ້ອງຍໍ: ອອກຈາກທາງ, ຫັນຫ່າງຈາກເສັ້ນທາງ; ເອົາພຣະຜູ້ບໍລິສຸດຂອງຊາດອິດສະລາແອນອອກຈາກສາຍຕາຂອງພວກເຮົາ (ອສ. 30: 10-11). ການຮຽກຮ້ອງດັ່ງກ່າວລວມກັບການຂົ່ມຂູ່, ຍົກຕົວຢ່າງ, ຜູ້ຊາຍຂອງ Anathoth ໄດ້ເວົ້າວ່າ: ຢ່າພະຍາກອນໃນພຣະນາມຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ, ຖ້າຫາກວ່າທ່ານຈະຕາຍດ້ວຍມືຂອງພວກເຮົາ (Jer.
ເຊມາອີຢາ ຊາວນີເອນໄດ້ຂຽນເຖິງນະຄອນເຢຣູຊາເລັມວ່າ: ເປັນຫຍັງເຈົ້າຈຶ່ງບໍ່ຫ້າມເຢເຣມີຢາຊາວອານາໂທບໍ່ໃຫ້ທຳນາຍໃນທ່າມກາງພວກເຈົ້າ? (ເຢ. 29:25–32) ຜູ້ພະຍາກອນກໍຖືກຂົ່ມເຫັງເຊັ່ນກັນ. Pashur ລູກຊາຍຂອງ Emmer, ປະໂລຫິດ, ຜູ້ທີ່ເປັນຜູ້ປົກຄອງໃນເຮືອນຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ ... ໄດ້ຕີ ... Jeremiah ... ແລະເອົາເຂົາຢູ່ໃນຫຼັກຊັບ (mahpechel - 2 Chronicles 16: 10), ເຊິ່ງຢູ່ປະຕູເທິງຂອງ Benjamin (Jer. 20:1–2); ເຊເດກີຢາໄດ້ກັກຜູ້ພະຍາກອນຄົນດຽວກັນໄວ້ໃນເດີ່ນຂອງກອງ (ເບິ່ງ ເຢ. 32:2); ປະໂລຫິດ ແລະຜູ້ປະກາດພຣະທຳ ແລະປະຊາຊົນທັງໝົດ, ຫລັງຈາກເຢເຣມີຢາໄດ້ກ່າວຄຳໜຶ່ງແລ້ວ, ໄດ້ຈັບລາວແລະເວົ້າວ່າ: ເຈົ້າຕ້ອງຕາຍ! – ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ປະຫານຊີວິດສໍາລັບສາດສະດາ (ເບິ່ງ Jer. 26: 7–11). ຊີວິດຂອງຜູ້ພະຍາກອນນັ້ນຍາກຫຼາຍ (ເບິ່ງ: ເຢ. 20:14-15) ແຕ່ບໍ່ມີຫຍັງບັງຄັບຜູ້ພະຍາກອນໃຫ້ປ່ຽນການເອີ້ນ; ພະອົງເປັນເໝືອນໄຟສະເໝີ ແລະຖ້ອຍຄຳຂອງພະອົງກໍໄໝ້ເໝືອນໂຄມໄຟສະເໝີ (ນາຍ. 48: 1) ພວກປະໂລຫິດ, ດັ່ງທີ່ພວກເຮົາໄດ້ສັງເກດເຫັນແລ້ວ, ມັກຈະຢູ່ພາຍໃຕ້ອໍານາດຂອງລັດຢ່າງສົມບູນ, ເຂົ້າຮ່ວມໃນການຕໍ່ສູ້ທາງດ້ານການເມືອງຂອງບັນດາລາຊະວົງແລະພັກ. ຄໍາພະຍາກອນແມ່ນແຕກຕ່າງກັນ. ຄໍາພະຍາກອນເຂົ້າຮ່ວມພຽງແຕ່ໃນການຕໍ່ສູ້ລະຫວ່າງຄວາມດີແລະຄວາມຊົ່ວ. ໂດຍທົ່ວໄປກ່ຽວກັບການທຳນາຍ, ພວກເຮົາສາມາດເວົ້າເຖິງສິ່ງທີ່ຊີຣາກເວົ້າກ່ຽວກັບສາດສະດາເອລີຊາວ່າ: ລາວບໍ່ໄດ້ສັ່ນສະເທືອນຕໍ່ໜ້າເຈົ້າຊາຍ … 48:13-14), ແລະຍັງສິ່ງທີ່ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າໄດ້ກ່າວກ່ຽວກັບເຢເລມີ: ພວກເຂົາເຈົ້າຈະຕໍ່ສູ້ຕ້ານທ່ານ, ແຕ່ເຂົາເຈົ້າຈະບໍ່ເອົາຊະນະຕໍ່ຕ້ານທ່ານ (Jer. 1: 19) ຈາກແນວຄວາມຄິດຂອງການທຳນາຍມັນດັ່ງຕໍ່ໄປນີ້ວ່າຜູ້ໃດບໍ່ສາມາດເອີ້ນວ່າຜູ້ພະຍາກອນທີ່ບໍ່ສົມຄວນ. ຊື່ “ຜູ້ພະຍາກອນປອມ” ຫຼື “ຜູ້ພະຍາກອນບໍ່ສົມຄວນ” ແມ່ນບໍ່ເຂົ້າໃຈໄດ້. ສາດສະດາທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງແມ່ນ contradictio ໃນ adjecto; ດັ່ງນັ້ນ, ຄົນປອມຈຶ່ງບໍ່ແມ່ນຜູ້ປະກາດພຣະທັມ, ບໍ່ແມ່ນຜູ້ປະກາດພຣະທັມ, ແລະຖ້າຜູ້ພະຍາກອນຍອມໃຫ້ຕົນເອງຖືກຫລອກລວງ ແລະເວົ້າຖ້ອຍຄຳດັ່ງທີ່ເຮົາ, ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ, ໄດ້ສອນຜູ້ທຳນວາຍຜູ້ນີ້, ແລ້ວເຮົາກໍຈະຢຽດມືຕໍ່ສູ້ລາວ ແລະທຳລາຍລາວໃຫ້ໝົດໄປຈາກບັນດາຊົນຊາດອິດສະລາແອນຂອງເຮົາ, (ເອເຊກຽນ. 14: 9) ສາດສະດາທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງບໍ່ແມ່ນສາດສະດາ, ບໍ່ມີຄ່າຄວນຂອງຊື່ແລະຕໍາແຫນ່ງຂອງຕົນ, ລາວເປັນ impostor ເປັນ, deceiver, ການຮຽນແບບ. ດ້ວຍເຫດນີ້ ຄໍາພີ ໄບເບິນ ຈຶ່ງ ໃຫ້ ສັນຍານ ຂອງ ຕົນ ໂດຍ ທີ່ ການ ຮຽນ ແບບ ສາມາດ ແຍກ ອອກ ຈາກ ຄໍາ ພະຍາກອນ ແທ້. ມີສອງສັນຍານດັ່ງກ່າວ: 1) ການທໍານາຍຂອງສາດສະດາທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງແມ່ນບໍ່ສໍາເລັດ, ແລະ 2) ລາວເວົ້າໃນນາມຂອງພຣະອື່ນໆ. ທັງສອງເຄື່ອງໝາຍເຫຼົ່ານີ້ຕ້ອງມີຢູ່ຮ່ວມກັນ: ຜູ້ພະຍາກອນທີ່ແທ້ຈິງຕ້ອງເວົ້າໃນນາມຂອງພະເຢໂຫວາ ແລະຄຳພະຍາກອນຂອງພະອົງຈະຕ້ອງສຳເລັດ. “ພວກເຮົາຈະຮູ້ໄດ້ແນວໃດຖ້ອຍຄຳທີ່ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າບໍ່ໄດ້ກ່າວ?” ຖ້າຜູ້ພະຍາກອນຜູ້ໜຶ່ງເວົ້າໃນນາມຂອງພຣະເຈົ້າຢາເວ ແລະຖ້ອຍຄຳນັ້ນບໍ່ເກີດຂຶ້ນ ຫລືເປັນຄວາມຈິງ, ນັ້ນແມ່ນຖ້ອຍຄຳທີ່ພຣະເຈົ້າຢາເວບໍ່ໄດ້ກ່າວ, ແຕ່ຜູ້ປະກາດພຣະທຳໄດ້ກ່າວດ້ວຍຄວາມນັບຖື. ເຈົ້າຈະບໍ່ຢ້ານລາວ (ພ. 18: 21-22). ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າເຮັດສັນຍານຂອງສາດສະດາປອມທີ່ບໍ່ມີຄວາມຊົ່ວຮ້າຍ ແລະເປີດເຜີຍຄວາມບ້າຂອງພວກຜີປີສາດ… ແຕ່ໄດ້ຢືນຢັນພຣະຄຳຂອງຜູ້ຮັບໃຊ້ຂອງພຣະອົງ ແລະເຮັດໃຫ້ຖ້ອຍຄຳຂອງຜູ້ສົ່ງຂ່າວຂອງພຣະອົງຜ່ານໄປ (ອສ. 44: 25-26). ເງື່ອນໄຂທີ່ລະບຸໄວ້ໄດ້ຖືກນໍາໃຊ້ໂດຍທົ່ວໄປ (ເບິ່ງ Is. 5:19; ເຢ. 17:15, 28:9; ເອເຊກ. 12:22, 33:33). ສິ່ງໃດກໍຕາມທີ່ພຣະອົງໄດ້ກ່າວມາເຖິງ—ນີ້ເປັນສັນຍານທີ່ຈະແຈ້ງເຖິງຄວາມຈິງຂອງສາດສະດາ (ເບິ່ງ: 1 ຊາມ. 3:19, 9:6). ສາດສະດາເອງໄດ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າຄຳທຳນາຍຂອງເຂົາເຈົ້າເປັນຈິງ (ເບິ່ງ 1 ກະສັດ 22:28; ເຊກ. 1:6; cf. John 10:37–38, 15:24). ຜູ້ພະຍາກອນທີ່ແທ້ຈິງເວົ້າໃນນາມຂອງພະເຢໂຫວາ ແຕ່ຜູ້ທີ່ເວົ້າໃນນາມຂອງພະອື່ນບໍ່ແມ່ນຜູ້ພະຍາກອນ ເຖິງແມ່ນວ່າຖ້ອຍຄຳຂອງພະອົງຈະເປັນຈິງ. ຖ້າຜູ້ພະຍາກອນຜູ້ໜຶ່ງສະແດງໃຫ້ເຈົ້າເຫັນສັນຍະລັກຫຼືສິ່ງທີ່ໜ້າອັດສະຈັນໃຈ ແລະການອັດສະຈັນນັ້ນເປັນຈິງ, ແຕ່ຖ້າລາວເວົ້າໃນຂະນະດຽວກັນວ່າ, “ໃຫ້ພວກເຮົາໄປຕາມພະອື່ນທີ່ເຈົ້າບໍ່ຮູ້ຈັກ ແລະໃຫ້ພວກເຮົາຮັບໃຊ້ພວກເຂົາ,” ຢ່າຟັງຖ້ອຍຄຳຂອງຜູ້ພະຍາກອນອົງນັ້ນ. 13:1–3), ຂ້າສາດສະດາຜູ້ນັ້ນໃຫ້ປະຫານຊີວິດ (Deut. 18:20) ດ້ວຍເຫດໃດເມັດພືດທີ່ມີເມັດບໍລິສຸດມີສ່ວນຮ່ວມກັນແນວໃດ? (ເຢ. 13: 28) ດັ່ງທີ່ເຫັນໄດ້ຈາກອາການເຫຼົ່ານີ້, ການພະຍາກອນສາມາດເປັນຄວາມຈິງເທົ່ານັ້ນ, ສ່ວນທີ່ເຫຼືອແມ່ນພຽງແຕ່ການປອມແປງທີ່ປະກາດຕົນເອງ, ເຊິ່ງຕ້ອງໄດ້ຮັບການເປີດເຜີຍ. ປະໂລຫິດຍັງຄົງເປັນປະໂລຫິດ, ເຖິງແມ່ນວ່າລາວບໍ່ສົມຄວນທີ່ຈະເອີ້ນຂອງລາວ; ລາວກາຍເປັນປະໂລຫິດໂດຍການເກີດຈາກເຊື້ອສາຍຂອງອາໂຣນ.
ສະຫຼຸບ
ສະຫຼຸບແລ້ວ, ຂໍໃຫ້ເຮົາສະຫຼຸບທຸກສິ່ງທີ່ໄດ້ກ່າວເຖິງກ່ຽວກັບຫຼັກການຂອງຖານະປະໂລຫິດ ແລະຄຳພະຍາກອນໃນພຣະສັນຍາເດີມ. ປະໂລຫິດແມ່ນຜູ້ຕາງຫນ້າຂອງປະຊາຊົນແລະຜູ້ສະຫນັບສະຫນູນໃນຊີວິດສາດສະຫນາ; ສາດສະດາແມ່ນຜູ້ສົ່ງຂ່າວອັນສູງສົ່ງແລະເປັນຜູ້ນໍາຂອງປະຊາຊົນ. ປະໂລຫິດເປັນຜູ້ປະຕິບັດກົດໝາຍ, ແລະຜ່ານການທຳນາຍ, ພຣະເຈົ້າໄດ້ຕັ້ງກົດໝາຍນີ້ ແລະເຮັດໃຫ້ມັນເປັນທາງວິນຍານ. ຄວາມຄິດສ້າງສັນທາງສາດສະໜາເປັນຂອງການທຳນາຍ, ແລະ ຖານະປະໂລຫິດປະສົບກັບຜົນຂອງການສ້າງສັນນີ້ຮ່ວມກັບຜູ້ຄົນ. ຖ້າເຮົາເອົາໃຈໃສ່ເຖິງຄວາມສຳພັນລະຫວ່າງການທຳນາຍ ແລະ ຖານະປະໂລຫິດ, ແລ້ວເຮົາບໍ່ສາມາດພິຈາລະນາສະຖາບັນໜຶ່ງຕື່ມອີກ, ເຮົາບໍ່ສາມາດເບິ່ງການທຳນາຍເປັນອັນໜຶ່ງ, ຫ່າງໄກຈາກຂັ້ນທຳອິດຂອງລະດັບລຳດັບ. ບໍ່, ຄໍາພະຍາກອນ ແລະ ຖານະປະໂລຫິດເປັນສະຖາບັນທີ່ເປັນເອກະລາດ ແລະ ແຍກຕ່າງຫາກ, ແຕ່ລະຄົນມີຫຼັກການຂອງຕົນເອງ. ຄໍານິຍາມສັ້ນໆຕໍ່ໄປນີ້ຂອງຄວາມສໍາພັນພື້ນຖານລະຫວ່າງຖານະປະໂລຫິດ ແລະຄໍາພະຍາກອນຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງຕົວຂອງມັນເອງ: ຖານະປະໂລຫິດເປັນຜູ້ຖື ແລະເປັນບຸກຄົນຂອງຊີວິດທາງສາສະຫນາ; ຄໍາພະຍາກອນເປັນຜູ້ຖືອຸດົມການທາງສາສະຫນາ. ອຸດົມການແມ່ນຢູ່ສະຫວັນ, ແລະຊີວິດແມ່ນຢູ່ແຜ່ນດິນໂລກສະເໝີ. ອຸດົມການແມ່ນຢູ່ໄກກ່ອນຊີວິດປະຈໍາວັນ; ຊີວິດປະຈຳວັນຢູ່ເບື້ອງຫຼັງອຸດົມການສະເໝີ. ແຕ່ອຸດົມການສາມາດຮັບຮູ້ໄດ້ພຽງແຕ່ຜ່ານຊີວິດປະຈໍາວັນ; ຖ້າບໍ່ມີອຸດົມການ ຊີວິດປະຈໍາວັນບໍ່ສາມາດພັດທະນາໄດ້. ເມື່ອອຸດົມການບິນໜີໄປຈາກແຜ່ນດິນໂລກ, ແລ້ວທຸກຊີວິດກໍຕາຍ, ແລ້ວພະເຈົ້າກໍຈາກໄປ ຫຼືລືມແຜ່ນດິນໂລກ. ຄໍາພີໄບເບິນພິຈາລະນາການສູນເສຍຄໍາພະຍາກອນວ່າເປັນການລົງໂທດຈາກພະເຈົ້າຕໍ່ແຜ່ນດິນໂລກ. ສໍາລັບບາບຂອງຜູ້ຄົນ, ສາດສະດາບໍ່ໄດ້ຮັບການເບິ່ງເຫັນ (Lam. 2:9). ສາດສະດາກ່າວເຖິງເວລາທີ່ນິມິດແລະຄໍາພະຍາກອນໄດ້ຖືກຜະນຶກເຂົ້າກັນ (ເບິ່ງ Dan. 9: 24) ເປັນເວລາຂອງການລົງໂທດ - ເວລາທີ່ພຣະເຈົ້າຫັນຫນ້າຈາກພຣະອົງ (ເບິ່ງ Ezek. 7: 22): ຄວາມຊົ່ວຮ້າຍອັນຫນຶ່ງຈະຕິດຕາມມາອີກ ... ແລະພວກເຂົາຈະຖາມນິມິດຂອງສາດສະດາ, ແຕ່ຈະບໍ່ມີ ... ຄໍາແນະນໍາຂອງພວກຜູ້ເຖົ້າແກ່, ຕາມການຕັດສິນຂອງພວກເຂົາ ... ຂ້າພະເຈົ້າຈະປະຕິບັດ. ເຂົາເຈົ້າ (ເອເຊກຽນ 7:26–27). ເວລາທີ່ບໍ່ມີສາດສະດາ, ເຖິງວ່າມີຖານະປະໂລຫິດ, ເປັນເວລາທີ່ມືດມົນ, ແລ້ວຜູ້ຄົນກໍຖືກປະຖິ້ມໄວ້ໂດຍບໍ່ມີການຊີ້ນໍາຈາກສະຫວັນ, ຊຶ່ງຖານະປະໂລຫິດຕ້ອງການ. ແລະເປັນຫຍັງຈຶ່ງມີຄຳເວົ້າໃນເພງສັນລະເສີນວ່າ: ໂອ້ ພຣະເຈົ້າເອີຍ, ເປັນຫຍັງພຣະອົງຈຶ່ງປະຖິ້ມພວກຂ້ານ້ອຍໄປຕະຫລອດການ? ຄວາມໂກດຮ້າຍຂອງເຈົ້າມີຕໍ່ຝູງແກະໃນທົ່ງຫຍ້າລ້ຽງສັດຂອງເຈົ້າບໍ?... ພວກເຮົາບໍ່ເຫັນສັນຍານຂອງພວກເຮົາ ... ບໍ່ມີຜູ້ພະຍາກອນອີກຕໍ່ໄປ, ແລະບໍ່ມີຢູ່ກັບພວກເຮົາທີ່ຮູ້ວ່າສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ຈະຢູ່ດົນປານໃດ (ເພງສັນລະເສີນ 74:1, 9). ແລະມີຄວາມທຸກລຳບາກອັນໃຫຍ່ຫລວງໃນອິດສະຣາເອນ, ດັ່ງທີ່ບໍ່ມີມາຕັ້ງແຕ່ບໍ່ມີສາດສະດາໃນບັນດາພວກເຂົາ (1 Macc. 9:27).
ຫມາຍເຫດ:
4. Ro'e ແມ່ນການມີສ່ວນຮ່ວມຂອງ verb rа'а, ຊຶ່ງຫມາຍຄວາມວ່າຈະເຫັນໄດ້ໂດຍທົ່ວໄປ. ໃນຄວາມຫມາຍທາງສາສະຫນາທີ່ໃກ້ຊິດກວ່າ, ga'a ຖືກນໍາໃຊ້ໃນການປະຕິບັດກັບຄວາມຮັບຮູ້ໂດຍກົງຂອງພະເຈົ້າທີ່ເອີ້ນວ່າສາຍຕາຂອງພະເຈົ້າ. Ra'a ຖືກນໍາໃຊ້ໃນພຣະຄໍາພີເດີມທຸກຄັ້ງທີ່ກ່າວວ່າມະນຸດບໍ່ສາມາດເຫັນພຣະເຈົ້າ (ເບິ່ງ Is. 6:5; ຕົວຢ່າງ 33:21 ແລະ seq.), ແລະຍັງໃນເວລາທີ່ມັນເວົ້າເຖິງບາງກໍລະນີທີ່ຜູ້ຄົນໄດ້ເຫັນດ້ານຫລັງຂອງພະເຢໂຫວາ (ເບິ່ງ Ex. 33: 23) ດັ່ງນັ້ນ Hagar ເວົ້າວ່າ: ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ເຫັນໃນ wake (ra'iti) ຂອງເຂົາຜູ້ທີ່ເຫັນຂ້າພະເຈົ້າ. ແລະນາງຮາກາໄດ້ເອີ້ນລະດູໃບໄມ້ປົ່ງວ່າ be'er lahaj ro'i (ເບິ່ງ Gen. 16: 13-14). ໃນທີ່ສຸດ, ga'a ໄດ້ຖືກນໍາໃຊ້ໃນການເຊື່ອມຕໍ່ກັບວິໄສທັດແລະການເປີດເຜີຍ (ເບິ່ງ Is. 30:10) ດ້ວຍເຫດນີ້ ມາອາຈຶ່ງໝາຍເຖິງນິມິດ. ແບບຟອມທີ່ມີສ່ວນຮ່ວມ ro'e ຍັງກຳນົດສາດສະດາເປັນຄົນທີ່ໄດ້ຮັບການເປີດເຜີຍ, ຜູ້ທີ່ມີນິມິດ. Ro'e characterizes the subjective side of prophecy , ຄວາມສໍາພັນພາຍໃນຂອງສາດສະດາກັບພຣະເຈົ້າ, ແຕ່ຄໍາສັບນີ້ບໍ່ໄດ້ກໍານົດຄວາມສໍາພັນຂອງສາດສະດາກັບປະຊາຊົນ, ດ້ານພາຍນອກຂອງ prophecy. ຄໍາສັບອື່ນ, "hoze", ຖືກນໍາໃຊ້ຫນ້ອຍກວ່າສິ່ງອື່ນໆ, ຍັງເຮັດໃຫ້ສະພາບພາຍໃນຂອງສາດສະດາ, ແລະການສະແດງອອກພາຍນອກຂອງສະຖານະພາຍໃນຂອງລາວແມ່ນຖືກກໍານົດໂດຍຄໍາວ່າ hoze ໃນທາງຕົ້ນສະບັບ. ພາສາ haza ຫມາຍຄວາມວ່າ: 1) ເຫັນໃນຄວາມຝັນແລະ 2) ເວົ້າໃນຄວາມຝັນ, ເພື່ອ rave. ພາສາອາຣາບິກ haza ທີ່ສອດຄ້ອງກັນ (ເຊິ່ງມີສອງຕົວສະກົດ) ມີຄວາມໝາຍຄືກັນ. ອີງຕາມຄວາມຫມາຍ philological ຂອງມັນ, haza ພຽງແຕ່ສາມາດຫມາຍຄວາມວ່າຮູບແບບຕ່ໍາສຸດຂອງທັງສອງການສື່ສານຂອງສາດສະດາແລະການຮັບຮູ້ຂອງສາດສະດາ. ບາງຄັ້ງໃນຄໍາພີໄບເບິນ hoze ຖືກໃຊ້ໃນຄວາມຫມາຍນີ້ແທ້ໆ. ເອຊາຢາບັນຍາຍດ້ວຍສີທີ່ມືດມົວທີ່ສຸດເຖິງກອງທີ່ບໍ່ສົມຄວນຂອງອິດສະຣາເອນ, ຜູ້ທີ່ມັກດື່ມເຫຼົ້າ (ເບິ່ງ: ເອຊາຢາ 56:12). ມັນແນ່ນອນວ່າຄົນດັ່ງກ່າວທີ່ເອຊາຢາເອີ້ນວ່າ, ໃນບັນດາສິ່ງອື່ນໆ, hozim - dreamers, raveers. The LXX ແປ nupniastmena, Aquila – fantasТmena, Symmachus – Рramatista…, Slav.: ເຫັນຄວາມຝັນຢູ່ເທິງຕຽງ. ຄວາມຮັບຮູ້ຂອງສາດສະດາແມ່ນປຽບທຽບກັບຄວາມຝັນໂດຍຄໍາວ່າ hoze, ແລະການສະແດງອອກພາຍນອກຂອງການຮັບຮູ້ - ມີ delirium. ແຕ່, ມັນສາມາດເວົ້າໄດ້ວ່າ, ຊື່ພິເສດສໍາລັບສາດສະດາໃນຫນັງສືຂອງພຣະຄໍາພີເດີມແມ່ນ "nabi", ແລະຄໍາສັບນີ້ຫຼາຍກ່ວາຄົນອື່ນມີລັກສະນະແນວຄວາມຄິດຂອງມັນເອງ. ຄໍາວ່າ nabi ມາຈາກຄໍາທີ່ບໍ່ໄດ້ໃຊ້ຄໍາສັບ naba (aleph ໃນຕອນທ້າຍ). ອີງຕາມຄວາມຫມາຍຂອງ Semitic ທົ່ວໄປ (ຄໍານາມພາສາອາຣັບທີ່ສອດຄ້ອງກັນ), ການປະສົມປະສານຂອງສຽງນີ້ (nun + bet + aleph) ຫມາຍເຖິງການກະທໍາທີ່ຖືກບັງຄັບ obsessive ຂອງວັດຖຸບາງຢ່າງກ່ຽວກັບວິໄສທັດ, ແລະກ່ຽວກັບອະໄວຍະວະຂອງການໄດ້ຍິນ, ຄໍານີ້ມີລັກສະນະການປາກເວົ້າທີ່ອອກສຽງກັບປະເພດຂອງຄວາມຈໍາເປັນສໍາລັບທັງຜູ້ເວົ້າແລະຜູ້ຟັງ, ບາງຄັ້ງມັນຫມາຍຄວາມວ່າພາຍໃຕ້ອິດທິພົນຂອງຄໍາເວົ້າ. ເພື່ອອະທິບາຍຄວາມຫມາຍຂອງ naba, ພາສາທີ່ໃຊ້ທົ່ວໄປ naba (ດ້ວຍ "ayn" ໃນຕອນທ້າຍ) ສາມາດຮັບໃຊ້ໄດ້, ຊຶ່ງຫມາຍຄວາມວ່າ - ໄຫຼອອກຢ່າງໄວວາ, ຖອກອອກ, ໄຫຼອອກ. ໃນຄວາມຫມາຍສຸດທ້າຍ, "naba" ແມ່ນໃຊ້ທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບແຫຼ່ງນ້ໍາ; ດັ່ງນັ້ນ, ແຫຼ່ງຂອງປັນຍາໄດ້ຖືກເອີ້ນວ່ານ້ໍາໄຫຼ (nahal nobea – Prov. 18: 4) ໃນຮູບແບບ hyphil, naba ຫມາຍຄວາມວ່າຕົ້ນຕໍແມ່ນ “ການຖອກເທພຣະວິນຍານອອກ” (ເບິ່ງ: Prov. (ປ. :15:2:,,,) 28). ໂດຍທົ່ວໄປ, ກ່ຽວກັບຄໍາສັບຕ່າງໆ, naba ຫມາຍຄວາມວ່າ – ການເວົ້າ, ການປະກາດ (ເບິ່ງ: Ps. 119:171, 144:7). ນອກຈາກນັ້ນ, ຈາກການນໍາໃຊ້ໃນພຣະຄໍາພີຂອງ naba ປະຕິບັດຕາມອີກຮົ່ມຫນຶ່ງຂອງຄວາມຫມາຍຂອງມັນ, ຄື, ການນໍາໃຊ້ຄໍາກິລິຍານີ້ໃນ Ps. 18:3, 78:2, 144:7 ເຮັດໃຫ້ມັນມີຄວາມຫມາຍ — ການສອນ, ການແນະນໍາ. ຄວາມຫມາຍດຽວກັນແມ່ນຊີ້ໃຫ້ເຫັນໂດຍການນໍາໃຊ້ hyphil ຮູບແບບການເຄື່ອນໄຫວ. ຍັງມີຫຼາຍຄໍາທີ່ກ່ຽວຂ້ອງໃນພາສາເຮັບເຣີ. ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນ nabab (nabba ພາສາອາຫລັບ), naba (ສິ້ນສຸດໃນ "ge"), nub, ແລະບາງ Hebraists ຍັງປະກອບມີ na'am ໃນຊຸດນີ້. ຄຳກິລິຍາທັງໝົດນີ້ມີຄວາມໝາຍທຳມະດາຢ່າງໜຶ່ງ - ການຕີອອກດ້ວຍພາກຮຽນ spring, ຖອກອອກ. ບາງຄຳກິລິຍາເຫຼົ່ານີ້ຖືກໃຊ້ເພື່ອສະແດງເຖິງການເວົ້າຂອງມະນຸດ, ຕົວຢ່າງເຊັ່ນ: nub ໃນສຸພາສິດ 10:31. ສິ່ງທີ່ໄດ້ເວົ້າສາມາດເວົ້າໄດ້ໂດຍທົ່ວໄປດັ່ງຕໍ່ໄປນີ້: naba ແລະຄໍາກິລິຍາທີ່ກ່ຽວຂ້ອງຫມາຍເຖິງການດົນໃຈ, ລະດັບສູງຂອງບຸກຄົນ, ເປັນຜົນມາຈາກການທີ່ລາວຖອກອອກຢ່າງໄວວາ, ຄໍາເວົ້າທີ່ດົນໃຈ. ຈຸດທໍາອິດ - ລະດັບຄວາມສູງຂອງສະພາບຈິດໃຈໂດຍທົ່ວໄປແມ່ນສັງເກດເຫັນໂດຍສະເພາະໂດຍຮູບແບບ hithpal ຈາກ naba, ຊຶ່ງໃນຄໍາພີໄບເບິນຫມາຍຄວາມວ່າ - ໄປ mad, rage, ໄດ້ຮັບການດົນໃຈ, ກົງກັບພາສາກເຣັກ ma…nesqai (cf.: 1 Cor. 14: 23) Saul ໄດ້ຖືກຄອບຄອງ (hitnabbe) ເມື່ອວິນຍານຊົ່ວຮ້າຍໂຈມຕີເຂົາ (ເບິ່ງ: 1 ຊາມູເອນ 18:10). ເພາະສະນັ້ນ, ໃນນາມ nabi ມັນເປັນສິ່ງຈໍາເປັນທີ່ຈະຈໍາແນກຄວາມຮູ້ສຶກຕົວຕັ້ງຕົວຕີຂອງມັນ; ສະພາບຂອງການດົນໃຈແມ່ນຕົວຕັ້ງຕົວຕີ. ພາສາ naba, ດັ່ງທີ່ໄດ້ລະບຸໄວ້ແລ້ວ, ມີ, ໃນບັນດາສິ່ງອື່ນໆ, ຄວາມຫມາຍຂອງ - ເພື່ອສອນ, ດັ່ງນັ້ນຄວາມຫມາຍ passive ຂອງ nabi - ສອນ. ແທ້ຈິງແລ້ວ, ໃນພຣະຄໍາພີ, ສາດສະດາບາງຄັ້ງເອີ້ນວ່າສານຸສິດ - limmud (ເບິ່ງ: ແມ່ນ. 8:16; 50:4). ຄວາມຫມາຍຕົວຕັ້ງຕົວຕີດຽວກັນຍັງພົບເຫັນຢູ່ໃນພາສາກເຣັກ profiteo, ເຊິ່ງບາງຄັ້ງນັກຂຽນພາສາກເຣັກໃຊ້ເພື່ອຫມາຍເຖິງສຽງສະທ້ອນທີ່ໄດ້ຍິນ, ຕົວຢ່າງ, ໃນຖ້ໍາ. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ຄົນເຮົາບໍ່ຄວນເວົ້າເກີນຄວາມໝາຍຕົວຕັ້ງຕົວຕີຂອງພາສາເຮັບເຣີ nabi, ຄືກັບບາງຄົນ, ການປະເມີນຄວາມໝາຍຂອງຮູບແບບ hitpael – hitnabbe ເກີນຄວາມໝາຍ ແລະໃຫ້ຄຳນາມຂອງນາມມະຍົດຕົວມັນເອງມີຄວາມໝາຍວ່າ “ດີໃຈ”; ກ່ຽວກັບສາດສະດາທີ່ແທ້ຈິງ hitnabbe ຖືກນໍາໃຊ້ໃນຄໍາພີໄບເບິນພຽງແຕ່ສາມຄັ້ງ (ເບິ່ງ: Jer. 29:26–27, 26:20; Ezek. 37: 10) ແລະຮູບແບບ hitnabbe ຖືກຕີຄວາມຫມາຍໂດຍບາງຄົນໃນຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ມີການເຄື່ອນໄຫວ - "ເປັນສາດສະດາ" (Konig, Dillmann). ຄຳພີໄບເບິນຍັງສັງເກດຄວາມໝາຍອັນຕັ້ງໜ້າຂອງຄຳວ່າ ນາບີ. ຄຳນີ້ຖືກໃຊ້ເພື່ອໝາຍເຖິງຄົນທີ່ເວົ້າດ້ວຍພາບເຄື່ອນໄຫວ, ເພື່ອໃຫ້ຄວາມໝາຍຂອງນາບີໃກ້ກັບຄວາມໝາຍຂອງຄຳວ່າ “ຜູ້ເວົ້າ” ຂອງເຮົາ (ເບິ່ງ: ອາໂມດ 3:8; ເອເຊກ. 11: 13) ຄວາມຫມາຍຕົວຕັ້ງຕົວຕີ "ສອນ" ແມ່ນກົງກັນຂ້າມກັບຄວາມຫມາຍທີ່ມີການເຄື່ອນໄຫວ "ການສອນ". ຈາກການມີສ່ວນຮ່ວມຕົວຕັ້ງຕົວຕີ "ສອນ" ເຖິງແມ່ນວ່າໃນພາສາລັດເຊຍ, ຄໍານາມພາສາ "ນັກວິຊາການ" ໄດ້ຖືກພັດທະນາ, ເຊິ່ງຍັງມີຄວາມຫມາຍການເຄື່ອນໄຫວ. ໃນຄວາມຫມາຍຂອງນາຍພາສາ, ການສອນຫຼືຄວາມຊັດເຈນບາງສິ່ງບາງຢ່າງສໍາລັບຄົນອື່ນ, nabi ຖືກນໍາໃຊ້, ສໍາລັບການຍົກຕົວຢ່າງ, ໃນ Deut.
5. F. Vladimirsky. ສະພາບຂອງຈິດວິນຍານຂອງສາດສະດາຢູ່ໃນການເປີດເຜີຍຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ. Kharkov, 1902. ຫນ້າ 18, 39-40. AP Lopukhin. ປະຫວັດສາດຂອງພຣະຄໍາພີໃນແສງສະຫວ່າງຂອງການຄົ້ນຄວ້າແລະການຄົ້ນພົບຫລ້າສຸດ. ສະບັບ. 2. St. Petersburg, 1890. P. 693 ແລະອື່ນໆ.
6. Real-Encyclopedia fur protestantische Theologie und Kirche / Herausgeg. von Herzog. 2-te Aufl. Bd. 12. ປ.284.
7. ສາດສະດາຈານ SS Glagolev ເວົ້າກ່ຽວກັບດ້ານນີ້ຂອງຄໍາພະຍາກອນຂອງພຣະຄໍາພີເດີມ. ການເປີດເຜີຍ Supernatural ແລະຄວາມຮູ້ທໍາມະຊາດຂອງພຣະເຈົ້າຢູ່ນອກສາດສະຫນາຈັກທີ່ແທ້ຈິງ. Kharkov, 1900. P. 105, 76 ແລະຕໍ່ໄປນີ້.
8. ເບິ່ງໃນບົດຄວາມ: ທັດສະນະຂອງຜູ້ພະຍາກອນຕໍ່ກົດລະບຽບຂອງໂມເຊ. – ການອ່ານຢູ່ໃນສະມາຄົມຂອງ Lovers ຂອງ Enlightenment ທາງວິນຍານ. 1889. IP 217-257.
9. Stichera 1 on the stichera, ch. ຂໍ້ທີ 3: “ໃຫ້ເຮົາຖືສິນອົດອາຫານອັນເປັນທີ່ພໍພຣະໄທຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ: ການຖືສິນອົດອາຫານອັນແທ້ຈິງຄືການປະຕິເສດຄວາມຊົ່ວ, ການລະເວັ້ນຈາກລີ້ນ, ການປະຕິເສດຄວາມໂກດແຄ້ນ, ການຂັບໄລ່ຂອງຕັນຫາ, ການໃສ່ຮ້າຍປ້າຍສີ, ການເວົ້າຕົວະແລະການເວົ້າຕົວະ, ການຫລຸດລົງຂອງສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ເປັນການອົດອາຫານທີ່ແທ້ຈິງແລະເປັນທີ່ພໍໃຈ.” – Ed.
10. ສໍາລັບລາຍລະອຽດເພີ່ມເຕີມ, ເບິ່ງ: Vladimir Troitsky. ໂຮງຮຽນສາດສະດາພຣະສັນຍາເດີມ. - ຄວາມເຊື່ອແລະເຫດຜົນ. 1908. ສະບັບເລກທີ 18. pp. 727–740; ສະບັບເລກທີ 19. ປ. 9–20; ສະບັບເລກທີ 20. ປ. 188–201.
ແຫຼ່ງຂໍ້ມູນໃນພາສາລັດເຊຍ: ວຽກງານ: ໃນ 3 ປະລິມານ / Hieromartyr Hilarion (Troitsky). – M.: ສໍານັກພິມຂອງ Sretensky Monastery, 2004. / V. 2: ວຽກງານ Theological. / ຫລັກທຳພື້ນຖານຂອງຖານະປະໂລຫິດໃນພຣະຄຳພີເດີມ ແລະ ການທຳນາຍ. 33-64 ໜ້າ. ISBN 5-7533-0329-3
