Į rusų ortodoksų žurnalo „Foma“ (pavadinto šv. apaštalo Tomo vardu) redakciją atkeliavo toks laiškas:
Pasakykite man, kodėl Bažnyčia draudžia magiją, kai ji veikia? Neseniai girdėjau, kaip kunigas įspėjo savo parapijiečius apie pavojų, kurį gali sukelti gydymas voniomis ir specialiomis maldomis. Tai mane visada stebino. Aš net nesuprantu, kas čia negerai su Dievu, kai tai tikrai padeda žmonėms atsikratyti skausmo? Kodėl Bažnyčia gydytojus apibrėžia kaip velnio tarnus ir kuo jie skiriasi nuo palaimintosios Matronos, nuo vyresniųjų, nuo kunigų, kurių maldos taip pat dažnai daro stebuklus? Kas yra, kad bažnyčios gydytojai konkuruoja su savo „nesisteminiais kolegomis“?
O kas negerai su, pavyzdžiui, nekenksmingais būrimais, kurie negali padaryti jokios fizinės žalos? Man atrodo, kad vienas iš Bažnyčios Tėvų (galbūt vadovaudamasis savo pasididžiavimu) tiesiog kartą pasakė, kad gydymas, gydymas ir visa kita magija yra tamsiųjų jėgų apraiškos, ir žmonės tai priėmė kaip teisingą, aklai vadovaudamiesi nusistovėjusiais. Bažnyčios taisyklės.
Su pagarba, Nikolajus, Pskovo sritis.
Kaip Bažnyčia susijusi su magija ir kodėl, sako psichologas Aleksandras Tkačenka
Sąmokslo teorija – kas slypi už raganų ir liaudies gydytojų?
Trumpiausias atsakymas į tai, brangus Nikolajaus, gali būti toks:
Bažnyčia draudžia magiją būtent todėl, kad tai, kas nepaminėta jūsų klausime „tai“, tikrai veikia.
O dabar laikas plačiau pakalbėti apie tai, kas tiksliai yra „tai“.
Nežinantiems magija yra kibernetikoje vartojamo termino „juodoji dėžė“ analogas. Ten jie iškviečia įtaisą grandinėje, kurio veikimo principas nežinomas. Žinoma tik tiek, kad per jį einantis signalas išvestyje keičia savo charakteristikas. Ir nesvarbu, kas tiksliai vyksta „juodojoje dėžėje“. Tarkime, specialistai turi išbandyti darbą, pavyzdžiui, telefono stotelėje. Šiuo tikslu jie nepatikrins visų labai sudėtingo įrenginio detalių ir diagramų, o tiesiog suskambės visomis eilutėmis. Ir jei yra išvesties signalas, tada įrenginys veikia. Ir viskas, kas yra tarp įvesties ir išvesties signalo, yra būtent ši „juodoji dėžė“.
Juodojoje dėžėje slypi velniai…
„Juodosios dėžės“ metodą naudojame kasdien ir kasdieniame gyvenime, kad ir kaip netikėtai tai skambėtų. Pavyzdžiui, žmogui skauda galvą. Ir ką jis veikia? Teisingai – išgerk tabletę, sakyk Analgin (signalas prie įėjimo į sistemą). Po kurio laiko nustoja skaudėti galvą (signalas prie išėjimo). Kas vyksta organizme po to, kai į jį patenka maža piliulė, žmogui dažniausiai visai nerūpi. Jam svarbu tik tai, kad galvos skausmas baigėsi.
Bet ką daryti, jei vietoj Analgin tabletės jis susileidžia stipraus vaisto, pavyzdžiui, morfijaus? „Juodosios dėžės“ principo požiūriu niekas nepasikeis: prie įėjimo yra vaistai, o prie išėjimo – rezultatas – atleidimas nuo kančios. Taigi "tai" veikia. Tačiau po kurio laiko opijaus vartojimas žmonėms neišvengiamai sukels problemų, kurios yra daug rimtesnės nei įprasti galvos skausmai.
Todėl morfinas, kaip ir daugelis kitų vaistų, yra griežtai apskaitomas ir išrašomas tik su receptais, kurie vaistinėje tikrinami tris kartus. O gydytojai, seniai pavargę nuo tokių perspėjimų, vėl ir vėl kategoriškai draudžia savigydą, žinodami, kokias liūdnas pasekmes gali sukelti jūsų išsakytas principas „bet veikia“. Taip, tai veikia. Tačiau jei nežinote, kaip ir kodėl, visada rizikuojate. Kartais – gresia mirtis.
Magija šiuo požiūriu yra klasikinė „juodoji dėžė“. Kažkam ištino skruostas, gydytojai gydė, gydė, bet kažkas nepasisekė. Jis nuėjo pas „gydytoją“. Ji perbraukė rankomis jam per veidą, šnabždėjo nesuprantamus žodžius, apipurškė skruostą „įkrautu“ vandeniu. Ir kitą rytą patinimas buvo tarsi išnykęs! Ir kas nutiko? Koks šio gydymo principas? Kas yra jo esmė? Žmogui tai visai nesvarbu. Jis labai džiaugiasi, kad jo skausmas baigėsi.
Taigi, Nikolajaus, Bažnyčia griežtai draudžia tokius gydymo būdus, kaip tik todėl, kad šie metodai veikia, bet patys „gydytojai“ miglotai paaiškina savo veiksmo esmę arba išvis nepaaiškina. Kaip jau minėta – tipiška „juodoji dėžė“.
Ir kadangi čia ne apie elektrą ar farmakologiją, o apie „dvasines energijas“ ir „eterinius biolaukus“, staiga gali pasirodyti, kad šioje „juodojoje dėžėje“ slypi labiausiai paplitęs pyktis. Taip, taip, tas pats puolęs angelas. Piktoji dvasia, Dievo priešas ir žmonių žudikas.
O gal ir ne; arba gali būti taip, kaip rašai, Nikolai. Tai gali būti keistas reiškinys, individualūs individų gebėjimai, dar nežinomos mūsų prigimties galimybės ir t.t. ir tt Taip, visko gali būti. Teoriškai. Ir ką tada daryti? Ar turėtume žaisti rusišką ruletę su savo išsigelbėjimu?
Ar tai ne sapierių vadovėlio pasirinkimas – ar raudoną bombos laidą pjauti, ar mėlyną? Jei žinojai, tau pasisekė. Tačiau jei suklysi, nebus ką laidoti.
Bet dvasine prasme sapieriui vis tiek paprasčiau. Jei jis pražus gelbėdamas žmones (tai yra Evangelijos kalba, paaukojo gyvybę už draugus), pomirtiniame gyvenime jį pasitiks angelai, o Kristus jam pasakys: „Visa tai, ką padarei dėl vieno iš šitų. mažieji. tu tai padarei dėl manęs. Ateik, mano Tėvo palaimintas, ir paveldėk tau paruoštą Karalystę! “
Magiškų priėmimų klientas gali ilgai gyventi šiame pasaulyje savo „gydytojų“ pastangų dėka. Tačiau po mirties jis pagaliau pamatys akis į akį, kas iš tikrųjų yra už šių nuostabių ir nesuvokiamų išgijimų. Ir tik tada jis supras, kas yra tikroji laimė. Bet jau per vėlu. Demonas iš „juodosios dėžės“ nieko nedaro žmonių labui, neįtraukdamas į savo sąskaitą atpildo už suteiktas „paslaugas“. Atiduodamas jam (net nesąmoningai) savo kūną gydymui, žmogus iš tikrųjų sudarė sandorį su piktąja dvasia ir padavė savo sielą jo valiai. Visas jo gyvenimas nuo tos akimirkos prabėgo bemiegės „globos“ būtybės, kurios vienintelis tikslas yra amžinas jo „globos“ sunaikinimas. Štai ko toks nelaimingas žmogus laukia. Baisu net įsivaizduoti, ką tai reiškia – po mirties būti žudiko demono bendruomenėje. Ir viskas prasidėjo nuo kažkokios smulkmenos, ištinusio skruosto.
Dievo, demonų, angelų egzistavimo negalima įrodyti racionaliai; be abejo, tai pasiekiama tikėjimu. Tačiau, kaip sako Paskalis, galima atlikti minties eksperimentą: „Jei Dievo nėra ir aš juo tikiu, tai nieko neprarandu. Bet jei yra Dievas ir aš juo netikiu, aš prarandu viską.
Karma ir jos šalininkai
Būtent nuo šio visko praradimo bažnyčia gina savo narius net tais atvejais, kai „gydytojai“ nėra tik šarlatanai, o iš tikrųjų turi plačią ir kai kuriais atvejais visiškai sėkmingą praktiką. Tačiau Bažnyčia to nedaro dėl konkurencijos priežasčių.
Šventasis Jonas Chrizostomas rašė: „Sirgome, geriau sirgti, nei pulti į nedorybę, kad išsivaduotume iš ligos. Demonas, net ir išgydytas, padarytų daugiau žalos nei naudos. Tai bus naudinga kūnui, kuris greitai mirs ir supūs, bet pakenks nemirtingai sielai. Net jei, Dievo leidimu, demonai kartais gydo (burtais ir pan.), toks gydymas ištikimiems krikščionims yra išbandymas. Ir ne todėl, kad Dievas nežinotų jų ištikimybės, o todėl, kad jie išmoksta nieko nepriimti iš demonų, netgi išgydymo. Kaip matote, Nikolajaus, tai net ne apie kažkokį „rinkos perskirstymą“. „Geriau liksime sirgti...“ – štai ir visas konkursas.
Taip, Bažnyčioje visada buvo žmonių, kuriems Dievas davė dovaną gydyti nuo ligų. Tačiau atskirti juos nuo magų galime vienu iš elementariausių priežasčių – kad jie niekada nepriskiria atliekamų išgydymų sau, savo sugebėjimams, ryšiams su „eteriniu pasauliu“.
Visais laikais jie garsiai skelbia, kad tikrasis sielų ir kūnų gydytojas yra tik mūsų Viešpats Jėzus Kristus, kuris sukūrė žmogų ir todėl gali išgydyti visas ligas. Ir savo maldas dėl išgydymo jie visada nukreipia į Jį, į Dievo Motiną, į šventuosius Dievo mylimuosius.
Kitas svarbus dalykas: šventieji gydytojai visada buvo bažnyčios žmonės. Arba jie buvo dvasininkai – vyskupai, kunigai ir diakonai, arba pamaldūs pasauliečiai, kurie nuolat meldžiasi šventykloje, nepraleidžia pamaldų, išpažįsta, dalyvauja Šventosiose Kristaus slėpiniuose. Tai netinka „šeštosios kartos paveldėtiems magai gydytojams“. Magai taip pat gali pasiskelbti stačiatikiais, pasipuošti kryžiais nuo galvos iki kojų, padaryti ikonostasą ant kiekvienos priėmimo kambario sienos, pakabinti sietynus prieš ikonas ir per magijos seansus rūkyti smilkalus. Bet ar šie žmonės eina į bažnyčią? Kaip dažnai jie prisipažįsta ir priima komuniją? Kas yra jų dvasininkas? Ar jis palaimino juos už „išgydymą“? Paprastų atsakymų į šiuos paprastus klausimus nebus. Nors gali būti, kad jie prašė palaiminimo, jie tikrai to nepadarė. Kunigas Daniilas Sisojevas (nušautas 2009 m., sulaukęs ne kartą grasinimų už aktyvų misionierišką veiklą ir pagonybės bei islamo smerkimus) aprašo atvejį iš savo praktikos, kai buvo kreiptasi dėl tokio palaiminimo:
Taip, man buvo palaiminta užsiimti vadinamąja „liaudies medicina“. Tai dažnai prasideda nuo melo. Pirma, „Palaimink mane vaistažolėmis! Na, Bažnyčia neprieštarauja vaistažolių medicinai. Ir tada buvo panašus dialogas:
– Kaip tiksliai gydysitės?
– Gydysiu žolelėmis. O kad geriau veiktų, skaitysiu jiems maldas.
– O kas tau liepė skaityti tokias maldas? O kokios tos „maldos“?
– Na, prie mūsų prisijungė kažkokios dvasinės jėgos, pas mus atėjo angelas (ar šventasis).
– Ar tu tikras, kad tai atėjo iš Dievo?
– Bet kaip tu gali manyti, kad tas, kuris atėjo pas mane, nėra šventasis?!
Žinoma, tokiems žmonėms nesu davęs jokio palaiminimo. Man nėra žinoma atvejų, kai kunigai būtų suteikę tokius palaiminimus. “
Prie viso to galima pridurti, kad kryžiais ir ikonomis puošiantiems magai išgydymas yra tik viena iš kitų paslaugų, kartu su „burtų sulaužymu ir magijos pritraukimu meilei, celibato vainiko nuėmimu, karmos diagnozavimu“ ir visais kitais magijos tipais. įvykius. Net tik iš siūlomų „paslaugų“ sąrašo nesunku pastebėti, kad už tokių gydytojų veiklos slypi jau minėtos „juodosios dėžės“, kurių viduje slypi demonai.
Šaltinis: Aleksandro Tkačenkos straipsnis publikuotas žurnale foma.ru
(bus tęsiama)
